ПРАВО

В полемике с О.Шпенглером и А.Тойнби разрабатывал свою концепцию типологии и динамики культуры известный русский и американский мыслитель П.А. Сорокин. П.Сорокин – автор концепции суперсистем культуры, в рамках которой он рассматривает общество и культуру как феномены единой суперсистемы. В культуре он выделяет два аспекта – внутренний, ментальный, включающий в себя смыслы, ценности, значения, иными словами духовное содержание культурных феноменов. Второй – это внешний, выражающий эти смыслы и ценности в осязаемых формах, в предметном мире. Культурные феномены обладают символическим значением, поскольку внешнее, предметное материальное служит способом выражения духовного. В истории существовали и сменяли друг друга три основные суперсистемы, однако это не конкретные культурно-исторические типы или цивилизации, а скорее идеальные модели. Эти три суперсистемы - идеациональный (идеационный) тип, сенситивный (чувственный) и идеалистический. Идеациональный тип основан на религиозных ценностях. В истории культуры этот тип наиболее полно выразил себя в культуре европейского средневековья, брахманизма в Индии, даосской и буддийской культуре, греческой культуре 8 – 6 веков до н.э. Основными средствами постижения мира в этом типе культуры являются откровение, мистический опыт, интуитивное прозрение истины. Второй тип – сенситивный, или чувственный – ориентирован на материальный мир, его ценности связаны с практической пользой, жизненными удовольствиями. Этот тип культуры существовал в эпоху палеолита, во времена Среднего и Нового царства в Древнем Египте, в поздней крито-микенской культуре, в греческой культуре во времена Римской империи и в античной Греции, в искусстве Скифии, в Западной Европе начиная с 15 века. Характерен он и для 20 века. Третий тип – идеалистический – представляет собой смешение первых двух, промежуточный тип. Он может быть гармоническим, таким как «золотой век» античной культуры – 5 - 4 века до н.э., или раннее Возрождение 12- 14 веков. Сорокин собрал огромный историко-культурный материал, опираясь на который он сформулировал циклическую модель культуры. Он полагал, что в истории происходит смена суперсистем в следующем порядке: → идеациональная → идеалистическая → сенситивная→. В Европе динамика суперсистем культуры может быть представлена в виде таблицы: Эпоха Время Тип культуры Крито-микенская Конец II века до н.э. Сенситивная Ранняя античность IX-VI века до н.э. Идеациональная Классическая античность V-IV века до н.э. Идеалистическая Эпоха эллинизма и Римской империи III век до н.э. – IV век н.э. Сенситивная Средневековье V-XII века Идеациональная ПредВозрождение, раннее Возрождение XII-XIV века Идеалистическая Возрождение, Новое время, современность XV-XX века Сенситивная Таким образом, концепция суперсистем П.А.Сорокина может быть отнесена к ряду циклических моделей, но с некоторыми оговорками. В отличие от О.Шпенглера он не считал завершение какой-либо культурной эпохи ее смертью. про него другое

Свою концепцию всемирно-исторического развития культуры разработал П.А. Сорокин (1889 - 1968) - юрист, философ, историк культуры, один из наиболее видных социологов XX века. Основные работы Сорокина, посвященные проблемам культуры - ""Социодинамика культуры"" (1937 - 1941), ""Общество, культура и личность"" (1947), ""Власти и нравственность"" (1959).

В работе ""Структурная социология"" Сорокин вводит понятие ""социокультурное взаимодействие"". Оно включает 3 аспекта:

1) личность - субъект взаимодействия;

2) общество - совокупность взаимодействующих личностей;

3) культура - значения, ценности и нормы, которыми владеют взаимодействующие лица.

Ни один из этих трех элементов не может существовать без двух других, иначе он теряет всякий смысл. Без культурных ценностей человеческое взаимодействие было бы только биофизическим, а не социальным явлением. Фундаментом культуры являются ценности. Культура - это не просто сумма явлений. Она представляет единство, все части которого пронизаны основополагающим принципом и выражают доминирующую ценность. Ориентация культуры на определенную ценность является основой ее типологии. Ценностью может выступать как чувственное, так и сверхчувственное начало, либо синтез того и другого. В соответствии с этим им выделяются три исторических типа культуры, к которым сводится все многообразие культур: идеациональный, чувственный (сенситивный) и идеалистический.

В идеациональной культуре бог как сверхчувственное и сверхразумное начало признается истинной реальностью и высшей ценностью. Эта культура, по своей сути, религиозна. В ней преобладают духовные ценности, поклонение абсолюту, богу, идее. Такой культурой была культура брахманской Индии, буддистская культура, греческая культура архаического периода (VIII - VI вв. до н. э.), европейская средневековая культура V - XII вв.

В качестве примера идеациональной культуры Сорокин подробно рассматривает культуру Запада средних веков. Ее главным принципом и главной ценностью был бог. Все взаимосвязанные компоненты средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип. Архитектура и скульптура средних веков были ""библией в камне"". Литература была пронизана религией. Музыка носила религиозный характер. Основными темами в живописи были библейские сюжеты. Наука и философия превратились в ""служанок"" богословия. Мораль и право представляли разработку заповедей христианства. Политическая организация была теократической. Даже экономическая система была подконтрольна религии. Налагались запреты на многие формы экономических отношений. Высшей идеациональной истиной является ""истина веры"" Она постигается с помощью мистического опыта, божественной интуиции и вдохновения. В идеациональной культуре существовало безразличное, даже негативное отношение к чувственному миру с его радостями и ценностями.

Второй тип культуры - чувственная (или сенситивная). Она является антиподом идеациональной. Эта культура существовала в Древней Ассирии, в античной Греции и Риме (III в. до н. э. - IV в. н. э.), в последние эпохи птолемеевского и римского Египта. В Европе этот тип культуры сложился в XVI в. и продолжает свое существование в XX веке. В рамках чувственной культуры окружающий человека мир признается объективным и реально существующим. Постигается он посредством органов чувств. В чувственной культуре получают развитие естественные науки, поскольку они основываются на опытном, эмпирическом знании. Резко возрастает число научных открытий и изобретений. Например, в XIX в. в Европе было сделано больше научных открытий и технических изобретений, чем за все предыдущие эпохи, вместе взятые: 8527.

В чувственной культуре преобладающими становятся материальные ценности. В ней высоко ценится все то, что удовлетворяет физиологические потребности человека и обеспечивает его бытовой комфорт. Здесь вечные ценности вытесняются ценностями временными. Чувственное общество живет лишь в настоящем и ценит только настоящее. Особенностью сенситивного искусства является то, что его темами и персонажами являются реальные события и представители различных социальных групп. Задача такого искусства - доставить удовольствие зрителю, снискать у него успех, признание и славу. Стиль сенситивного искусства натуралистичен, лишен всякой символики. На стадии разложения (кризиса) чувственное искусство становится ""музеем социальной патологии"".

Третьим типом культуры является идеалистическая культура. Она выступает как промежуточная и переходная между идеациональной и чувственной культурами. В ней гармонично сосуществуют наука, философия, религия, искусство, а в искусстве уживаются реалистический, символический и аллегорический стили. Исходным принципом идеалистической культуры является признание того, что реальная действительность многообразна, в ней сочетаются чувственная и сверхчувственная стороны, идеациональные и сенситивные ценности. Расцвет идеалистической культуры приходится на золотой век античности (V - IV вв. до н. э.) и раннее европейское Возрождение.

Итак, Сорокин выделяет 3 исторических типа культуры. В основу своей культурно-исторической типологии он положил такой классификационный принцип, как соотношение в культуре материального и духовного начал. Чередование этих типов культуры подчиняется строгому закону: идеациональная культура сменяется идеалистической, а затем - чувственной. Этим историко-культурный цикл завершается. Затем культура продолжает свой путь, повторяя те же типологические формы и в той же жесткой последовательности. Сменяемость культур здесь объясняется тем, что каждая культура, исчерпав свои возможности, свой созидательный потенциал, уступает место другой. При переходе от одного типа культуры к другому общество переживает кризис, но не погибает. В подобном кризисном состоянии оказалась современная западная цивилизация. Она переживает переход от чувственной культуры к идеациональной. Наиболее очевидны проявления кризиса современной чувственной культуры в сфере морали. Сорокин выделяет основные черты современной кризисной морали:

1. Полезность, утилитарность. Современный человек делает только то, что ему полезно и выгодно. И даже к религии он относится предельно утилитарно, исходя из тезиса: ""Если верить, что бог полезен, он существует"".

2. Гедонизм. В наше время ценится только то, что доставляет удовольствие, развлечение.

3. ""Денежное сумасшествие"". Из всего извлекается денежная выгода - политики, науки, спорта, искусства,

4. Моральный релятивизм, нигилизм, отсутствие моральных ценностей, которые считались бы абсолютными и священными. Это неизбежно приводит к моральной анархии, к тому, что каждый человек оказывается собственным моральным законодателем.

5. Господство силы и принуждения в социальной жизни и отношениях между людьми.

Кризис современного искусства проявляется в том, что гедонистическая функция искусства низводится до простого чувственного наслаждения. Интерес к патологии и негативным сторонам жизни становится самодовлеющим. Специализация и профессионализация творчества все более изолирует художника от культурной общности. Сорокин видел выход из нынешнего кризиса в неизбежном восстановлении идеациональной культуры с ее абсолютными религиозными идеалами. Через трагедию кризиса человечество должно вернуться к вечным, универсальным ценностям. Это будет сделано сначала лучшими умами человечества. Единственный путь выхода из кризиса - это нравственно-религиозное возрождение общества.

Теорию Сорокина обычно относят либо к циклическим, либо к линейным концепциям. И для этого есть основания. Каждая культурная эпоха представлена, с одной стороны, как завершенный цикл и обозначена как определенный культурный тип, что дает основания отнести его концепцию к циклическим теориям. С другой стороны, существование связи между культурно-историческими типами дает право говорить о линейности историко-культурного процесса. Однако, если исходить не из общей схемы динамики культуры, а из содержательного анализа концепции, то в ней можно обнаружить повторение каждого исторического типа культуры в другой культурной эпохе, на более высоком уровне совершенства. Поэтому адекватным графическим изображением этого процесса будет ""спираль"", хотя в теории Сорокина и не упоминается подобная структурная модель.

В начале XX века наивный эволюционизм утратил свои позиции в науке и уступил место сравнительно-историческим исследованиям культур, функционализму, структурно-функциональному анализу и структурной антропологии. Несколько особняком в этом ряду типологий культуры стоит концепция осевого времени К. Ясперса. Он полагал, что человечество имеет единые истоки и общую цель. Ясперс выделяет 4 эпохи в культурной истории человечества: - доисторическую, или прометеевскую, - эпоху древних культур, - осевую, - научно-техническую или вторую прометеевскую эпоху. Особая роль принадлежит осевой эпохе, это духовный процесс, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. В Китае возникли все направления китайской философии: Конфуций, Лао-цзы, Мо-цзы, Чжуан-цзы. В Индии возникли Упанишады, жил Будда. В Иране возник зороастризм. В Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя. В Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда.. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий. В человеческой истории Ясперс выделяет как бы два дыхания. Первое ведет от прометеевской эпохи через великие культуры древности к осевому времени, второе начинается с эпохи науки и техники, со второй прометеевской эпохи и, быть может, приведет к новому, еще далекому и невидимому второму осевому времени, к подлинному становлению человека. Осевое время определило судьбу народов. Ясперс различал осевые народы, народы, не знавшие прорыва и последующие народы. Это – основной принцип типологии культур К.Ясперса. Но в этой же работе он говорит о различии культур Запада и Востока, а также об огромном значении произошедшего разделения культуры на массовую и элитарную. Современная культура хоть и едина в своих истоках, но далеко не однородна. Проблема типологии культуры не утратила своей актуальности и в конце XX – начале XXI века. Во-первых, накоплен огромный массив фактического материала по истории культуры, которым не могли располагать исследователи XIX– середины XX веков. Во-вторых, развивается и методологический инструментарий гуманитарных наук, идет интенсивный поиск новых теоретических подходов к истории культуры. другое про него же

Кроме циклических в философии разрабатывались и линейные теории динамики культуры. Одна из таких теорий была предложена немецким философом-экзистенциалистом К. Ясперсом (1883 - 1969). Основной труд Ясперса по исследованию истории культуры - ""Смысл и назначение истории"" (1949). Он был создан в тот период, когда влияние теории культурных циклов в европейской исторической науке было особенно велико. И тем не менее Ясперс провозглашает противоположную этой теории идею, согласно которой человечество имеет единые истоки и общую цель.

Ясперс отвергает не только теорию культурных циклов. Он не принимает и, казалось бы, близкую к его научной позиции марксистскую теорию, где также утверждается единство исторического процесса. Ясперс разошелся с марксизмом в понимании определяющего фактора социальной динамики. Не отрицая значения экономики в развитии общества, тем не менее определяющую роль в этом процессе Ясперс отводит духовному фактору. Ясперс выделял в культурной истории человечества 4 периода: доисторическую, или прометееву эпоху, эпоху древних культур, осевую эпоху, научно-техническую, или вторую прометееву эпоху

Доисторический период начинается примерно 20 тыс. лет до н. э. В доисторическую эпоху человек живет вне истории, так как лишен чувства времени. Почти не выделяя себя из природы и животного мира, он только начинает становиться человеком. В доисторическое время происходит возникновение языков, изобретение орудий, начинается использование огня. Складывается мифологическая картина мира и соответствующие ей правила поведения. Важным признаком культурной эпохи Ясперс считает тип коммуникации. В доисторическое время общение (коммуникация) выполняло утилитарно-практическую функцию. Люди вынуждены были объединяться и общаться для обеспечения своего биологического существования (во время охоты, обороны). Такую коммуникацию Ясперс оценивает как неподлинную.

Доисторический период завершается приблизительно в конце IV тысячелетия до н. э. С этого времени начинается новый период в развитии человечества - историческая эпоха. В это время начинают складываться великие культуры древности: шумерская , египетская, эгейская, культура доарийской Индии, архаическая культура Китая. В это время возникают государства, появляется письменность, в производстве стала использоваться сила воды.

Третий период в культурной истории человечества - ""осевое время"". Между 800 и 200 годами до н. э. произошел культурный переворот, который Ясперс называет началом ""осевого"" времени, началом ""оси мировой истории"". Происходит этот переворот одновременно и независимо друг от друга в трех регионах мира - на Востоке (в Китае и Индии), на Ближнем Востоке (в Палестине и Иране), на Западе (в Древней Греции). В начале ""осевого"" времени в Китае создают свои философские учения Конфуций и Лао-цзы, в Индии появляются Упанишады, зарождается буддизм. В Персии проповедает свое учение Заратустра, Палестина становится родиной пророков, в Древней Греции рождается гомеровский эпос, трагедия и комедия, возникает философия. В это время происходит переход от мифологического к рациональному, научному мышлению. Закладываются основы научных, философских знаний, искусства и мировых религий. Возникают творения, на которых будет основываться вся последующая культура.

В этот период начинается общая история человечества, формируется его духовное единство, ""ось мировой истории"". В начале на путь осевого развития встали лишь немногие этнические общности - индоевропейцы, китайцы, семиты. Но в дальнейшем и другие народы стали воспринимать идеи осевого времени и включаться в историческое развитие. Так, в орбиту осевого времени были втянуты на Западе германские и славянские народы, на Востоке - японцы, малайцы, корейцы, Народы, не воспринявшие идей осевого времени, остались на уровне природного существования, продолжали жизнь вне истории, были обречены на вымирание. Эти этносы утратили духовную основу своего существования - культуру. В Месопотамии она переродилась в персидскую, затем - в исламскую, в Египте - в римскую, христианскую, а позже - в исламскую.

В ""осевую"" эпоху происходят изменения в мировоззрении, мироощущении человека. Человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. ""Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность"". Осознание безграничности мироздания и собственной незащищенности рождает у человека трагическое чувство, которое разрушает его непосредственное, гармоничное отношение к миру и вносит в него дисгармонию. Трагическое сознание Ясперс трактует как сознание историческое, противостоящее сознанию ""доосевой"" эпохи. Осознание собственного одиночества рождает у человека потребность в общении с другими людьми. И вот это духовное общение Ясперс называет подлинным, экзистенциальным общением.

Четвертый этап в развитии культуры - это новая, научно-техническая эпоха. Этот новый тип культуры формируется в Европе в эпоху Ренессанса, утверждается в Новое время. Он основан на достижениях науки и техники. Благодаря великим географическим открытиям преодолевается замкнутость европейской цивилизации, устанавливаются связи между различными регионами мира. Для современного этапа характерно глобальное единство человечества. Европейская культура оказывает влияние на все другие мировые культуры. Тем не менее Ясперс считал, что современную европейскую культуру нельзя рассматривать в качестве второй ""оси"" истории человечества, так как в основу истории как единого процесса может быть положено только духовное, а не техническое начало. Кроме того, социальное единство не может быть достигнуто, если его горизонт ограничивается европейской или какой-либо другой цивилизацией. Так как в этом случае остальные народы будут рассматриваться как народы примитивные, варварские.

Аналогию современной европейской культуре следует искать не в ""осевой"" эпохе, а в доисторической, когда человек изобрел орудия труда и научился пользоваться огнем. Это была техническая линия развития человечества, но вовсе не она составила основу ""оси"" мировой истории. Ясперс считал, что если в будущей истории человечества наступит новое ""осевое"" время, то лишь после того, как будут открыты новые основы духовной жизни людей. Но пока невозможно представить, ни чем будет это новое ""осевое время"", ни что оно принесет человечеству.

Обобщая сказанное, необходимо отметить, что Ясперс ввел понятие ""осевое время"", которое довольно точно отражает начало, коренной поворот в культурной истории человечества. Сегодня данное понятие используется в культурологии и философии истории.

5 семинар вопрос1

Бессмертие в древнем Египте Бессмертие в древнем Египте было той идеологической основой, на которой Египетская империя существовала 4 тысячелетия. Впервые идея личного бессмертия каждого человека сформулирована в египетской культуре, самым ранним описанием способа достижения личного бессмертия является древнеегипетский культ Осириса с его обещанием вечной жизни в загробном мире. Тексты пирамид позволяют считать, что уже 2400 лет до нашей эры в древнем Египте существовала сложная система тайных знаний и обрядов связанная с божественным царствованием фараонов, которая, по мнению жрецов, позволяла обрести бессмертие после смерти. Постепенно культ Осириса связанные с ним обряды и идея бессмертия становятся доступными всем слоям общества. К 1400 году до нашей эры это учение превращается в сложную систему тайных религиозных знаний, с помощью которой все кто мог заплатить за её исполнение могли надеяться на обретение бессмертия, предлагаемое этим обрядом. Одной из важнейших частей культа Осириса и связанных с ним ритуалов, был ритуал бальзамирования, целью которого было предотвратить физический распад тела, без которого воскресение из мертвых считалось невозможным. Археолог Яна Джонс основываясь на своих исследованиях полагает, что бальзамирование в религиозных целях применялось в древнем Египте уже в 4500 – 4100 гг. до н.э. В описании Геродота процедура бальзамирование проводилось следующим образом: «Сначала они извлекают через ноздри железным крючком мозг. Этим способом удаляют только часть мозга, остальную же часть – путём впрыскивания растворяющих снадобий. Затем делают острым эфипским камнем разрез в паху и очищают всю брюшную полость от внутренностей. Вычистив брюшную полость и промыв её пальмовым вином, мастера потом вновь прочищают её растёртыми благовониями. Наконец, наполняют чрево чистой растёртой миррой, кассией и прочими благовониями (кроме ладана) и снова зашивают. После этого тело на 70 дней кладут в натровый щёлок. По истечении этого 70-дневного срока, обмыв тело, обвивают повязкой из разрезанного на ленты виссонного полотна и намазывают камедью (её употребляют вместо клея)». После бальзамирования и погребения гарантирующего сохранность тела наступал завершающий этап обретения бессмертия . Умерший, руководствуясь указаниями "книги мёртвых", текст которой либо вырезался на самом саркофаге либо вкладывался в него написанным на пергаменте, с помощью гимнов, молитв и заклинаний должен был предстать перед судом Осириса и 42 богов. Представ перед судом, умерший должен был произнести две оправдательных речи записанных в 125 главе «Книги мертвых». В первой оправдательной речи умерший, обращается непосредственно к Осирису:Привет тебе, великий бог, Владыка Двух Истин! Я пришел, дабы узреть твою красоту! Я знаю тебя, я знаю имена сорока двух богов, пребывающих здесь, на Великом Дворе Двух Истин (Загробный суд), – они поджидают злодеев и пьют их кровь в день, как предстанут злодеи на суд Уннефера (великий Бог, Осирис). Вот, я знаю вас Владыки справедливости! К вам прихожу со справедливостью, ради вас я отринул несправедливость. Я не чинил зла людям. Я не нанес ущерба скоту. Я не совершил греха в месте Истины. Я не творил дурного. Имя мое не коснулось слуха кормчего священной ладьи. Я не кощунствовал. Я не поднимал руку на слабого. Я не делал мерзкого пред богами. Я не угнетал раба пред лицом его господина. Я не был причиною недуга. Я не был причиною слез. Я не убивал. Я не приказывал убивать. Я никому не причинял страдании. Я не истощал припасы в храмах. Я не портил хлебы богов. Я не присваивал хлебы умерших. Я не совершал прелюбодеяния. Я не сквернословил. Я не прибавлял к мере веса и не убавлял от нее. Я не убавлял от аруры (мера длинны?). Я не обманывал и на поларуры. Я не давил на гирю. Я не плутовал с отвесом. Я не отнимал молока от уст детей. Я не сгонял овец и коз с пастбища их. Я не ловил в силки птицу богов. Я не ловил рыбу богов в прудах ее. Я не останавливал воду в пору ее. Я не преграждал путь бегущей воде. Я не гасил жертвенного огня в час его. Я не пропускал дней мясных жертвоприношений. Я не распугивал стада в имениях бога. Я не чинил препятствий богу в его выходе. Я чист, я чист, я чист, я чист!

2вопрос

Во второй оправдательной речи умерший обращается к каждому из 42 богов-судей каждый из которых выносит свой приговор:

Чистота моя – чистота великого феникса в Гераклеополе (чистота самого Осириса), ибо я нос Владыки дыхания, что дарует жизнь всем египтянам в сей день полноты ока Хора в Гелиополе – во второй месяц зимы, в день последний – в присутствии Владыки этой земли. Да, я зрел полноту ока Гора в Гелиополе! Не случится со мной ничего дурного в этой стране, на Великом Дворе Двух Истин, ибо я знаю имена сорока двух богов, пребывающих на нем, сопутников великого бога.

1) О Усехнемтут, являющийся в Гелиополе, я не чинил зла! 2) О Хепетседежет, являющийся в Хераха, я не крал! 3) О Денджи, являющийся в Гермополе, я не завидовал! 4) О Акшут, являющийся в Керерт, я не грабил! 5) О Нехехау, являющийся в РаСетау, я не убивал! 6) О Рути, являющийся на небе, я не убавлял от меры веса! 7) О Иртиемдес, являющийся в Летополе, я не лицемерил! 8) О Неби, являющийся задом, я не святотатствовал! 9) О Седкесу, являющийся в Гераклеополе! Я не лгал! 10) О Уди-Несер, являющийся в Мемфисе, я не крал съестного! 11) О Керти, являющийся на Западе, я не ворчал попусту! 12) О Хеджиибеху, являющийся в Фаюме, я ничего не нарушил! 13) О Унемсенф, являющийся у жертвенного алтаря, я не резал коров и быков, принадлежащих бо-гам! 14) О Унембесеку, являющийся в подворье 30-ти, я не захватывал хлеб в колосьях! 15) О Владыка Истины, являющийся в Маати, я не отбирал печеный хлеб! 16) О Тенми, являющийся в Бубасте, я не подслушивал! 17) О Аади, являющийся в Гелиополе! Я не пустословил! 18) О Джуджу, являющийся в Анеджи! Я не ссорился из-за имущества! 19) О Уамти, являющийся в месте суда, я не совершал прелюбодеяния! 20) О Манитеф, являющийся в храме Мина, я не совершал непристойного! 21) О Хериуру, являющийся в Имад, я не угрожал! 22) О Хеми, являющийся в Туи, я ничего не нарушил! 23) О Шед-Херу, являющийся в Урит, я не гневался! 24) О Нехен, являющийся в Хеха-Джи, я не был глух к правой речи! 25) О Сер-Херу, являющийся в Унси, я не был несносен! 26) О Басти, являющийся в Шетит, я не подавал знаков в суде! 27) О Херефхаеф, являющийся в Тепхет-Джат, я не мужеложествовал! 28) О Та-Ред, являющийся на заре! Не скрывает ничего мое сердце! 29) О Кенемтче, являющийся во мраке, я не оскорблял другого! 30) О Инхетенеф, являющийся в Саисе, я не был груб с другим! 31) О Неб-Херу, являющийся в Неджефет, я не был тороплив в сердце моем! 32) О Серехи, появляющийся в Удженет, я не нарушил (…)! 33) О Неб-Аци, появляющийся в Сиуте, я не был болтлив! 34) О Нефертум, являющийся в Мемфисе, нет на мне пятна, я не делал худого! 35) О Тем-Сен, являющийся в Бусирксе, я не оскорблял царя! 36) О Иремибеф, являющийся в Чебу, я не плавал в воде! 37) О Хеи, являющийся в Куне, я не шумел! 38) О Уджирехит, являющийся в подворье, я не кощунствовал! 39) О Нехеб-Неферт, являющийся в Нефер, я не надменничал! 40) О Нехеб-Хау, являющийся в городе, я не отличал себя от другого! 41) О Джесертеп, являющийся в пещере, (…)! 42) О Инаеф, появляющийся в Югерт, я не оклеветал бога в городе своем!