из электронной библиотеки / 198734279023483.pdf

процессе становления, оформления, утверждения в жизни; другие, четко определившись по видовым параметрам, дифференцируются на жанровые и иные разновидности.

Выделяют театрализованные представления в отдельный род искусства, имеющий специфику как в плане соотношения функций и задач, так и в художественной образности. И в этом смысле театрализованное представление – понятие наиболее точное. С одной стороны, оно означает театр в самом широком смысле этого слова, и в основе своей соответствует понятию рода. С другой стороны, эволюция театрализованных представлений свидетельствует и об определенном, реально существующем движении в сторону видовых и жанровых подразделений.

Театрализованное представление означает театр в самом широком смысле этого слова и в основе своей соответствует понятию рода. С другой стороны, эволюция театрализованных представлений свидетельствует и об определенном, реально существующем движении в сторону видовых и жанровых подразделений. Этот древнейший и всегда новый благодаря тесной связи с жизнью род искусства имеет много точек соприкосновения с профессиональным театральным искусством, но характеризуется и многообразными особенными чертами. Театрализация использует естественную способность людей к игре и создает такие условия, при которых участники могут работать творчески, поощряет импровизацию, внутреннюю раскованность, лишает поведенческих стереотипов [20; 148-151].

В практике современных театрализованных представлений специалисты выделяют следующие подвиды: художественно-публицистическое представление, театрализованное музыкально-поэтическое представление, театрализованный концерт, театрализованный вечер, театрализованная игровая программа, массовое театрализованное празднество. В основе всех этих видов – событие, решенное театральными, игровыми средствами. То есть человек в них как бы «проигрывает» событие, играет его вновь и вновь.

Художественно-публицистические – в основе лежит документальный материал, который подается с помощью образности, затрагивает социальные проблемы. Главное, что определяет специфику художественно - публицистического представления – это его документальная сценарная основа. Документ и факт – активные, убедительные средства, нашедшие в драматургии художественно-публицистических представлений различные формы своего выражения – от простого их переноса на сцену до глубокого художественного обобщения. Основная черта драматургии такого рода – тесная связь содержания, идейной направленности с насущными задачами времени, стремление наиболее полно и ярко отобразить окружающую жизнь, остро чувствуя актуальные, волнующие зрителя проблемы и откликаясь на них, что в конечном итоге способствует идейно-политическому, эстетическому, нравственному восприятию и повышению социальной активности зрителей. Тема, идея, замысел, решение, композиция, действие, конфликт – понятия, обязательные для любой драматургии, в этом

161

проявляется естественное и закономерное родство драматургии художественно-публицистического представления с драматургией театра и эстрады, с которой ее объединяет сценический характер воплощения материала. Отличие же не в существе, а в конкретных, частных, локальных задачах и способах их решения.

Следующим видом театрализованного представления является театрализованное музыкально-поэтическое представление, где органически сочетаются главным образом литературно-художественные и музыкальные элементы, с тем, чтобы целенаправленно и наиболее продуктивно воздействовать на ум и чувства зрителя.

В современном музыкально-поэтическом представлении широко используются все средства выразительности современных искусств, и это не может не определять его видовую специфику.

Главнейшие отличительные, видовые особенности совершенно точно отражены в самом названии. Музыкальным называют представление потому, что музыка в таком виде представлении не является лишь художественновыразительным средством. Она, наравне с литературным материалом, оказывается частью действенной структуры каждого звена, каждого цикла представления, а, следовательно, и драматическим элементом последнего. Поэтическое – это значит, что в основе сценария лежит художественная, а также публицистическая и научная литература. Еще может использоваться документальный материал, но при этом непременно доминирует материал литературный и музыкальный [19; 97-111].

Музыкально-поэтическое представление, как и любое театрализованное представление, состоит из номеров и эпизодов. Но специфика именно музыкально-поэтического представления проявляется в том, что номера в нем особенно тесно стыкуются друг с другом, и создается впечатление их слитности, а порой даже размытости. Это, в сущности, так и есть. Монтаж здесь преобладает, царит над всем, и он диктует в большинстве случаев именно такую слитность.

Театрализованный концерт, или, как его иначе называют, «концертспектакль» («спектакль-концерт»), представляет собой органический сплав различных видов искусства: музыки, литературы, театра (музыкального и драматического), эстрады, кино и цирка. Сборный концерт - одна из наиболее распространенных разновидностей эстрадного зрелища – концертная программа («сборный» концерт). При постановке такого концерта необходимо установление точной, оправданной по жанрам очередности и смены номеров. В программе нужно обратить внимание на роль конферансье, несущего на себе основную смысловую нагрузку. Режиссер выстраивает отдельные номера в логической последовательности, «играющей» на главный эпизод концерта – его кульминацию.

Особый жанр современного массового искусства – театрализованный концерт. Он приобрел сейчас большую популярность. Театрализованные концерты проходят на сцене Кремлевского дворца съездов, на сценах

162

профессиональных театров, на сценах домов культуры и различных учреждений. Театрализованный концерт родился в нашей стране, а затем завоевал популярность и в странах социалистического содружества. Театрализованный концерт – это использование разных жанров, разных видов искусства, начиная от академического хора и кончая народным танцем. Театрализованный концерт, в отличие от филармонического, всегда тематический, в нем художественное и смысловое соединяются воедино. В его основе лежат номера. Для создания единого зрелища используют следующие приемы: сюжетный ход, персонифицированных героев, подводки

[23; 99-122].

Театрализованный тематический вечер – документально-художественное представление, посвященное реальным героям и реальным событиям, построенное при помощи монтажа. По характеру могут быть: общественнополитические, морально-этические, литературно-художественные. Тематический вечер отличается особым путем раскрытия темы, требующим ее сценарной разработки. Выбирая тему для вечера, нужно руководствоваться возможностью раскрыть ее через образ человека, через мир его мыслей и поступков – это второе методическое требование к организации тематического вечера.

Главная особенность – живое и подлинное участие реального героя. Обязательно наличие ритуального действия. Невозможно предугадать действие реальных героев. Сюжет такой композиции может и должен раскрываться на широком историческом фоне, подкрепляться и усиливаться художественным материалом, однако в основе своей он предельно документален.

Тематический вечер - по форме многожанровое явление, дающее простор творчеству, инициативе, выдумке. К наиболее распространенным жанрам тематического вечера относятся: вечер-рассказ, вечер-рапорт, вечер-портрет, вечер-митинг, вечер-ритуал, тематический киновечер и др.

Массовый праздник соединил в себе все виды театрализованных представлений. Здесь присутствует игровое начало. Сценарий представляет собой монтажный лист, в котором сведены все площадки. Одна идея и конфликт объединяет представления на всех площадках.

Изучив изложенный материал, мы можем сделать следующий вывод: сегодня театрализованные представления - это яркое самобытное действие, включающее в себя многообразие различных видов, отвечающих современным требованиям развития технических возможностей, привлекающее внимание молодого поколения. В период становления рыночных отношений и развития культурной жизни общества во всех ее сферах проявления, театрализованные представления и праздники являются показателем ценностных установок общества, проводниками процессов творческой деятельности.

Современное общество диктует новые формы и события, происходит трансформация структуры праздничной культуры, еѐ функций и

163

особенностей воплощения. Статистика постановок театрализованных представлений и праздников очень возросла, сама постановка имеет сложную структуру с элементами театрализации, ведь нынешний зритель требует зрелищного, яркого, фееричного представления. Поэтому необходимо ставить театрализованные представления, актуальные нашей действительности, ведь именно они способны создать по-настоящему праздничное настроение, зарядить позитивом и хорошим настроением. Театрализованные представления занимают очень важное место в жизни общества и являются неотъемлемой частью праздничной культуры.

Литература:

1.Овсянников, С. Зрелищность и выразительность театрализованного представления [Текст] // С. Овсянников: СПб.: 2003. – 305 с.

2.Орлов, О.Л. Праздничная культура России [Текст] / О.Л. Орлов. – СПб.: Культ Информ Пресс, 2001. – 160 с.

3.Силин, А.Д. Площади – наши палитры [Текст] / А.Д. Силин. – М.: Советская Россия, 1982. - 193 с.

4.Чечетин, А.И. Основы драматургии театрализованных представлений [Текст] / А.И. Чечетин. – М.: Просвещение, 1981. – 198 с.

164

РАЗДЕЛ 8. МУЗЫКАЛЬНОЕ ИСКУССТВО В АСПЕКТЕ ИННОВАЦИОННОГО РАЗВИТИЯ ОБЩЕСТВА

С.В. Блинов научный руководитель –Т.И. Котикова, преподаватель СПО, Белгородский государственный институт искусств и культуры

В. СОЛОВЬЁВ И А. ШОПЕНГАУЭР:

ЕЩЁ РАЗ О ЛЮБВИ ИЛИ ДИАЛОГ ДВУХ КУЛЬТУР

Интерес к сфере любовных чувств человечество испытывало с древнейших времѐн. История человечества и есть история любви. С эпохи древности и до настоящего времени любовь, в том числе, родительская, братская или патриотическая, сопровождала человека в его творчестве и трудах, поступках и мировоззрении. До нас дошло необыкновенное множество фресок, картин и скульптур, поэм и романов, фильмов и театральных постановок, в большинстве своѐм обращѐнных к теме любви между мужчиной и женщиной. Разобраться в сущности любви пытались не только практики от искусства, но и многие философы разных эпох, задаваясь вопросами о смысле любви и ее предназначении. Так, во второй половине XIX века сложился своеобразный диалог о любви между двумя философскими школами: западноевропейской (А. Шопенгауэр) и русской (В. Соловьев).

Положения своей теории в Пессимистической доктрине «Мир как воля и представление» изложил немецкий публицист Артур Шопенгауэр в главе XLIV «Метафизика половой любви». Он описывает влюблѐнность как «точно определѐнный, специализированный, … индивидуализированный половой инстинкт»[1]. Совершенно противоположную идею русской философской школы раскрыл и описал Владимир Соловьѐв в трактате «Смысл любви». Его описание любви следующее: «Любовь, как действительное упразднение эгоизма, есть действительное оправдание и спасение индивидуальности» [2]. Сила человеческой эгоистичности у Шопенгауэра и Соловьѐва играет одну из важнейших ролей в возможности действия любви, но у каждого из них своѐ собственное суждение об этом. Так Шопенгауэр пишет: «Эгоизм так глубоко коренится в свойствах всякой индивидуальности вообще, что, когда необходимо пробудить к деятельности какое-нибудь индивидуальное существо, то единственно надѐжными стимулами для этого являются его эгоистические цели. <…> Вот почему в подобных случаях природа может достигнуть своей цели только тем, что внушает индивиду известную иллюзию... Эта иллюзия – инстинкт» [1]. То есть, мы видим, что Шопенгауэр представляет эгоизм как преграду на пути рода, которую природа изящно обходит, применяя эгоистические цели как иллюзию бесконечной любви и удовольствия. Соловьев отображает эгоизм в другом свете. У него находим:

165

«Любовь больше, чем разумное сознание, но без него (эгоизм) она не могла бы действовать как внутренняя спасительная сила, возвышающая, а не упраздняющая индивидуальность. <…> Есть только одна сила, которая может изнутри, в корне, подорвать эгоизм, и действительно его подрывает, именно любовь…»[2]. Русский философ, напротив, считает эгоизм некоторой проверкой истинности любви, которую та должна, если она достаточно сильна, преодолеть. В трудах Шопенгауэра только из его определения влюблѐнности видно, что кроме физиологии половой любви, теория западноевропейской философской школы отвергает любовь как духовное и социальное явления. Соловьѐв же признаѐт каждое из явлений, но отрицает предложенную последовательность. Любовь как духовное начало человека, согласно теории Соловьева, является первостепенной основой истинного любовного чувства, затем – социальная основа половой любви, и только на последнем месте, как завершающий этап еѐ реализации, физиологическая составляющая.

В этих двух трудах как в зеркале отразились особенности мировоззрения западноевропейского (немецкого) и русского обществ. Западная культура во многом преуспела за столетия своего развития. Ещѐ в XVI веке произошло еѐ расслоение на светскую и клерикальную, что позволило философам оттолкнуться от духовных идей, рассматривая светские вопросы как самые первостепенные и необходимые для общества. Вместе с тем, произошло отдаление религии от социума; активно пропагандировать свои идеи она уже не могла. Отошедшее от мистического понимания устройства мира, западноевропейское общество искало ответ на вопросы о мироздании. Найдя их в рациональном материализме, оно прочно закрепило основное понимание мира как явления природного, законам которого подчиняется и человек, живущий инстинктами и подчиняющийся им. Удачной находкой в этом плане стала и дарвинистская теория о происхождении видов, получившая широкое хождение в западной Европе. Поэтому труд Шопенгауэра возможно считать отображением одного из основных направлений теории западноевропейской философской школы, которая разрешила дилемму о назначении любви в сторону ее природно-инстинктивной организации. Русская культура, вплоть до конца XVII века, оставалась консервативна в своих взглядах, находясь в поле религиозно-православных традиций. Отношение Христа и церкви обрело возвышенно-духовную проекцию на чувства между мужчиной и женщиной, между мужем и женой, бытовавшей в образованной части русского общества. Отсюда и поразительное единение понятий любовь и вера у В. Соловьева и напротив – практицизм и целесообразность деторождения и создание более совершенного человека, как едва ли не единственный побудительный мотив у А.Шопенгауэра. Так, у последнего находим: “Таким образом, во всех людях, способных к деторождению, гений рода размышляет о грядущем поколении. Созидание последнего – вот та великая работа, которой неустанно занимается Купидон в своих делах, в своих мечтах и мыслях”. Соловьѐв же опровергает данный

166

постулат: “Невозможно признать прямого соответствия между силою индивидуальной любви и значением потомства… Как мы видели, 1) сильная любовь весьма обыкновенно остаѐтся неразделѐнною; 2) при взаимности сильная страсть приводит к трагическому концу, не доходя до произведения потомства; 3) … когда необычайно сильная любовь производит потомство, оно оказывается самым заурядным ”[2].

Судить о правильности выводов Шопенгауэра и Соловьѐва не приходится, ведь и сегодня этот вопрос остаѐтся открытым, привлекая в свои ряды новых сторонников и умножая противников. Написав свой трактат о половой любви, Шопенгауэр стремился ответить на волнующий всѐ человечество вопрос, ответ на который мир искал на протяжении всей его истории. Ответ его оказался довольно резок и категоричен, но необычен своей прямотой и простотой: “… влюблѐнные мнят, что они идут навстречу собственному счастью: но действительная цель их любви чужда им самим, потому что она заключается в рождении индивида, который может произойти только от них”[1]. Западноевропейское общество, восхитившись смелостью такой идеи, поддержало такое оправдание любви. Позже эта теория, увы, однобоко трактованная, стала политическим оружием фашизма, когда признавалась ценность потомства только от одной высшей расы, остальные же подвергались полному истреблению. История не знает подобных случаев, виной которым стала бы теория русской философской школы. Выбор позиции в данном диалоге – личное дело каждого, но необходимо помнить, при неосторожном обращении и трактовке таких высоких тем мы рискуем стать оружием в чужих руках.

Литература:

1.Шопенгауэр, А. Метафизика половой любви [Электронный ресурс] / Н.М. Соколов, Ю.И. Айхенвальд, М.И. Левина / Режим доступа: www.koncheev.narod.ru/glava44.htm.

2.Соловьѐв, В.С. Смысл любви [Электронный ресурс] / библиотека

“ВЕХИ” / Режим доступа: www.vehi.net/soloviev/smysl_lubvi.html.

Е.Ю. Власенко, научный руководитель – Т.И. Карачарова, канд. пед. наук, доц.

Белгородский государственный институт искусств и культуры

ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОЕ ВОСПИТАНИЕ ШКОЛЬНИКОВ ПОСРЕДСТВОМ ДУХОВНОЙ МУЗЫКИ

Становление духовного человека невозможно без правильного воспитания. «Воспитать» - значит, способствовать формированию духовнозрячего, сердечного и цельного человека с крепким характером. А для этого надо зажечь и раскалить в нѐм как можно раньше духовный «уголь», чуткость ко всему Божественному, волю к совершенству, радость любви и

167

вкус к доброте. Главная же задача воспитания лежит в области нравственного. О приоритете нравственного воспитания с замечательной ясностью и образностью высказался еще И.Г. Песталоцци [2], назвав его «морем бесконечной силы совершенной любви». «Любить вообще, - пишет протоирей И. Базаров, - так близко сердцу человека, так естественно для его природы. Но как любить, уметь любить - это задача жизни...» [1].

Могучим средством духовно-нравственного воспитания является музыка. Выдающийся педагог В.А. Сухомлинский писал: «Музыка – это язык чувств, переживаний, тончайших оттенков настроений»…[3, 382].

В наше время, как среди музыкантов-профессионалов, так и среди любителей заметно повысился интерес к духовной музыке, в результате чего она заняла значительное место в концертном репертуаре и педагогической практике. Церковное Богослужение, как основа православной культуры, представляет собой сложное, многосоставное действо, для эстетического оформления которого привлечены многие виды искусства. Архитектурное оформление, иконопись, музыка (песнопения), искусство колокольного звона, ораторское и декоративно-прикладное искусство, органичным образом соединенные и в совокупности воздействующие на чувства людей, находящихся в храме, направлены на достижение одной цели - посредством словесных, песенных и созерцательных впечатлений создать в душе молящегося благоговейную настроенность, укрепить живую веру в Бога. В этом ансамбле искусств музыка занимает важнейшее место в силу самостоятельного эмоционального воздействия.

Известно, что у каждого человека должны быть обязательно, кроме родителей, четыре корня, как четыре матери: это родная земля, родной язык, родная культура и родная история. Церковная музыка - это часть нашей родной культуры и истории. Своим же происхождением она обязана возникновению православия на Руси, которое играет огромную роль в духовном развитии человечества. Духовная церковная музыка является не только частью нашей русской национальной духовной культуры, она в значительной степени повлияла в свое время и на светскую музыку. Мелодия древнерусского искусства сыграла огромную роль в формировании языка и стиля классической музыки XIX века. Высокая художественная красота и своеобразие древних напевов привлекали многих композиторов. М.А. Балакирев в 1861 году в одном из своих фортепианных концертов использовал старинную церковную музыку. К этому неиссякаемому источнику древней церковной музыки обращались Глинка, Мусоргский, Римский-Корсаков, позднее Рахманинов, Кастальский, Гречанинов, Чесноков, Василенко, Виктор Калинников и другие композиторы вплоть до Н.Е. Мясковского, который использовал русские напевы в 26-ой симфонии. Эти напевы столь родны, столь близко подчинены нашему духу, что служат наилучшим и утонченнейшим средством для выражения нашего чувства. Ими раскрываются лучше, чем словом, чертами лица и жестами - самые глубокие душевные состояния, самые задушевные, благороднейшие,

168

возвышенные и святые чувства, нередко не находящие в языке человеческом соответственных слов и выражений. Вот почему хочется вложить такое великое искусство в душу человеческую. И лучше всего это делать в детском возрасте, именно тогда, когда ребенок наиболее открыт и восприимчив к чудесам познания, богатству и красоте окружающего мира, пока он не разучился удивляться лучику солнца, пробившемуся сквозь тучу, маленькой букашке на лепестке листка и многому, многому другому, чему мы, взрослые, разучились радоваться.

Введение духовной музыки как части наследия нашей русской истории и «православной культуры» является абсолютно новым в содержании предмета «Музыка» в общеобразовательной школе, но очень благотворным в воспитательном отношении. Вводить церковную духовную музыку нужно с начальной школы постепенно и очень бережно. На начальном этапе это пьесы из «Детского альбома» Чайковского («Утренняя молитва», «В церкви»), народные песнопения о Рождестве, колокольные звоны. Иначе говоря, первые музыкальные впечатления, связанные с музыкой религиозной традиции должны быть представлены сочинениями композиторов-классиков, духовным фольклором. И только постепенно, по мере наполнения слуховых впечатлений, как основной из форм подачи музыкального материала, вводятся интонации подлинных молитв, звучащих в православном храме. Слушание музыки нужно совмещать с наглядными пособиями. Привлечение образов архитектуры, живописи, иконописи усилит и умножит музыкальные впечатления детей. Неотъемлемой частью православной культуры является тема материнства и героического патриотизма.

В православии образ материнства прикован к образу Девы Марии, Богородицы. В качестве знакомства с образом Пресвятой Богородицы можно прослушать «Богородице Дево, радуйся» С. Рахманинова и показать икону В. Васнецова «Богоматерь». В процессе слушания главное - выявить характер звучания, лад, динамику, распевность, чтобы помочь детям прочувствовать красоту гармонии, чистого и благозвучного обращения к образу Богородицы. Подобного рода шедевры трудно описывать своими словами, лучше прочитать поэтические строки А.С. Пушкина или других литературных классиков.

Немаловажным является воспитание чувства патриотизма. У каждого народа есть свои национальные герои, которых любят, чтят и помнят. Их имена остаются в веках, нравственный облик не только не стирается в памяти потомков, но, напротив, с течением времени становится ярче и светлее. Те же из них, чья жизнь была озарена ореолом святости, а деяние и служение народу были угодны Богу, еще более чтимы на земле. Это в полной мере относится к Александру Невскому и Сергию Радонежскому - святым земли Русской.

Реально существовавшие русские люди, ставшие впоследствии святыми, представлены не только церковной музыкой, но и композиторской, не только иконами, но и произведением художников.

169

Слушанию детей может быть представлена вторая часть кантаты Сергея Прокофьева «Александр Невский». А картины художников М. Нестерова и П. Корина помогут учащимся полнее представить себе образ данного героя.

Необязательно посвящать православию целый урок. Можно лишь вскользь коснуться этой темы и этого уже будет достаточно для формирования представлений о православной культуре. Например, изучая «Богатырскую симфонию» Бородина или слушая «Богатырские ворота» из «Картинок с выставки» Мусоргского, можно рассказать об Илье Муромце, как реально существовавшем народном герое-богатыре, мощи которого до сих пор находятся в Киево-Печерской Лавре.

И только после того, как учащиеся начнут воспринимать, ощущать, чувствовать духовную музыку, можно коснуться пения. Так как область чувства действует в человеке раньше рассудочной деятельности, а пение есть, по преимуществу, язык чувства, то оно кажется детям легче и проще других школьных занятий, поэтому и влечет к себе больше, чем научный предмет: «Если после слова не начинается более тонкое и глубокое проникновение – музыка, воспитание не может считаться полноценным»

[4, 303].

Церковные обиходные мелодии для начального обучения чрезвычайно удобны. Состоят из определенного количества мелодических оборотов (строк), прерываемых остановками и повторяемых в продолжении целого песнопения, помогают развитию в учащихся музыкальной памяти и воображения. Незатруднительное распевание большого количества песнопений дает случай незаметно приобретать навыки в пении. Церковное пение у детей порождает восторг духа, успокаивает тревожное чувство, прогоняет скуку, выражает надежду на будущее. Такое благодатное пение вливает в душу ребенка огонь благородного одушевления, воодушевляет к благим начинаниям.

Из всего сказанного мы видим, что церковная духовная музыка и пение, как элемент православной культуры, имеют важное значение в деле воспитания юношества, развивая у детей самые светлые, возвышенные чувства любви к ближним, к своей Родине, закладывают самые благородные душевно-нравственные чувства, которые помогают детям впоследствии стать надеждой и опорой нашего поколения.

Литература:

1.Базаров, Иоанн, прот. Христианская нравственность. - СПб.: Странник,

1878. - С. 320-331.

2. Песталоцци, И.Г. Письмо другу о пребывании в Станце / И.Г. Песталоцци // Избранные педагогические сочинения. В 2-х томах.

Т.2. - М., 1981. - С. 49-73.

3.Сухомлинский, В.А. Павлышская средняя школа. М.: Просвещение,

1979. – 339 с.

170