231

[Шатинова, 1981; Дьяконова, 1980], хакасов [Наумова, 1980; Кустова, 2000], башкир [Башкирское народное творчество, 2010].

5.2. Брак по сговору (худалажып өгленири)

Наиболее распространенной формой женитьбы у китайских тувинцев на сегодня остается брак по сватовству, состоящий из трех основных этапов.

Первый этап «аас белек айтыыр» (букв. «устное испрашивание подарка»). После того, как парень с девушкой договорятся о начале совместной жизни, они сообщают об этом своим родителям. В свою очередь, родители молодоженов на всякий случай определяют, нет ли каких-либо родственных отношений между ними. На первом этапе сватовства родители жениха прибывают к родителям будущей невесты, чтобы просить их согласия на брак. Первый визит родителей парня к родителям невесты происходит без участия жениха. У алтайцев также принято к родителям невесты приходить без жениха [Шатинова, 1981, с.50]. Однако у сенгельских тувинцев Монголии «жених с родственниками приходил к родителям невесты. Старшему брату жениха не принято туда ходить» [Серен, 2000, с.27].

По сведениям Н.А.Тадиной, у алтайцев: «Родители невесты хотя и знают о приезде сватов, делают вид, что они их не ожидали, не выходят навстречу, а сидят на своем хозяйском месте...» [Тадина, 2014, с.55]. Так же поступают и китайские тувинцы, которые делают вид, что не ожидали сватов.

Приехавшие сваты, не спеша, заводили речь о посторонних вещах: о погоде, о скоте, потом постепенно переходили к цели своего приезда. По воспоминаниям пожилых людей, когда-то сваты пользовались иносказательной речью, сообщая о цели своего прихода образными выражениями. Какие именно тексты существовали, нам не удалось записать – в народной памяти они уже забыты. Они не сохранились и у российских тувинцев. В научной литературе имеются поэтические тексты монгольских тувинцев Сенгела, опубликованные исследователем Монголии тувинского происхождения Золбаяром Гагааоглу:

232

...Улугларның чаңчылын сагып, Уругларның чаяанын холбаар деп. Өшкү саары силерде иргин. Өрге өлүрер бисте иргин.

Кидис каары силерде иргин. Киш агнаары бисте иргин.

... Соблюдая обычаи предков, Судьбы детей соединить решили. Тот, кто козу доит, у вас, оказывается.

Тот, кто охотится на сурков, у нас, оказывается. Тот, кто войлок валяет, у вас, оказывается. Тот, кто охотится на соболя, у нас, оказывается. [Золбаяр, 2013, с.227. Перевод наш].

Вэтом примере создается гендерная характеристика через описание хозяйственных и промысловых занятий девушкой и парнем, так иносказательно передается цель прихода сватов. Частица иргин в речи монгольских тувинцев является подтверждением свершившегося или увиденного факта. У российских тувинцев эта же частица сохранилась только в фольклорных произведениях и является архаичной формой народного языка.

Внекоторых случаях сваты в своей речи могут даже использовать по отношению к себе прибедняющие характеристики, при этом возвеличивая невесту

исравнивая ее с драгоценностью и напитком:

... Делгем эжиигерге диленип келгеш, Эдээвисти чадып чалбарып, Дилээн эрдиневис, Сураан суксунувусту тыптывыс.

Свой подол мы расстилая, молимся. Драгоценность, которую мы ищем, Напиток, который мы искали, нашли. [Там же, с.228. Перевод наш].

233

Нередко на этом этапе сватовства молочная водка - арака в кожаной фляжке (тажыыр) выполняет знаковую функцию и служит для передачи определенной информации для пришедших сватов. Так, совместное распитие араки родителей невесты и родственников жениха означает согласие на брак, называемый чөъп бээр, или козунар. В случае согласия родителей невесты, в этот же день ими составлялся список сватов со стороны невесты, кого нужно одарить подарками на втором этапе сватовства. Если родители невесты дают согласие на брак, то сторона жениха начинает готовиться к следующему этапу сватовства.

Второй этап сватовства называется ак кудар, или хадак бээр (преподнесение подарка). Определив благоприятный день по лунному календарю, родственники жениха приезжают к родителям девушки. Здесь их ожидают не только родственники невесты, но и односельчане, соседи родителей невесты. В этот раз сваты преподносят родителям, родным братьям или сестрам невесты небольшие подарки, которые назывались словом хадак. Раньше в качестве подарков обычно преподносились отрезы тканей, а в настоящее время обычно дарят что-либо из одежды, вещи для повседневного пользования, предметы быта. При вручении подарков мать жениха каждому посвящает песню, преподнося каждому родственнику невесты чарку молочной араки.

Третий этап – шай былчыыр (разламывание плитки чая). Родители жениха в третий раз приезжают в дом родителей невесты. По заведенной традиции, они дарят дойную корову матери невесты «за молоко матери» (иезиниң сүдүнүң орнунга), отцу или родному брату – коня, называемого чода ат. Эта же традиция была зафиксирована в начале ХХ века у российских тувинцев Е.К. Яковлевым: «Мать невесты должна получить дойную скотину (корову с теленком, оленную важенку-матку), как бы в возмещение того молока, которое было выпито дочерью у нее из груди; «за кости, за тело» требуют ружья или коня»… [Яковлев, 2007, с. 240]. По материалам Н.И. Шатиновой, у теленгитов за «грудное молоко» мать невесты получала обычно кобылицу. «Матери невесты могли предоставить возможность самой выбрать лошадь из табуна. Этот обычай называют кыстыҥ

234

сӱдин jандырып турганы - «возмещением (съеденного девушкой) (грудного) молока» [Шатинова, 1981, с.51].

У китайских тувинцев перед тем, как увести коня из своего стойбища, родители жениха устраивают специальный обряд: лоб или шею коня украшают белой чаламой, его гриву мажут топленым маслом и произносят ему восхваления- алгыш. Эти действия призваны удержать благодать скота в своем стойбище, те же действия совершаются и у родственников невесты, перед вручением коня отцу или брату невесты. В настоящее время в некоторых случаях вместо коня (чода ат) отцу или брату невесты дарят «железного коня» – мотоцикл. К родителям невесты сваты привозят барана, здесь же его закалывают и проводят пиршество, называемое чода дой (пиршество чода). На этом же этапе родители жениха приносят для родителей невесты денежный калым (примерно до 20 тыс.юаней), о сумме которого была предварительная договоренность. Кроме этого, для родственников невесты привозят коржун (специальный мешок), в котором находятся отрезы материи, новые вещи, арака, магазинные сладости. По принятой традиции, коржун открывают невестки новобрачной. Ими же эти вещи подвешиваются на длинную веревочку, растянутую вдоль стены. По пояснениям респондентов, вещи предназначены невестиной родне в качестве подарка, для тех, кто не смог приехать и поучаствовать в проводимом обряде.

После вручения даров родителям невесты совершается главное действие этого этапа – разламывание плиточного чая мужем старшей сестры (улуг честези). В том случае, если нет старшей сестры, то разламывает муж близкой родственницы со стороны отца или матери. Данное действо символизирует успешное окончание сватовства и подготовку к свадебному пиршеству. Куски плиточного чая раздают всем собравшимся.

Так завершаются основные этапы сватовства, после чего обе стороны уже могли проводить свадебное дой-пиршество сначала у родителей невесты, затем у родителей жениха. Если в период сватовства в семье у одного из молодоженов умирал кто-то из родных, то в этом году запрещалось устраивать свадьбу, ее

235

переносят на следующий год. В противном случае, семейная жизнь молодых будет неудачной.

Раньше, когда родители сами решали судьбу детей, о пришедших сватах, о нежелательности их приезда девушки пели песню (келген кижилерге аайтыыр ыр), которая сохранилась до сих пор в народной памяти:

В последние годы в связи с дальностью расстояний, а также по экономическим соображениям, второй (ак кудар, или хадак бээр) и третий ( шай былчыыр) этапы сватовства могут объединить в один этап. Так, во время экспедиции 2016 г. нами было зафиксировано, что этапы ак кудар и шай былчыыр были проведены за один раз.

Как подчеркивает А.В. Гура, в славянской традиции: «Обрядовое время, один из главных параметров свадебного обряда, задается одновременно жизненным ритмом (семейно-родовым циклом, основанным на смене поколений), в котором важное значение имеет возрастные характеристики лиц, вступающих в брак) и ритмом природным / сезонно-годовым циклом, определяемым астрономическими факторами) [Гура, 2012 с.575]. У китайских тувинцев сезон проведения свадеб, в основном, приходится на летне-осенний период, когда в семьях в достатке имеются молочные продукты и арака, что согласуется с тюркомонгольской традицией играть свадьбы летом и осенью. Большую роль для проведения свадьбы играет выбор благоприятного времени. Свадьбу назначали на определенный день, предварительно посоветовавшись с буддийским ламой. При определении благоприятного дня огромное значение имели годы рождения новобрачных, а также совместимость этих годов. Таким днем обычно считается день новолуния, 15-ый день по лунному календарю. Подобные воззрения имеются и у бурят [Басаева, 1980, с.7], калмыков и монголов [Басангова, 2007;

236

Сампилдэндэв, 1993], которые придерживаются буддийской традиции вероисповедания. Кроме этого, из южносибирских тюрков представление о полнолунии как времени максимально благоприятном отмечено у алтайцев и хакасов [ТМТЮС, 1988, с.51].

За три-четыре дня до свадебного пиршества родственники и жениха, и невесты у себя в домах проводят предсвадебный обряд дөжек дою (букв. «постельное пиршество»), в ходе которого всеми собравшимися женщинами изготавливаются постельные принадлежности для новобрачных. Туда приглашаются только лица женского пола: родственницы и соплеменницы. Особенность проведения этого обряда заключается в том, что для невесты готовят только одеяла, для жениха – войлочные коврики, одеяла, матрасы. У китайских тувинцев считается, что «каждая уважающая семья должна иметь в доме несколько одеял... Количество одеял указывает на социальное положение владельца: чем больше их, тем больше он может принять гостей, т.е. предоставить им ночлег в своем доме» [Монгуш, 1997, с.27].

Обычай приготовления одеяла в предсвадебной обрядности в несколько ином виде отмечен у бурят. «За несколько дней перед свадьбой отец жениха, редко сам жених и несколько родственников, в том числе одна-две женщины, привозили в дом невесты 2-4 хорошо выделанные овчины или уже собранную верхнюю половину одеяла. У невесты тоже были приготовлены овчины или сшита вторая нижняя половина одеяла. Приехавшие и приглашенные со стороны невесты женщины, непременно замужние (девушки не привлекались для этого обряда) проводили церемонию сшивания овчин или уже приготовленных двух половин одеяла, начиная с возлияния божествам-покровителям с просьбой ниспослать счастье молодым» [Басаева, 1991, с.132].

По заведённой традиции, каждая приносит с собой иголки и нитки. Во время этого ритуала замужние молодые женщины шьют одеяла для новобрачных, а пожилые – покрывало для почетного места дома. Когда одеяло готово, первым делом на него ставят тарелку со сладостями и кладут деньги. После этого на одеяло сажают двух-трёхлетнего мальчика и покачивают его. Хотя здесь не

237

присутствуют молодожены, тем не менее, эти обрядовые действия акционального плана должны были обеспечить для молодых потомство, «сладкую жизнь», благополучие и достаток в семье.

Затем все рассаживаются вокруг подготовленного одеяла или покрывала. Каждая женщина, начиная со старших, по ходу солнца, произносит благопожелание, при этом край одеяла мажет топлёным маслом, что символизирует достаток и благодать для молодой семьи.

Например, в деревне Ханас в 2012 году нами был записан в доме родителей жениха предсвадебный обряд дөжек дою. В ходе ритуала, когда покрывало было готовым, участницами были высказаны для молодоженов благопожелания, в которых содержатся такие семантические модели, как: «пожелание долголетия», «многочисленности детей и скота», «разнообразия хозяйственной утвари», «счастливой судьбы молодоженов»:

1 участница:

Сандан ыяш бышкылыг болсун! Саан кежи савалыг болсун! Бай хонаштыг болсун!

Баатыр оолдуг болсун!

Из шкуры слона кожаную флягу пусть имеют! Богатое стойбище пусть имеют! Сына-богатыря пусть имеют!

(инф. Тотуп Шоончур, зап. в 2012 г.)

2 участница:

Уруг-тарының чажы узун болзун! Чаяаны бады болсун!

Эжииниң мурну тожаң болсун! Төжээ сазыг болсун!

Узун чаштыг, Удаан чыргалдыг болсун!

У детей жизнь долголетней пусть будет!

238

Снескончаемым благоденствием пусть будут! Возле двери от гостей скользко пусть будет! Постель детской мочой пусть пахнет!

Сдолгими годами ,

Снескончаемым благоденствием пусть будут! (инф. Дармыш, зап. в 2012 г.)

3 участница:

Удаан чыргалдыг, Узун чаштыг болсун!

Дөрүнүң үстү шыргай болсун!

Снескончаемым благоденствием,

Сдолгими годами пусть будут!

На почетном месте многолюдно пусть будет! (инф. Мейхуа, зап. в 2010 г.)

После каждого благопожелания присутствующие женщины хором произносили разные варианты одобрения и сопричастности к обрядовому слову:

Ындыг-ла болзун! – Пусть будет так!; Чарлык өршээсин! – Пусть повеление свершится!; Бурган чарлыы болсун! – Бургана повелением пусть будет!

Ритуал является женским, на этот обряд мужчинам приходить не разрешается, а если кто-то зайдёт по незнанию, он должен дать деньги присутствующим и отведать мёда. Кроме этого, за 3-4 дня перед свадебным пиршеством в своих домах родители жениха и невесты для будущих помощниц, которые должны помогать в день свадьбы устраивают күтүкшү шайы (букв. «чай для помощниц»). Слово күтүкшү, как и само проведение чаепития, заимствованы у казахов, это же слово на литературном тувинском языке звучит как дузалакчы.