1. Политическая мысль в государствах Древнего Востока.

Возникновение и развитие политической мысли в государствах Древнего мира мы начнем рассматривать на примере стран Древнего Востока. Именно там, в долинах больших рек Востока – Нила, Тигра, Евфрата, Инда, Хуанхэ, на рубеже IV – III тысячелетиях до н.э, образовались первые известные истории государства.

Своеобразный политический уклад древних государств Востока обуславливался особенностями их экономического уклада, который формировался в условиях необходимости создания огромных ирригационных систем, без наличия которых земля, в силу засушливости климата, не давала урожая. Сооружение и пользование ирригационными системами были возможны только при наличии объединенных усилий огромных масс людей.

Коллективный труд требовал кроме всего прочего руководства централизованной власти. Уже в исторически первых государствах - в Египте и в Вавилоне эта власть осуществлялась в жестких формах восточного деспотизма с опорой на разветвленный бюрократический аппарат. Это отразилось и в содержании политических учений, возникавших и развивавшихся в ту эпоху на берегах Нила и Евфрата.

Главной идеей всех существовавших тогда политических воззрений в Египте была идея сохранения неограниченной власти верховного правителя - фараона. Утверждалось, что эта власть имеет божественное происхождение, поэтому всякое посягательство на нее, на фараона является недопустимым, а неповиновение фараону должно строго караться.

Аналогичные политические идеи господствовали и в Вавилоне. Так, в широко известных «Законах» вавилонского царя Хаммурапи (XVIII в. до н.э.), превозносилась неограниченная власть царя, проводилась идея защиты прежде всего интересов элиты - рабовладельцев, на страже которых стоит государство. Народ должен чувствовать себя за спиной царя как за крепостными стенами и не допускать даже мысли о неповиновении.

Проповедь неограниченной власти правителя была главным содержанием политических идей и в государствах Древней Индии. Особенностью древнеиндийской политической мысли было то, что она развивалась под сильным воздействием специфики общественно-политического устройства древнеиндийского общества, в котором одной из важнейших особенностей было его деление на четыре варны – брахманов (жрецов), кшатриев (воинов), вайшьев (земледельцев и ремесленников) и шудр (низших людей, слуг и т.д.). Каждая варна была замкнутой группой людей с четко оформленным перечнем прав и обязанностей по отношению к обществу, человеку, государству. Переход из одной варны в другую был невозможен. Посягательство на варновый строй считалось тягчайшим преступлением, отвечать за которое виновнику приходилось не только на земле, но и в потустороннем мире. Неприкосновенность варнового строя была зафиксирована в «Законах Ману» и политическом трактате «Артхашастре».

Недовольство некоторых представителей древнеиндийского общества варновым строем нашло выражение в религиозно – философском учении, возникшем в VI – V вв. до н.э – буддизме. Там возникает и мысль о социальном и духовном равенстве людей, проповедовалась идея любви к ближнему. Ранний буддизм был проникнут сочувствием к угнетенным массам, однако одновременно проповедовал пассивность и покорность власти.

Наибольшего развития политическая мысль достигла в Древнем Китае, на территории которого первые рабовладельческие государства образовались во II тысячелетии до н.э. Политические учения Китая развивались в рамках своеобразной китайской философии, носили этический характер и отражали сложность и противоречивость его истории.

Интересы правящего в то время, но постепенно терявшего власть класса – родовой аристократии защищал в своем учении Конфуций (551 – 479 гг. до н.э.) – великий китайский мыслитель, известный на родине как Кун-цзы. Он родился в бедной, но знатной и имевшей богатую родословную семье. В молодые годы он занимает различные хозяйственные должности, однако скоро основывает частную школу, в которой и разрабатывает свое учение.

Беседы и высказывания Конфуция («Лунь-юй»), записанные его учениками, являются важнейшим источником, раскрывающим этико-политическое учение древнего конфуцианства. Современные исследователи с полным основанием относят Конфуция к тем первым авторам, которые заметили и попытались теоретически осмыслить интегрирующую и регулирующую роль традиции не только в обществе, но и в отношениях общества и власти.

Конфуций проповедовал идею культа предков, сохранение управления государством на основе ритуалов и обрядов, т.е. неписаных законов. Он предлагает свою систему общественного устройства. Во главе государства должен стоять абсолютный властитель - «сын неба», т.е. император. Мудрый правитель согласно Конфуцию, управляет государством с помощью «ли». «Ли» – это и традиция, и обряд, и ритуал, и обычай, и история, и древность. «Из старого выводить новое, а не руководствоваться абстрактным долженствованием, черпать идеалы в состоявшемся прошлом, а не проблематичном будущем, выбирать спокойствие консерватизма, а не раздоры прогрессизма» – так можно было бы сформулировать этический пафос патриархальной аксиологии Конфуция.

Рассуждая о власти, Конфуций не только утверждает необходимость опоры на традицию, но и утверждает традицию как одну из более приемлемых, с его точки зрения, альтернатив для устройства власти. «Путь древних правителей был прекрасен потому, что свои большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом». Другие пути правления Конфуций отвергает. Он утверждает: «…если руководитель будет поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

Управляя огромным государством, правитель имеет опору в лице «благородных мужей» – образованных чиновников, прошедших курс обучения и сдавших сложный экзамен. Отличительной особенностью благородных мужей, по Конфуцию, является жизнь в обществе, согласно сложившимся этическим канонам, включавшим в себя беспрекословное повиновение и преданность императору, уважение к высшим, гуманность к низшим, благородство, стремление к познанию истины.

Конфуций категорически против участия в управлении государством простолюдинов, «низких людей». Управление государством, по Конфуцию, должно быть таким, чтобы «…народ не смел обсуждать государственные дела». Народ, по мнению Конфуция, должен лишь беспрекословно повиноваться императору, аристократам и мудрецам. «Неповиновение простолюдина высшему есть начало беспорядка». С этой целью он выработал этическое учение , в основе которого лежит понятие «жэнь» - «гуманность». Конфуций придает большое значение воспитанию, просвещению, проповедует необходимость морального самоусовершенствования.

Учение Конфуция очень противоречиво, в нем есть как прогрессивные, так и реакционные идеи. Впоследствии каждый общественный строй, каждый правитель использовали то те, то другие идеи Конфуция для защиты своих интересов.

С критикой учения Конфуция выступил Мо Ди (Мо-цзы) (479 – 400 гг. до н.э.) – основатель этико–философского учения моизма. Он утверждал, что учение Конфуция было направлено в защиту интересов аристократии, против простых людей. Высшей ценностью для Мо Ди являлся народ, а совершенствование управления народом он считали первейшей необходимостью. Конфуцианской «гуманности» Мо Ди противопоставляет идею «всеобщей любви», согласно которой все люди равны между собой по природе и должны во всем помогать друг другу. Обществом, по его мнению, должны управлять лучшие люди. Он активно выступал за предоставление народу мирных условий жизни, против войны между царствами. Вместе с тем, Мо Ди, как и Конфуций был также сторонником неограниченной власти правителя.

Оппонентами Конфуция выступила и школа «Фа-Цзя» (легистов или законников), основными представителями которой были Шан-Ян (390-338 гг. до н.э.) и Хань Фэй (280 – 233 гг.). В отличие от конфуцианства, легисты основную роль в управлении государством отводили не этике, а праву, государственному законодательству («фа»), основании которого лежит принцип насилия. Люди, по мнению легистов, изначально порочны, поэтому воспитывать или перевоспитывать их бессмысленно. По их мнению, правитель должен поддерживать свою власть в государстве при помощи системы законов, созданных им самим, и обязательных для исполнения всеми без исключения его подданными. Эти законы должны быть безжалостными, чтобы вселять в сердца людей страх перед государством. Государство у легистов предстает в виде машины, обладающей правом карающего меча и осуществляющей регулярное и тотальное насилие. Все подданные вынужденно равны перед государством в своем бесправии, над каждым должна постоянно висеть угроза жестокого и неминуемого наказания за малейшую провинность. Чтобы государство все знало о произошедших и замышляющихся преступлениях, всячески должно поощряться доносительство, а доносчика следует награждать.

Школа легистов господствовала в китайской политический мысли в период правления знаменитого императора Цинь Ши Хуанди, который сделал их учение своей идеологией, а последователей конфуцианства подверг репрессиям. Однако после смерти императора и падение династии Цинь, школа легистов постепенно утратило свое влияние, а конфуцианство вновь заняло господствующие позиции. Со временем, школы конфуцианцев и легистов слились в единую этико-философскую идеологию, которая господствовала в Китае на протяжении более двух тысячелетий. Современные исследователи китайской истории и культуры делают следующий вывод: идеологии двух школ (конфуцианской и легистской) оказали решающее влияние на формирование теории государства и права Китая, теории, на основе которой строилась вся практика государственного управления страной вплоть до XX века.