- •Глава Третья системы философии Развитие философских идей
- •Прастхана-бхеда
- •Литературные ссылки в Упанишадах
- •Шесть систем философии
- •Брихаспати-сутры
- •Источники
- •Датировка философских сутр
- •Санкхья-сутры
- •Веданта-сутры
- •Мнемоническая литература
- •Философия Брихаспати
- •Общие философские идеи
- •1. Метемпсихоз, сансара
- •2. Бессмертие души
- •3. Пессимизм
- •4. Карма
- •5. Непогрешимость вед
- •6. Три гуны
- •Глава Четвертая веданта, или уттара-миманса
- •Бадараяна
- •Основные положения веданты
- •Извлечения из Чхандогья-упанишады
- •Извлечения из Катха-упанишады
- •Перевод Упанишад
- •Характер Упанишад
- •Веданта-сутры
- •Ссылки на веды
- •Праманы
- •Праманы в философии санкхьи
- •Пратьякша
- •Анумана (вывод)
- •Авторитет вед
- •Значение веды
- •Прикладная и философская часть вед
- •Видья и авидья
- •Субъект и объект
- •Феноменальная реальность мира
- •Сотворение или причинность
- •Причина и следствие
- •Сон и бодрствование
- •Высшее и низшее знание
- •Требуется ли для освобождения добродетель?
- •Два брахмана
- •Философия и религия
- •Все есть Брахман
- •Стхула- и сукшма-шарира
- •Четыре состояния
- •Эсхатология
- •Свобода в этой жизни
- •Различные пути изучения философии
- •Рамануджа
- •Метафоры
- •Глава Шестая философия санкхьи
- •Смесь санкхьи с позднейшей ведантой
- •Относительный возраст философских систем и сутр
- •Возраст сутр Капилы
- •Санкхья-карики
- •Датировка Гаудапады
- •Таттва-самаса
- •Кто кому предшествовал
- •Атеизм и ортодоксия
- •Авторитет вед
- •Санкхья враждебна жречеству
- •Параллельное развитие философских систем
- •Буддизм появился позже Упанишад
- •Лалита-вистара
- •Буддха-чарита Ашвагхоши
- •Сутты буддистов
- •Грихья-сутры Ашвалаяны
- •Заимствовал ли Будда у Капилы?
- •Харшачарита Баны
- •Таттва-самаса
- •Двадцать пять таттв
- •Авьякта
- •Аханкара
- •Пять танматр
- •Пять махабхут
- •Деятелен ли пуруша?
- •Три гуны
- •Один ли пуруша или их много?
- •Изречения веданты
- •Отношение между ведантой и санкхьей в древности
- •Трайгунья
- •Саньчара и пратисаньчара
- •Адхьятма, адхибхута и адхидайвата
- •Абхибуддхи (5)
- •Кармайони (5)
- •Карматманы (5)
- •Авидья, неведение (5)
- •Ашакти, слабость (28)
- •Атушти и тушти
- •Асиддхи и сиддхи
- •Тушти и сиддхи
- •Муликартхи
- •Шашти-тантра
- •Ануграха-сарга
- •Бхута-сарга
- •Бандха, кабала
- •Кабала дакшины, приношений жрецам
- •Праманы
- •Истинное значение санкхьи
- •Природа страдания
- •Веданта и санкхья
- •Веданта, авидья и авивека
- •Санкхья, авивека
- •Атман и пуруша
- •Происхождение авидьи
- •Космическое проявление пракрити
- •Общий обзор системы Капилы
- •Идеализм и санкхья
- •Пуруша и пракрити
- •Состояние пуруши, когда он свободен
- •Значение страдания
- •Пракрити как автомат
- •Бескорыстие пракрити
- •Грубое и тонкое тело
- •Атеизм Капилы
- •Безнравственность санкхьи
- •Притчи санкхьи
- •Глава Восьмая ньяя и вайшешика Отношения между ньяей и вайшешикой
- •Дигнага
- •Библиография
- •Философия ньяи
- •Высшее благо
- •Средства спасения
- •Средства познания
- •Объекты познания
- •Падартха, предмет
- •Шесть падартх вайшешики
- •Ньяя в изложении Мадхавы
- •I. Прамана
- •II. Прамея
- •III. Саншая
- •VII. Аваявы или члены силлогизма
- •Индийская и греческая логика
- •VIII. Тарка
- •IX. Нирная
- •Мнения об индийской логике
- •Последующие книги ньяи
- •Пратьякша, восприятие
- •Время: настоящее, прошедшее и будущее
- •Упамана, сравнение
- •Шабда, слово
- •Восемь праман
- •Мысли об языке
- •Слова выражают summum genus
- •Выражают ли слова единичное или родовое?
- •Все слова обозначают бытие, το ον
- •Веданта о спхоте
- •Йога и санкхья о спхоте
- •Ньяя о спхоте
- •Вайшешика о спхоте
- •Прамеи, объекты познания
- •Индрии, чувства
- •Шарира, тело
- •Манас, ум
- •Знание не вечно
- •Другие объекты познания
- •Жизнь после смерти
- •Существование божества
- •Причина и следствие
- •Пхала, воздаяния
- •Освобождение
- •Познание идей, а не вещей
- •Силлогизм
- •Праманы в различных философских школах
- •Анумана для других
- •Глава Девятая философская система вайшешики Датировка сутр
- •Датировка по тибетским источникам
- •Субстанции
- •Свойства
- •Действия
- •Причина
- •Исследование свойств
- •Пространство
- •Ану (атомы)
- •Саманья
- •Самавая
- •Шесть систем
Основные положения веданты
В нашем исследовании основных положений веданты нам помогут сами индусы; они в немногих словах сообщают нам, что они сами считают сущностью этой системы мышления. Я привел эти слова в конце моих "Трех лекций о веданте" (1894):
"Половиной строфы я скажу вам то, чему учили в тысячах томов: Браман есть истина, а мир есть ложь; душа есть Брахман, и ничто иное".*
И далее:
"Нет ничего достойного приобретения, нет ничего достойного наслаждения, нет ничего достойного познания, кроме Брахмана; ибо тот, кто знает Брахмана, есть Брахман".
Это résumé Веданты вполне верно и весьма полезно именно как résumé этой философской системы. Ведь и всегда во всякой философии мы должны отличать ее основные gjkj;tybz от подробностей. Мы не в состоянии упомнить обо всех таких подробностях, но всегда можем иметь в своем уме общее строение великой системы мышления и ее выдающиеся пункты, будут ли это философии Канта, Платона или Бадараяны. Совершенно невозможно в историческом эскизе о шести философских системах Индии дать все их подробности. Они часто не важны, и их легко найти в самих текстах, как мы их имеем в оригинале или в переводах; но они не должны затемнять тот общий взгляд на эти шесть систем, который я намереваюсь изложить в этой книге.
Имеется и другое, еще более краткое извлечение из Веданты – это известные слова Уддалаки Аруни, обращенные к сыну его Шветакету: "Tat tvam asi", "Ты есть то" (Чх.-уп., VI, 8). Эти слова, конечно, не имеют значения, если бы мы не знали, что значит tat (то) и tvam (ты). Tat есть то, что мы находим в Упанишадах под именем Брахмана – причина мира. A tvam – это Атман в различных его значениях от обычного я до божественной Души или подлинного Я человека; и высочайшая цель веданты состоит в указании, что Брахман и Атман едины.* Эта бесстрашная система, воплощаемая в простых словах "Tat tvam asi", представляется мне самым смелым и самым верным синтезом во всей истории философии. Даже Кант, ясно признавший tat (это), то есть Ding an sich, вещь в себе, скрытую за объективным миром, не заходил так далеко – до признания тождества tat, объективной Ding an sich, и tvam, Ding an sich субъективной стороны мира. У нас подобный синтез субъективного и объективного возбудил бы сильный протест, если не философов, то теологов, а в Индии теологи обсуждали дело вполне спокойно и видели в таком синтезе самое верное решение мировых загадок. Для того чтобы понять это, нам необходимо стать на ту почву, на которой стояли философы веданты, и забыть все наши унаследованные теологические мнения. В своем понятии о Высшей Причине вселенной индийские философы шли дальше того, что обозначается словом Бог, творец и правитель мира (Праджапати). Это существо для них было только проявлением Высшей Причины, или Брахмана; и из этого вытекало, что так как Брахман, по их мнению, был причиной всего, Все во Всем, то и человек есть не что иное, как проявление Брахмана. Потому мнение, будто бы признавать созданное равным творцу по отношению к их субстанции, значит кощунствовать, никогда не приходило им в голову. Их Tat было нечто высшее, чем чисто личный творец, оно было абсолютной божественной сущностью, Божественным, проявившимся в субъективном и личном творце и присущим во всех своих феноменальных проявлениях, и в богах и в людях. Даже их бог над богами (Deveshu adhi eka) не удовлетворял их более, как раньше, во времена гимнов Ригведы; хотя они и не решались отождествлять богов и людей с личным божественным существом – с Праджапати, Господом всего созданного, они считали истинным учение, что человек по его настоящей природе одинаков с Брахманом, что он участвует в природе Брахмана или в духе Бога. Они понимали, что Бог – имя, вряд ли пригодное для обозначения этого высшего Брахмана, абсолютной причины вселенной, а также и абсолютной причины Праджапати, признаваемого богом-творцом. Я говорю: признаваемого, потому что мы не должны забывать о том, что мы всегда удовлетворяемся тем, чем мы считаем Бога (видьяматра), и дальше этого идти не можем. Переводя эти понятия на язык древних христианских александрийских философов, такое возвышение Tvam до Tat можно считать равнозначащим идее о сыне Божием, но с точки зрения философов веданты оно означает действительное тождество, действительное признание первоначальной божественной природы человека, хотя и скрытой и обезображенной на время неведением (авидьей) и всеми его последствиями. У нас, к несчастью, подобные вопросы навряд ли могут обсуждаться спокойно, в философском духе, так как сейчас же вмешивается теология и протестует против подобных мнений как безбожных и кощунственных, совершенно так же, как евреи считали кощунством учение Христа, что Он равен Богу, что Он и Отец едино суть, Tat tvam asi. При правильном понимании этого учения веданты оно представится нам приближающимся, хотя и в странной форме, к древней христианской философии и помогает нам понять ее, как ее понимали великие мыслители Александрии. Утверждать вечное тождество человеческого и божественного – нечто иное, чем изъявлять притязания на божественность человеческого; и с этой точки зрения даже наша философия может иногда выучиться кое-чему, что часто забывается современным христианством и что, однако, признавалось существенным первыми Отцами церкви – а именно единству Отца и Сына и даже единству Отца и всех Его сынов.
* "Ayam Atma Brahma" (Манд.-уп., II)
Учителя веданты, пытаясь возбудить в человеке сознание тождества Tat и Tvam, человека и Бога, по-видимому, пребывали в чистой атмосфере мышления, и в своих алгебраических сутрах они разрабатывали эти важные вопросы с непоколебимой любовью к истине, бесстрастно и в духе истинно философском.
Трудно дать понятие о форме Упанишад и о проникающем их духе. Однако некоторые извлечения помогут нам составить представление о первых последователях веданты, прокладывавших себе путь во мраке. Разумеется, тут мы имеем дело еще не с чистым вином веданты, но с гроздьями, из которых впоследствии был выжат сок для получения вина. Первое извлечение взято из Чхандогья-упанишады, которая входит в Самаведу и вообще признается одной из самых древних.