3. Типи та методичні проблеми компаративних досліджень (м. Доган, д. Пеласі)

Головним механізмом отримання наукових знань про політичне життя та процеси стали порівняльні дослідження .

М. Доган та Д. Пелассі в своїй праці, присвяченій порівняльним методам у політичній науці, пишуть про те, що монографічне дослідження може бути включено в серію порівняльних досліджень і „монографічне дослідження має стати достеменним вивченням окремого випадку. Метод, що розглядається звичайно розрахований на подальший розвиток теорії. Він призначений для ілюстрації стійких рис деяких загальнозначимих ситуацій та процесів. М. Доган та Д. Пеласі стверджують, що політичні науки повинні бути порівняльними. Оскільки не має сенсу аналізувати окремо взяті явища політичної сфери життєдіяльності суспільства без конкретного соціально-політичного контексту, всезагального аналізу його передумов та наслідків, без проведення історичної аналогії та врахування досвіду інших держав. Г. Алмонд та Г Пауелл, вважають, що "...логіка та мета порівняльного методу використовується політичними науками подібно до того, як експеримент використовується точними науками. Порівняльний метод створює можливості описати та кваліфікувати, організувати та пояснити різноманітні комбінації подій, які відбуваються у політиці різних країн». Поширеність порівняльного методу в зумовлює актуальність досліджень, що стосуються порівняльної методології.

М. Доган і Д. Пелассі класифікують порівняльні дослідження, виходячи з двох

параметрів – простору та часу, поділяючи їх на: окремий випадок, бінарні (порівняння двох країн), регіональні (порівняння більше двох країн), глобальні, крос-темпоральні (синхронні чи асинхронні, секторальні і лонгітюдні).

Французькі соціологи Матея Доган і Домінік Пелассі у своїй книзі «Порівняльна політична соціологія» застерігають дослідника-компаративіста від етноцентричного бачення розглянутого політичного і соціального об’єкта. Вони вважають, що «при проведенні порівняння цілком природною є небезпека

потрапити в пастку етноцентризму, але водночас порівняння – найкращий засіб проти цієї небезпеки. Сприйняття наявних відмінностей неминуче приводить дослідників до усвідомлення відносності знання і, отже, допомагає їм звільнитися від культурних нашарувань». Проводячи дослідження, необхідно враховувати режимну характеристику, але при цьому уникати застосування в роботі загальних моделей розвитку і шаблонності. Це особливо важливо при вивченні країн з перехідними режимами або країн, що не відносяться до демократій.

3. Неомарксистський напрям у соціології міжнародних відносин. Відмінність від марксизму. Представники. Критика неомарксистського напряму.

Представників неомарксизму (П. Баран, П. Суізі, С. Амін, А. Імманюель, І. Уоллерстейн та ін) - течії настільки ж неоднорідної, як і транснаціоналізм, так само об'єднує ідея про цілісність світового співтовариства і певна утопічність в оцінці його  майбутнього. Разом з тим вихідним пунктом і основою їх концептуальних побудов виступає думка про несиметричності взаємозалежності сучасного світу, і більш того - про реальну залежність економічно слаборозвинених країн від індустріальних держав, про експлуатацію і пограбування перших останніми. Грунтуючись на деяких тезах класичного марксизму, неомарксисти представляють простір міжнародних відносин у вигляді глобальної імперії, периферія якої залишається під гнітом центру і після здобуття раніше колоніальними країнами своєї політичної незалежності.  Основна методологічна відміна марксистського підходу від немарксистських - це аналіз способу виробництва, розуміння форми і динаміки розвитку расових і етнічних відносин у сучасному світі. Хоча в роботах К. Маркса і Ф. Енгельса міститься чимало зауважень про важливе значення, яке грають етнічні та расові відносини в різних суспільствах, зокрема - вказівка ​​на роль раси як економічного фактора, аналіз положення ірландських робітників-мігрантів у Британії, - основоположники марксизму не займалися спеціально вивченням расових і етнічних проблем в контексті дослідження сучасного капіталізму. Маркс не розробляв свою теорію з точки зору впливу капіталізму на процес становлення націй у Європі. Теорією і практикою національного питання стосовно Росії багато займався В. І. Ленін. 

Сьогодні марксизм в цілому і більш спеціальні марксистські підходи зазнають критики з боку багатьох дослідників, які сповідують інші соціологічні парадигми. Є два напрямки такої критики. Перше з них взагалі заперечує будь-яку значимість марксистської соціології на тій підставі, що оскільки Марксове передбачення соціалістичної революції в розвинених капіталістичних країнах не збулося, то і загальна теорія марксизму в цілому є неспроможною.  Порочність такого критицизму очевидна. Теорія Маркса не тільки не є позитивістською за своєю суттю, але, навпаки, вона протистоїть позитивізму, який доводить можливість існування пророкує соціальні теорії, змодельовані за аналогією з природничими науками. Марксизм є прикладом соціальної концепції зовсім іншого типу: він є насамперед критичною соціальною теорією.  Другий напрямок критики : Мова йде про критику з боку тих напрямків, які, подібно марксизму, трактують расизм і «етнізм» як форми соціальної нерівності та придушення і визнають важливість капіталістичних відносин виробництва для розуміння цих форм. Але, тим не менш, вони розглядають марксистський підхід як принципово недостатній через те, що останній наполягає на первинності способу виробництва як основі аналізу. Слід підкреслити, що марксистська традиція стосується головним образом соціології расових, а не етнічних відносин. 

Категорія раси, означала сукупність успадкованих природних характеристик, виникла в Західній Європі в ХУ1-Х1Х ст. як виключно біологічна категорія. Заснований марксизм К.Марксом і Ф.Енгельсом.У Марксистському вченні характеризуються 5 суспільно-економічних формацій:

Первісна ; Рабовласницька; Феодальна; Капіталвстична; Комуністична.

Поппер крититикує Маркса: він був лжепророком, пророцтва котрого не збулися,він ввів у оману багато людей, які повірили йому; він несе за це моральну відповідальність. Відверте обстоювання інтересів лише одного класу призвело до того, що теоретичні побудови Маркса не були по справжньому обєктивними. Він свідомо чи підсвідомо закривав очі на ті явища, які суперечили його ідеологічним і політичним переконання, а значить, позбавляли його теорію справжньої науковості.