Темы промежуточной аттестации по литературе. 1. Своеобразие культурного (философского, религиозного, научного, социального) сознания на рубеже XIX – XX веков и его влияние на искусство. Русская культура конца XIX – начала XX веков – сложный и противоречивый период в развитии русского общества. Культура рубежа веков всегда содержит в себе элементы переходной эпохи, включающей традиции культуры прошлого и новаторские тенденции новой зарождающейся культуры. Происходит передача традиций и не просто передача, а зарождение новых, все это связано с бурным процессом поиска новых путей развития культуры, корректируется общественным развитием данного времени. Рубеж веков в России – период назревания крупных перемен смена государственного строя, смена классической культуры XIX века на новую культуру XX века. Поиск новых путей развития русской культуры связан с усвоением прогрессивных веяний западной культуры. Пестрота направлений и школ – черта русской культуры рубежа веков. Особенностью культуры этого периода является ее ориентация на философское осмысление жизни, необходимость выстроить целостную картину мира, где искусству наряду с наукой отводится огромная роль. В центре внимания русской культуры конца XIX – начала XX веков оказался человек, который становится неким связующим звеном в пестром многообразии школ и направлений науки и искусства с одной стороны, и своеобразной точкой отсчета для анализа всех самых разнообразных культурных артефактов с другой. Отсюда тот мощный философский фундамент, который лежит в основании русской культуры рубежа веков. Конец XIX – начало XX века в истории русской культуры принято называть Русским Ренессансом или, в сравнении с золотым пушкинским веком, серебряным веком русской культуры. Этот период в развитии русской культуры связан с подъемом во всех сферах духовной жизни русского общества: отсюда и термин «духовный ренессанс». Возрождение лучших традиций русской культуры в самом широком спектре: начиная от науки, философской мысли, литературы, живописи, музыки и кончая искусством театра, архитектуры, декоративно-прикладного искусства. Неповторимость культуры серебряного века обусловлена «пограничностью» ситуации в России, сложившейся к тому времени в России с конфликтом эпох, который с одной стороны представлялся закатом европейской цивилизации (О.Шпенглер «Закат Европы», Н.Бердяев «Кризис искусства»), кризисом христианского сознания, с другой – выходом в обновленную жизнь и искусства, возможно, достичь небывалых творческих достижений. И все это отягощено эсхатологическими настроениями ожидания конца XIX – начала нового XX века – как конца света, как неминуемой катастрофы исчерпавшей себя цивилизации. Глобализация истории, глобализация культуры – таковы главные характеристики культуры Серебряного века. Для русского символизма характерно прежде всего, размежевание с традициями революционно-демократического «шестидесятничества» и народничества, с атеизмом идеологизацией, утилитаризмом. Наряду символизмом – представлявшем новую форму романтизма, появляются такие течения как акмеизм и футуризм в литературе, кубизм и абстракционизм в живописи. Символизм вобрал в себя все достижения культуры рубежа веков, а потому во многом определил крупнейшие философские, художественные и также косвенно научные и социально – политические достижения эпохи Серебряного века, включая художественный авангард, русскую религиозную философию, например, русский космизм. Символизм в России претендовал на выполнение универсальных, мировоззренческих функций в общественной и культурной жизни России. Символизм является неким философским камнем, неким магическим ключом, с помощью которого можно открыть мир и преобразовать его. Вся история символизма, как писал В. Ходасевич представляла: «ряд попыток найти сплав жизни и творчества, своего рода философский камень искусства». Отсюда синкретизм культуры Серебряного века как некий доминантный принцип, на котором основали свою деятельность все деятели культуры Серебряного века: философы, художники, поэты, писатели, музыканты, архитекторы, деятели театра. Для русского символизма характерным было явление теургии – творческой реализации человеком божественного начала, или уподобление себя Богу-Творцу. Отличительной особенностью символизма как художественного творческого процесса является параллелизм действительного реально и внутренней высшей действительности (realiora), которая, безусловно, выше обыденной действительности, так как обогащена этим высшим внутренним смыслом. Подтверждением этой доктрины, которую должна была осуществлять личность художника, являлась деятельность художников, объединившихся под романтическим названием «Мир искусства». Само название этого художественного направления в русской культуре Серебряного века подчеркивало приоритет искусства над жизнью в противовес художникам-реалистам, для которых искусство было лишь слабым отражением жизни. Здесь искусство – высшая истина, откровение, ниспосланное избранным художником – жрецам искусства. Мир искусства находился в самом центре культурной жизни России рубежа столетий, восстанавливая связь разных поколений деятелей культуры, представляющих разные сферы искусства, живописи, литературы, поэзии, театра, музыки, танца и т.д. Все они питали страсть к старине, русской мифологии, фольклору с одной стороны, и пристрастие к самым последним достижениям западной культуры - с другой. Русский символизм, хотя и пророс на европейской почве, приобрел своеобразные русские черты. Та идея о сверхчеловеке на русской почве превратилась в идею самоутверждения исключительной личности, поставившей себя «по ту сторону добра и зла», которой все позволено. Причем «сверхчеловеческое» понималось как «всечеловеческое» или более того «богочеловеческое». Идея символа как метода художественного мышления заимствована из Средневекового принципа «соответствий», т.е. не тождественности и даже не подобия, а некой трансцендентной связи явлений- высших, небесных и земных, материальных. Отсюда невозможность адекватного изображения идей, а установление их «соответствия» видимым формам. Символическое мышление в изобразительном искусстве персонифицируется в аллегориях, чтобы стать образным и зримым. Большой вклад в обоснование философских основ символизма внес В.Соловьев. Идеи коллективизма и соборности своеобразно соединяются защитой творческой индивидуальности; идеи всемирной отзывчивости с мессианством (национальной избранностью); идеи межкультурного диалога, вселенского единства дополняются верностью русским культурным традициям и стремлением активно усваивать традиции других культур. Одним из существенных, главных понятий в культуре Серебряного века в целом и в философии и искусстве В. Соловьева, в частности, стало понятие символа- образа.

2. Символизм в русской литературе начала ХХ века: философия, эволюция, концепция, поэтика. Поэты символисты, анализ стихотворений. СИМВОЛИЗМ - литературно-художественное направление, считавшее целью искусства интуитивное постижение мирового единства через символы. Объединяющим началом является “земное подобие творчества божественного”. Ключевым понятием символизма является символ – многозначное иносказание (Ф.Сологуб: символ – окно в бесконечность). Символ отражает постижение единства жизни, её истинной, скрытой сущности.

Образы русского философа Владимира Сергеевича Соловьёва породили творческий отклик у его последователей-символистов. Теоретические основы символизма дал Д.С.Мережковский. По его мнению, новым течениям предстояло возродить литературу, совершив “огромную переходную и подготовительную работу”. Основными элементами этой работы он назвал “мистическое содержание, символы, расширение художественной впечатлительности”. В 1894 году в Москве вышло три сборника с программным названием “Русские символисты”, ведущим автором которых был начинающий поэт Валерий Брюсов. Социальные, гражданские темы были отодвинуты символизмом. На первый план вышли темы экзистенциальные: Жизнь, Смерть, Бог.

С самого начала своего существования символизм оказался неоднородным течением. Д.Мережковский и В.Брюсов стали во главе “старших символистов”, которые понимали символизм как литературную школу. Неоднородность течения проявлялась даже географически. Московское крыло группировалось вокруг В.Брюсова. Главный принцип их эстетики - “искусство для искусства”. Характерен афоризм Брюсова: “Создание искусства - приотворенные двери в вечность”. Большое внимание уделялось формальному экспериментированию, совершенствованию технических приёмов сложения.

Музыка для символистов - высшая форма творчества, дающая максимальную свободу самовыражения и восприятия. Символисты искали прямого соответствия между звуком и смыслом, между цветом и смыслом, между звуком и цветом. Поэзия символистов - это язык молитв, откровений, прорицаний, тайн. Символизм сыграл огромную роль в становлении и развитии поэтической культуры XX века, обогатил не только искусство, но и сознание людей новой эпохи, неизмеримо расширил рамки мировосприятия человека.

Эстетика символизма: 1) За грубой и скучной повседневностью скрывается таинственный идеальный мир, который можно раскрыть только при помощи символов-намёков; 2) Задача поэзии – выразить всю жизнь через эти символы особым языком, богатым поэтическими интонациями; 3) Только искусству дано приникнуть в суть бытия, так как оно способно постичь мир всесильной интуицией.

Основные черты символизма: → Двоемирие: уход от реального земного и создание идеального мира мечты и мистики, существующего по законам Вечной Красоты; → Образы-символы: язык предчувствий, намёков, обобщений, таинственных видений, иносказаний; → Символика цвета и света: лазурь, пурпур, золото, тени, мерцание; → Поэт – творец идеальных миров – мистического, космического, божественного; → Язык: ориентация на классический стих, изысканная образность, музыкальность и лёгкость слога, отношение к слову, как к шифру, знаковое наполнение обыденных слов.

Старшие символисты: √ Уход в ирреальность √ Поэт маг, шаман, мистик, демиург (творец Вселенной) √ Интерес к экзотике, средневековью √ История – порочный, замкнутый круг √ Зыбкость конкретных смыслов, передача ощущений √ Ф.Сологуб, К.Бальмонт, В.Брюсов, Д.Мережковский, З.Гиппиус, Ф.Соловьёв.

Младосимволисты: √ Преодоление разрыва реальностьи с ирреальностью √ Поэт – пророк, медиум, теург (преобразователь Вселенной) √ Интерес к экзотике, романтике √ История – эволюционный направленный процесс √ Образность символов, интуитивное постижение √ А.Белый, И.Анненский, Вяч.Иванов, А.Блок, Ю.Балтрушайтис

3. Символ в искусстве. Символисты о символистском искусстве и символе. Символ и аллегория. Многоплановость символистского текста. Анализ стихотворений. Искусство говорит с людьми на языке  символов. Символ  в искусстве  является  художественным  образом,  воплощающем  какую-либо  идею.  Символ, как  загадка,  многозначен,  его  смыслы можно  раскрывать  до  бесконечности. В отличие от притчи и мифа, символ не предполагает развернутого повествования и может иметь сколь угодно сжатую форму экспрессии. В отличие от метафоры, символ может переносить свойства предметов и устанавливать те или иные их соответствия не для взаимоописания этих предметов, а для отсылки к «неописуемому». В отличие от знамения, символ не является знаком временного или пространственного явления сверхприродной реальности, поскольку допускает наличие бесконечно большой дистанции между собой и своим интенциональным предметом. Символ сегодня — это зачастую просто формальный знак (герб, флаг — символ государства) или средство выразительности в языке (в литературе такой вид связи между словами и образами называется метафорой).

Система символов, в которые вкладывался особый мистический смысл, лежала в основе условного, искажающего действительность изображения жизни, характерного для символизма  — литературного течения упадочной дворянско-буржуазной литературы конца XIX — начала XX в.

Символом называют также художественный образ, воплощающий в себе с наибольшей выразительностью характерные черты какого-либо явления, его определяющую идею. 

В древней культуре символ — это нечто гораздо более глубокое и сущностное, и связь его с объектом более серьезная и внутренне оправданная, чем мы это сегодня понимаем. Как бы ни были разнородны и внешне несхожи символ и соединенный с ним объект или явление, что-то общее между ними все же есть. Символы возникли не по человеческому произволу, не случайно; их происхождение уходит вглубь веков. Как правило, символ больше говорит чувству, интуиции, подсознанию, нежели рассудку. Символ в культуре — это выражение какого-либо явления или вещи в иносказательной форме, близкой нашим чувствам.

Символ принципиально неоднозначен и не воспринимаем на логическом

уровне. Он не дает точного знания о своем содержании, но лишь в большей или

меньшей мере намекает на него. Символы не говорят, но "подмигивают" и

"кивают". Символ - это нечто внешнее, надежно укрывающее внутреннее и

защищающее его от непосвященных: "Идеология шлема и бронировки" - это

идеология символического мышления. Сокрытие и защита, однако, - не главная

функция символа, но скорее необходимость, вытекающая из принципиальной

трудновыразимости его внутреннего содержания. Главная же его задача,

конечно, позитивная - открывать тайну тем, кто способен ее понять.

"...символ - окно в Вечность".

Символисты о символическом искусстве

Символизм в литературе был

движением романтиков, воодушевляемых философией идеализма. Уже Мережковский

в своем трактате объявил войну материалистическому мировоззрению,

утверждая, что вера, религия – краеугольный камень человеческого бытия и

искусства. “Без веры в божественное начало,– писал он,– нет на земле

красоты, нет справедливости, нет поэзии, нет свободы”.

Огромное влияние на русских символистов оказал философ и поэт

Владимир Соловьев. В его учении было заложено идущее от древнегреческого

Платона представление о существовании двух миров – здешнего, земного, и

потустороннего, высшего, совершенного, вечного. Земная действительность –

только отблеск, искаженное подобие верховного, запредельного мира, и

человек – “связующее звено между божественным и природным миром”. В своей

мистической религиозно-философской прозе и в стихах Вл. Соловьев звал

вырваться из-под власти вещественного и временного бытия к потустороннему –

вечному и прекрасному миру. Эта идея о двух мирах – “двоемирие” – была

глубоко усвоена символистами. Среди них утвердилось и представление о поэте

как теурге, маге, “тайновидце и тайнотворце жизни”, которому дана

способность приобщения к потустороннему, запредельному, сила прозреть его и

выразить в своем искусстве. Символ в искусстве и стал средством такого

прозрения и приобщения. Символ (от греческого symbolus – знак,

опознавательная примета) в художестве есть образ, несущий и аллегоричность,

и свое вещественное наполнение, и широкую, лишенную строгих границ,

возможность истолкования. Он таит в себе глубинный смысл, как бы светится

им. Символы, по Вячеславу Иванову,– это “знамения иной действительности”.

Религиозную подоплеку искусства, признавали почти все символисты.

«Смысл искусства только религиозен»,– утверждал Андреи Белый. Споря с

Брюсовым, который рассматривал символизм лишь как школу искусства, Белый

настаивал на творящей, преобразующей; духовной роли символизма, видя в нём

“революцию духа”. Символизм – не школа стиха, возражал, он Брюсову “а новая

жизнь и спасение человечества”. Со своей утопической теорией “нового

религиозного сознания”, теорией “Третьего завета”, которая разумела как

цель некое слияние античного язычества и христианства, выступал

Мережковский, концепцию “соборности” проповедовал в своих статьях Вячеслав

Иванов. “Религия есть, прежде всего, чувствование связи всего сущего и

смысла всяческой жизни”,– говорил он. Ему вторил близкий по религиозным

исканиям русский философ С. Булгаков, писавший в 1908 году: “Вера в

распятого бога и его евангелие...– полная, высочайшая и глубочайшая истина

о человеке и его жизни”. Андрей Белый, в начале двадцатого века даже

пережил полосу тревожного ожидания “конца света”, космической катастрофы,

полагая, что она уже “при дверях”. Он видел ее знаки в сильном свечения

зорь и закатов над Москвой, объясняющееся пылью, которая носилась тогда в

земной атмосфере после извержения, вулкане на острове Мартинике. На такие

эсхатологические, т.е. предполагавшие близкое и катастрофическое решение

судеб мира, настроения молодых поэтов-мистиков, возможно, воздействовала и

гипотеза тепловой смерти вселенной, которую в ту пору выдвигали учёные.

Символисты вообще были склонны мистически осмысливать факты собственного

быта и творить из них своеобразные мифы.

Символ и аллегория

Литературный жанр аллегория используется в литературе для выражения абстрактного содержания мысли (суждения, понятия) посредством конкретного образа. Примером может служить упоминание о смерти, которую изображают в виде скелета, держащего в руках косу, или изображение правосудия в образе женщины, у которой завязаны глаза, в одной руке держащей весы, а в другой – меч. На этих примерах видно, что конкретный образ в аллегории получает абстрактное значение.  Довольно часто в аллегории используются такте отвлечённые понятия как истина, совесть, добродетель, а так же мифологические персонажи являющиеся носителями определенного аллегорического содержания, закреплённого за ними, характеры и типичные явления. Аллегория может выступать в ряде образов, объединённых единым сюжетом. В то же время смысл аллегории может быть истолкован в этических категориях «зла» и «добра». Аллегория близка к символу, а в некоторых случаях даже совпадает с ним. В процессе своего культурно-исторического развития аллегория нередко утрачивала первоначальное значение и часто нуждалась в ином истолковании, способствуя созданию новых художественных и смысловых оттенков. Примером может служить притча о сеятеле в "Евангелии". Первые попытки вычленения аллегории в истории философии предпринимаются в эпоху эллинизма. Они направлены на толкование древних текстов ("Илиаду" и "Одиссею" Гомера) как следующих друг за другом аллегорий. В этом случае содержание от формы высказывания не отделялось, и аллегория зачастую смешивалась с символом. В средние века аллегория широко использовалась в качестве иносказательных выражений всех ценностей бытия. А в эпоху Возрождения она была распространена в маньеризме, классицизме и барокко. Аллегорическая образность была характерна для творчества М.Е. Салтыкова-Щедрина, А. Франса, Г. Ибсена, П. Верхарна, П.Б. Шелли. Она и до настоящего времени традиционно используется в разных литературных жанрах, включая произведения философского характера (к примеру, «Чума» Камю).

Многоплановость символистского текста. Символизм в России развивался по двум линиям, которые часто пересекались и переплетались между собой у многих крупнейших символистов: •символизм как художественное направление и •символизм как миропонимание, мировоззрение, своеобразная философия жизни.

Особенно сложным переплетение этих линий было у Вячеслава Иванова и Андрея Белого с явным преобладанием второй линии. Символы - это не изобретения людей, но некие знамения, означающие нечто, принадлежащее божественной действительности. Они обладают самостоятельным бытием и наделены комплексом значений, по-разному раскрывающихся на различных уровнях бытия и сознания. Определяя символистскую поэзию, Бальмонт писал: “Это поэзия, в которой органически…сливаются два содержания: скрытая отвлеченность и очевидная красота…” . На русской почве проявились такие особенности символизма, как: многоплановость художественного мышления, восприятие искусства как способа познания, заострение религиозно-философской проблематики, неоромантические и неоклассические тенденции, интенсивность мироощущения, неомифологизм, мечта о синтезе искусств, переосмысление наследия русской и западноевропейской культуры, установка на предельную цену творческого акта и жизнетворчество, углубление в сферу бессознательного и др. Эстетические принципы символизма во многом восходили к идеям романтизма, а также к некоторым доктринам идеалистической философии А. Шопенгауэра, Э. Гартмана, отчасти Ф. Ницше, к творчеству и теоретизированию немецкого композитора Р. Вагнера. Живой реальности символизм противополагал мир видений и грёз. Универсальным инструментом постижения тайн бытия и индивидуального сознания считался символ, порождённый поэтическим прозрением и выражающий потусторонний, скрытый от обыденного сознания смысл явлений. Художник-творец рассматривался как посредник между реальным и сверхчувственным, везде находящий "знаки" мировой гармонии, пророчески угадывающий признаки будущего как в современных явлениях, так и в событиях прошлого.

Новому мировосприятию, провозглашенному символистами, должен был соответствовать новый художественный язык, поскольку для символиста язык причастен таинственной жизни мирового целого. Резкое повышение выразительных возможностей слова явилось очень существенной чертой символизма. Говоря о символизме, нельзя не упомянуть о его центральном понятии знак, потому что конкретно от него вышло заглавие этого течения в искусстве. Нужно сказать и о том, что символизм - явление сложное. Его сложность и противоречивость обусловлены в первую очередь тем, что в понятие знак у различных поэтов и писателей вкладывалось различное содержание.

В большей степени же символизм был устремлён к художественному ознаменованию “вещей в себе” и идей, находящихся за пределами чувственных восприятий. При этом политический знак (symbolon) рассматривался как более действенное, чем фактически образ, художественное орудие, позволяющее возводить факты “опыта” к вневременной идеальной сущности мира, его всесторонней красе. Более общие черты доктрины символизма звучат так:

1. Искусство- интуитивное постижение мирового единства через символистическое обнаружение аналогий;

2. Музыкальная стихия- праоснова жизни и искусства;

3. Господство лирико-стихотворного начала, основывающееся на вере в близость внутренней жизни поэта к абсолютному началу, на вере в надреальную и логическую силу поэтической речи;

4. Обращение к старому и средневековому искусству в поисках генеалогического родства.

Символизм как явление культуры в целом соприкасался с христианскими символическими концепциями мира и культуры, отсюда наличие в поэзии символизма такового количества античных и христианских знаков и образов.

Символизм вначале противопоставлял себя вдохновляемым природонаучным позитивизмом XIX века, реализму и натурализму, которые изображали мир в его биологической и социальной реальности . При этом нужно упомянуть о таком представителе германской литературы, как Герхард Гауптман, который на протяжении собственного творчества принадлежал и к символистам (в его начале), и к натуралистам (в его второй половине).

Символизм пробовал отыскать и объяснить таинственное