- •1. Мировоззрение, его структура и основные типы
- •§ 2. Предмет, проблемы и функции философии
- •4 Сократ.
- •5Платон
- •6Аристотель
- •7Эпикур
- •8Средневековая философия
- •9,Философия Возрождения
- •10. Философские взгляды Бэкона и Гоббса
- •11Дуалистическая философия Декарта
- •12. Философская система Канта
- •13Этическое учение Канта
- •14.Философская система Гегеля.
- •15. Антропологический материализм Фейербаха
- •16Марксистская философия
- •§ 1. Единство материализма и диалеКгжйш
- •§ 2. Теория познания и логика
- •§ 3. Материалистическое понимание истории
- •17У истоков философии XX века: Шопенгауэр, Кьеркегор, Ницше
- •18.Экзистенциализм
- •21.Философия славянофилов
- •22Философия всеединства в.С. Соловьева
- •2. Проблемы материи и форм ее существования
- •1Ы докладов и рефератов
- •1. Диалектика как научная система
- •3. Синергетика как современное мировидение
- •1. О единстве и различии категорий и законов диалектики
- •Тема 16
- •1. Познание как исторически развивающееся отношение человека к действительности
- •3. Наука как основная форма познания
- •4. Эмпирический и теоретический уровни научного познания. Формы научного познания
- •5. Специфика медицинского познания
4 Сократ.
Софисты
Софисты (греч. софа — мудрость) открывают рационалистический перед греческой философии. Как философы, передававшие за плату специальные знания другим, они сформировались в V в. до н.э. и оставались заметными среди других философов почти до конца римской империи. Их возникновение было обусловлено потребностью ярко и убедительно говорить в народных собраниях, судах. Таким образом появились платные учителя «мыслить, говорить и делать».
Главной целью софистов была не истина, а умение убедить слушателей, поэтому на первое место у них выходила риторика —. искусство красноречия. Они отрицали объективную истину и утверждали, что истина всегда субъективна. В центре внимания софистов был человек и его познавательные способности.
Условно софистов можно разделить на старших (Протагор, Горгий, Продик) и младших (Алкидам, Ликофрон, Критий и др.).
Главной фигурой среди софистов, несомненно, является Протагор из Абдер (ок. 480 — 410 гг. до н.э.). Ему, считавшему себя «учителем людей», принадлежат знаменитые слова, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют»1.
Он провозгласил изменчивость главным свойством материи и распространил этот принцип и на человека. Данный принцип составили основу релятивизма софистов (лат. гераглуиз — относительный — философская позиция, в соответствии с которой человеческое познание всегда относительно, условно, субъективно).
Второй важный принцип, сформулированный Протагором, подчеркивал, что все возникает и существует лишь в отношении к другому, и ничто не существует само по себе. Третьим принципом стало положение о том, что все существующее в космосе приходит в противоположное себе, а не изменяется как попало. Отсюда следует, что всякая вещь состоит из противоположное-тей, а «о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом».
Другой известный учитель «мудрости» Горгий (ок. 483 — 375 гг. до н.э.) утверждал, что бытие как таковое вообще не существует, и строил свои рассуждения следующим образом: во-первых, если бы бытие существовало, то его невозможно было бы познать, так как между бытием и мышлением существует непреодолимая пропасть, несовместимость. Эта несовместимость обусловлена способностью мышления создавать несуществующие образы. Во-вторых, мыслимое бытие принципиально отличается от средства его выражения — слова. «То, что некто видит, как же может он передать в слове? И чем же это должно стать Для того, кто слушает не видя?» — риторически вопрошал Горгий.
Софисты имели свои оригинальные взгляды и по социально-политическим вопросам. Так, они Считали, что в своей жизни человек должен руководствоваться прежде всего законами природы, так как законы общества преходящи и, следовательно, не истинные. Говоря об этике, они отмечали, что если нет объективного холода и тепла (так как одному человеку погода кажется холодной, а другому — теплой), то, соответственно, нет и объективного зла и добра. Они зависят от конкретного человека, который считает добром то, что ему выгодно, приносит пользу, а злом то, что не соответствует его интересам.
Говоря о софистах, следует подчеркнуть, что если до второй половины V в. до н.э. почти все философы стремились раскрыть суть окружающего мира, то софисты повернули философскую мысль с проблем космоса на проблему человеческой жизни, рассматривая последнюю как в теоретическом, так и в практическом аспектах. С конца V в. до н.э. эта тематика стала предметом особого внимания и, прежде всего, у знаменитого древнегреческого философа Сократа.
СоКрат
В истории философии Сократу (469 — 399 до н.э.) принадлежит особая роль. Будучи первым афинским философом, он имел много последователей и учеников, самым знаменитым из которых был Платон, и оказал огромное влияние на развитие мировой философской мысли. Интерес к Сократу вы-
зывает не только его учение, но и его динамичная, трагически окончившаяся жизнь.
Сведения о Сократе и его идеях дошли до нас исключительно в изложении его учеников, так как сам он за всю свою жизнь не написал ни строчки. Причиной тому было его отношение к письменности вообще, которую он считал внешним, мертвым знанием, мешающим глубокому внутреннему пониманию вещей. Сократ подчеркивал, что он не любит книги потому, что им нельзя задавать вопросы, и поэтому живой диалог ставил неизмеримо выше того, что написано.
Хотя Сократ и не стремился к активной общественной жизни, он тем не менее исправно исполнял свой гражданский и воинский долг, который в условиях античной демократии был обязателен для всех свободных граждан Афин. Так, он был заседателем в совете во времена демократического правления в Афинах, непосредственно участвовал в сражениях во время войны Афин со Спартой, противостоял победившей на время тирании. Сохранились предания о сварливом характере его жены и о Сократе как плохом семьянине, который, предаваясь философским беседам и спорам, плохо заботился о жене и трех своих сыновьях.
Философия Сократа касалась прежде всего человека, которого он понимал как нравственное существо, познающее самого себя. Душа человека есть «Я познающее» и раскрывается она как разумная и нравственно совестливая персона. Сущность человека сосредоточена в его душе, так как она есть «то, чему служит тело». Ценность души состоит в познании. Если не знаешь, что такое добродетель, то, естественно, не знаешь и как ее достичь. А добродетель необходима человеку для возрастания его души.
Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которого состоит в том, чтобы установить истину. Истину он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнение содержания понятий. Беседовать, считал он, — значит сдавать моральный «экзамен души».
Сократ первый указал на то, что знание носит устойчивый понятийный характер, а метод субъективной диалектики назвал майевтикой (повивальным искусством), так как с его помощью рождается истина в процессе беседы, диалога. Он широко ис-пользовал метод индукции (выведение более общих знаний из частных) и не менее самой истины ценил этот метод «наведения» на истину.
По отношению к материальному миру он был агностиком, полагая, что познать его невозможно; зато доступна пониманию душа человека, в познании которой и состоит суть, предмет философия.
Познать самого себя — это для Сократа означает найти общие для всех людей нравственные качества. Определяя добро и зло, он говорил о существовании объективных нравственных норм поведения людей. Счастье и добродетель тождественны, зло — есть незнание добра.
Душа возвышается над «животностью» человека, и этим она обретает свободу, благодаря которой человек знает, как управлять своими страстями. Человек, управляющий страстями, приобретает счастье, ибо его душа становится добродетельной и гармоничной. «По мне лишь добродетельный, женщина ли, мужчина ли, счастлив, — говорил он, — неправедный и злонамеренный — несчастлив всегда». Отсюда человек является архитектором своего счастья и несчастья.
Сила этического учения Сократа была подтверждена не только его философскими рассуждениями, но и самой его смертью, которую он мужественно принял, выпив яд, подчиняясь несправедливому, но формально безупречному (с точки зрения афинской демократии) решению суда. Сократа обвинили в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; и наказание за это — смерть»1. Отвергая эти обвинения, Сократ в своей защитительной речи пытался доказать, что, во-первых, отрицать одних богов и признавать других не значит быть безбожником и наносить вред своему городу; во-вторых, воспитание молодежи является полезным делом, так как оно призывает людей ценить духовные ценности выше материальных. Убежденный в своей правоте, Сократ не просил о прощении за дела полезные «для чести своего города». В своем последнем слове он сказал: «Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители
уходят, уличенные правдою в злодействе и несправедливости. И я остаюсь при своем наказании... и мне думается, что это правильно»1.
Накануне казни друзья Сократа подкупили стражу и предложили ему бежать, на что он ответил отказом, пояснив, что чтит законы и потому повинуется им, хотя и считает решение суда несправедливым.
Сократические шКолы
Многочисленные последователи Сократа продолжили дело своего учителя, став основателями нескольких направлений (школ), вытекающих из его философии. Наибольшую известность из них получили: киники, киренаики, Мегар-ская школа, а также Академия Платона.
Школа киников (IV в. до н.э.) была основана Антисфеном из Афин, который, развивая этнические взгляды своего учителя, пошел значительно дальше его в практическом применении теоретических идей. Антисфен и его сподвижники Диоген Синоп-ский, Кратет и другие вошли в историю философии не столько своими идеями, сколько экстравагантным поведением. Они отрицали цивилизованный образ жизни, всячески высказывая пренебрежение к общепринятым социальным нормам, богатству, славе, и видели смысл жизни в достижении личной независимости внутренней свободы. Они первыми стали называть себя «гражданами мира», заявляя, что в любом обществе они будут жить не по его, а по своим собственным законам, что, разумеется, не могло не сопровождаться скандалами и социальным напряжением вокруг них.
Предание сохранило несколько эпизодов из жизни наиболее известного киника — Диогена, которые хорошо передают жизненную и мировоззренческую позицию представителей этой философии. Так, сам Диоген, ведя аскетический образ жизни, местом своего проживания избрал бочку, сведя до минимума свои потребности и существуя на подаяния. На вопрос царя Александра Македонского: «Что я, властелин мира, могу для тебя сделать?» Диоген ответил из своего «жилища»: «Отойди и незаслоняй мне солнца». А увидев однажды мальчика, пьющего пригоршнями воду из ручья, он бросил на землю свою кружку со словами: «И зачем я, глупый человек, ношу с собой эту бесполезную вещь?»
Философия киников с ее акцентом на этике, очищенная от экстравагантности и парадоксов, явилась непосредственным источником формирования философии стоиков — одного из главных направлений в более поздней античной философии.
Киренская школа (IV в. до н.э.) была основана также учеником Сократа, Аристиппом из Кирены (Северная Африка). Так же, как и киники, представители этой школы (Арета — дочь Аристиппа, Феодор, Гегесий и др.) в центр своей философии поставили этику. Изучение же природы они считали делом бесполезным, так как, по их мнению, она непостижима.
Поведение человека определяется его душой, которой свойственны только два состояния: плавное и резкое. Первое из них порождает наслаждение, удовольствие; в то время как резкое и грубое движение вызывает страдание, боль. Счастье киренаики понимали как возможность получать наслаждения, это же объявлялось ими и целью жизни.
Разумным они считали такое поведение человека, которое позволяет господствовать над жизненными благами, а не быть их рабом. Другими словами, человек должен относиться к окружающей действительности так, как будто она его не касается, т.е. быть свободным от всего внешнего. Свобода «вернее всего ведет к счастью», — говорили они. В отличие от Сократа киренаики считали мораль искусственным и исторически изменчивым образованием, а потому предлагали не обращать на нее внимания в достижении личного счастья. В последующем философские взгляды Киренской школы (прежде всего этика) нашли отражение в творчества Эпикура и его последователей.