Сократ

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Сократ
Σωκράτης
Портрет Сократа работы Лисиппа, хранящийся в Лувре
Дата рождения:	около 469 год до н. э.
Место рождения:	Афины
Дата смерти:	399 год до н. э.(-399)
Место смерти:	Афины
Школа/традиция:	Классическая греческая философия, сократическая
Основные интересы:	Эпистемология, Этика
Оказавшие влияние:	Анаксагор, Парменид, Продик
Испытавшие влияние:	Платон, Ксенофонт, Аристотель, большинство западных философов

Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы. Представители греческой ветви патристики проводили прямые аналогии между Сократом и Христом.

Сократ был сыном каменотёса (скульптора) Софрониска^[1] и повитухи Фенареты, у него был брат по матери Патрокл^[1]. Был женат на женщине по имени Ксантиппа.

«Собеседники Сократа искали его общества не с тем, чтобы сделаться ораторами…, но чтобы стать благородными людьми и хорошо исполнять свои обязанности по отношению к семье, слугам (слугами были рабы), родным, друзьям, Отечеству, согражданам» (Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе»).

Сократ считал, что благородные люди смогут управлять государством без участия философов, но, защищая истину, часто вынужден был принимать активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей, при Делии, при Амфиполе.

Был наставником афинского политика и полководца Алкивиада, воспитанника его друга Перикла, спас его жизнь в бою, но отказался принять в благодарность любовь Алкивиада, по мнению обвинителей, при этом публично развратив юношей, объявляя «благословенную богами» мужскую любовь «свинством».

После установления в результате деятельности Алкивиада диктатуры, Сократ осуждал тиранов и саботировал мероприятия диктатуры. После свержения диктатуры граждане, обозлённые тем, что, когда афинское войско бросило раненого главнокомандующего и разбежалось, Сократ спас жизнь Алкивиада (если бы Алкивиад погиб, он не смог бы вредить Афинам), в 399 г. до н. э. предъявили Сократу обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, Сократ не был подвергнут казни палачом, а сам принял яд^[2] (по распространённой легенде, настой цикуты, однако, судя по симптомам, это мог быть болиголов).

Источники

Сократ и молодой Ксенофонт (деталь фрески Рафаэля «Афинская школа» в Ватикане

Сократ излагал свои мысли в устной форме, в разговорах с разными лицами; до нас дошли сведения о содержании этих разговоров в сочинениях его учеников, Платона и Ксенофонта (Воспоминания о Сократе, Защита Сократа на суде, Пир, Домострой), и лишь в ничтожной доле в сочинениях Аристотеля. Ввиду большого числа и объёма сочинений Платона и Ксенофонта может казаться, что философия Сократа нам известна с полной точностью. Но тут есть препятствие: Платон и Ксенофонт во многих отношениях представляют учение Сократа различно. Например, у Ксенофонта Сократ разделяет общее мнение, что врагам надо делать больше зла, чем они могли бы сделать; а у Платона Сократ, вопреки общему мнению, говорит, что не следует платить обидой и злом никому на свете, какое бы зло ни сделали люди. Отсюда в науке возник вопрос: кто из них представляет учение Сократа в более чистом виде. Вопрос этот породил глубокие споры в философской литературе и решается совершенно различно: одни учёные видят в Ксенофонте самый чистый источник сведений о Сократовой философии; другие, напротив, считают Ксенофонта никуда не годным или мало годным свидетелем и отдают предпочтение Платону. Впрочем, естественно, что знаменитые воины Сократ и полководец Ксенофонт, в первую очередь, обсуждали проблемы отношения к врагам на войне, с Платоном, наоборот, речь шла о врагах, с которыми люди имеют дело в мирное время. Некоторые утверждают, что единственным достоверным источником для характеристики Сократа являются комедии Каллия, Телеклида, Эвполида и особенно комедии Аристофана «Облака», Лягушки, Птицы, где Сократ представлен софистом и безбожником, идейным лидером реформаторов всех мастей, даже вдохновителем трагедий Еврипида, и где отражены все пункты будущего обвинения на суде. Но многие другие драматурги-современники изображали Сократа сочувственно — бескорыстным и добродушным чудаком и оригиналом, стойко переносящим невзгоды. Так, Амейпсий в трагедии «Кони» даёт такую характеристику философа: «Мой Сократ, ты — лучший в узком кругу, но непригодный к массовым действиям, страдалец и герой, среди нас?» Наконец, некоторые признают важными показания о Сократе всех трёх основных свидетелей: Платона, Ксенофонта и Аристофана, хотя спонсором Аристофана был главный враг Сократа богач и коррупционер Анит.^[3]

Философские взгляды Сократа

Используя метод диалектических споров, Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной.

«…Сократ исследовал нравственные добродетели и первый пытался давать их общие определения (ведь из рассуждавших о природе только Демокрит немного касался этого и некоторым образом дал определения теплого и холодного; а пифагорейцы — раньше его — делали это для немногого, определения чего они сводили к числам, указывая, например, что такое удобный случай, или справедливость, или супружество). …Две вещи можно по справедливости приписывать Сократу — доказательства через наведение и общие определения: и то и другое касается начала знания», — писал Аристотель («Метафизика», XIII, 4).

Грань между присущими человеку духовными процессами и материальным миром, уже намеченная предшествующим развитием греческой философии (в учении Пифагора, софистов и др.), была более отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив её как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира (монизм)^[4].

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми^[5].

Сократовы парадоксы

Многие высказывания, традиционно относимые к историческому Сократу, характеризуются как «парадоксальные», потому что они, с логической точки зрения, вроде бы противоречат здравому смыслу. К числу так называемых сократовских парадоксов относятся фразы^[6]:

• Никто не желает зла.

• Никто не делает зла по своей воле.

• Добродетель — это знание.

«Сократовыми парадоксами» также могут называться самоссылающиеся парадоксы, образцом которых является фраза в отношении знания, также приписываемая Сократу: «Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого».

Сократический метод

Статья по тематике Древнегреческая философия
Предфилософская традиция (VIII—VII вв. до н. э.) Акусилай ·Гомер · Гесиод ·Лин ·Мусей ·Орфей ·Ферекид ·Эпименид
Натурфилософия (VII—V вв. до н. э.) Милетская школа (Фалес ·Анаксимандр ·Анаксимен) Пифагорейцы (Пифагор ·Алкмеон Кротонский ·Архит ·Тимей Локрский ·Филолай) Элеаты (Ксенофан ·Парменид ·Зенон Элейский ·Мелисс) Школа Гераклита (Гераклит ·Кратил) Школа Анаксагора (Анаксагор ·Архелай ·Метродор Лампсакский) Атомисты (Левкипп ·Демокрит ·Метродор Хиосский) Вне школ (Эмпедокл ·Диоген Аполлонийский)
Софисты (V—IV вв. до н. э.) Старшие софисты (Протагор ·Горгий ·Тисий ·Антифонт ·Продик ·Гиппий Элидский ·Ксениад) Младшие софисты (Фрасимах ·Калликл ·Критий ·Ликофрон ·Алкидам
Классический период (V—IV вв. до н. э.) Сократ Платоники (Платон ·Спевсипп · Ксенократ из Халкидона · Полемон · Крантор · Кратет Афинский · Клеарх) Мегарская школа (Евклид из Мегары · Стильпон · Диодор Крон · Евбулид · Клиномах) Киники (Антисфен ·Диоген Синопский) Киренаики · (Аристипп ·Арета Киренская ·Аристипп, сын Ареты ·Феодор-Атеист ·Гегесий ·Аникерид ·Эвгемер) Элидо-Эретрийская школа · (Федон из Элиды ·Плистен из Элиды ·Менедем) Другие сократики (Главкон из Афин ·Кебет ·Критон ·Симмий ·Симон-кожевник ·Эсхин) Перипатетики (Аристотель ·Теофраст ·Эвдем Родосский ·Стратон ·Аристоксен ·Дикеарх ·Клеарх)
Эллинистическая философия п·о·р

Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки» (майевтика); его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии». Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа.

Суд над Сократом

Судебный процесс над Сократом описан в двух произведениях Ксенофонта и Платона со сходным названием Апология Сократа (греч. Ἀπολογία Σωκράτους). «Апология» (др.-греч. ἀπολογία) соответствует словам «Защита», «Защитительная речь». В произведениях Платона (см. Апология (Платон)) и Ксенофонта «Защита Сократа на суде» содержится защитительная речь Сократа на суде и описываются обстоятельства суда над ним.

На суде Сократ вместо принятого в то время обращения к милосердию судей, которое он объявляет унижающим достоинство и подсудимого, и суда, говорит о словах дельфийской пифии Херефонту о том, «что нет человека более независимого, справедливого и разумного, чем Сократ». Действительно, когда он с одной большой дубинкой разогнал спартанскую фалангу, собиравшуюся забросать копьями раненого Алкивиада, ни один вражеский воин не захотел сомнительной славы убийства или хотя бы ранения пожилого мудреца, а сограждане его собираются приговорить к смерти. Сократ также отвергает обвинения в богохульстве и развращении молодёжи.

В афинском судопроизводстве процессы разделялись на «ценимые» и «неценимые». «Неценимыми» были те, в которых наказание было предусмотрено действующими законами, а «ценимыми» — те, в которых наказание назначал суд. В таком случае после первой подачи голосов, когда решался вопрос, виновен ли подсудимый, следовало второе голосование (если вердикт был обвинительный) относительно меры наказания или штрафа. Наказание предлагал как обвинитель, так и подсудимый, причём последнему было невыгодно назначать себе слишком малое наказание, потому что тогда судьи могли склониться на сторону наказания, предложенного обвинителем. Пример этого мы имеем в процессе Сократа:

Когда ему предложили назначить штраф, он ни сам не назначил его, ни друзьям не позволил, а, напротив, даже говорил, что назначать себе штраф — это значит признать себя виновным. Потом, когда друзья хотели его похитить из тюрьмы, он не согласился и, кажется даже посмеялся над ними, спросив, знают ли они такое место за пределами Аттики, куда не было бы доступа смерти.

Согласно Платоновой «Апологии», он гордо говорит, что заслуживает не наказания, а высшей чести древних Афин — обеда в пританее за государственный счёт.

Смерть

Жак-Луи Давид. «Смерть Сократа»

Сократ знаменит не только тем, как жил, но и тем как принял свою смерть. Перед смертью Сократ попросил принести в жертву Асклепию петуха^[7](обычно данный обряд совершался как благодарность за выздоровление), символизируя этим свою смерть как выздоровление, освобождение от земных оков. По мнению Сократа, этому освобождению душа философа не противится, поэтому тот спокоен пред ликом смерти. И обстоятельства казни, и сам её процесс были подробно описаны Платоном в его диалоге «Федон», целиком посвящённом последнему дню Сократа. Особенно примечательно, что в течение долгих лет благодаря Ксенофонту бытовало мнение о том, что Сократ был отравлен цикутой. Однако клиническая картина смерти не соответствует классической картине отравления цикутой. Вот как сам Платон описывает смерть Сократа:

Сократ сперва ходил, потом сказал, что ноги тяжелеют, и лег на спину: так велел тот человек. Когда Сократ лег, он ощупал ему ступни и голени и немного погодя — ещё раз. Потом сильно стиснул ему ступню спросил, чувствует ли он. Сократ отвечал, что нет. После этого он снова ощупал ему голени и, понемногу ведя руку вверх, показывал нам, как тело стынет и коченеет. Наконец прикоснулся в последний раз и сказал, что когда холод подступит к сердцу, он отойдет.<..>Немного спустя он вздрогнул, и служитель открыл ему лицо: взгляд Сократа остановился. Увидев это, Критон закрыл ему рот и глаза.^[7]

Картина же отравления цикутой куда как более неприглядна, возможны припадки, напоминающие эпилептические, пена изо рта, тошнота, рвота, паралич. Сам Платон никогда не упоминает в своём труде, чем именно отравили Сократа, лишь называя это общим словом «яд». В недавнее время была предпринята попытка^[8] установить яд, от которого погиб Сократ, в результате автор пришёл к выводу, что был использован болиголов пятнистый (лат. Conium maculatum), картина отравления которым более подходит к тому, что описал Платон. Современная правовая оценка решения судей противоречива^[9].

Теории о личности Сократа

Этот раздел не завершён. Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.

Личность Сократа является предметом многочисленных спекуляций. Помимо философов и моралистов, характер Сократа пытались объяснить многие психологи. Особенно интересовались этим вопросом психология и философия девятнадцатого века, которые, порой, считали его случай патологическим. В частности, вызывала любопытство сила воли этого человека и его физические упражнения. С помощью разных занятий Сократ закалял свое тело для того, чтобы укрепиться против страданий. Он часто оставался в одном и том же положении, от зари до зари, «неподвижный и прямой как ствол дерева». В начале Пелопоннесской войны, Афины опустошила эпидемия; как считал Фаворин, философ был обязан своим спасением постоянству своего режима и удалению от сладострастия, будучи сохранён от болезни благодаря чистому и здоровому образу жизни.^[10]

Платон

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

У этого термина существуют и другие значения, см. Платон (значения).

Платон
Дата рождения:	428 или 427 до н. э.
Место рождения:	Афины
Дата смерти:	348 или 347 до н.э.
Место смерти:	Афины
Гражданство:	Афины
Основные интересы:	Метафизика, эпистемология, этика, эстетика, политика, образование, философия математики
Оказавшие влияние:	Сократ, Архит, Демокрит, Парменид, Пифагор, Гераклит
Испытавшие влияние:	Аристотель, практически все европейские и ближневосточные философы

Плато́н (др.-греч. Πλάτων, 428 или 427 до н. э., Афины — 348 или 347 до н. э., там же) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля.

Биография

Платон на фреске «Афинская школа»

Точная дата рождения Платона неизвестна. Следуя античным источникам, большинство исследователей полагает, что Платон родился в 428—427 годах до н. э. в Афинах или Эгине в разгар Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой. По античной традиции днём его рождения считается 7 таргелиона (21 мая), праздничный день, в который, по мифологическому преданию, на острове Делос родился бог Аполлон.

Платон родился в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца, Аристона (465—-424), восходил, согласно легендам, к последнему царю Аттики Кодру, а предком Периктионы, матери Платона, был афинский реформатор Солон. Также, согласно Диогену Лаэртскому, Платон был зачат непорочно.

Перектиона была сестрой Хармида и Крития, двух известных фигур из числа Тридцати тиранов недолговечного олигархического режима, последовавшего за развалом Афин в конце Пелопоннесской войны^[1]. Помимо Платона у Аристона и Периктионы было ещё трое детей: два сына — Адимант и Главкон, и дочь Потона, мать Спевсиппа^[1]. Согласно тексту Государства, Адамант и Главкон были старше Платона^[2]. Однако Ксенофонт в своих Меморабилиях сообщает, что Главкон был младше Платона^[3].

Первым учителем Платона был Кратил. Около 408 года до н. э., Платон познакомился с Сократом и стал одним из его учеников. Характерно, что Сократ является неизменным участником практически всех сочинений Платона, написанных в форме диалогов между историческими и иногда вымышленными персонажами.

После смерти Сократа в 399 г. до н. э. уехал в Мегару. По преданию, посетил Кирену и Египет в течение 399—389 годов. В 389 году отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. «Платон отправлялся впоследствии в Сицилию, чтобы с помощью Дионисия Сиракузского основать там идеальное государство, в котором философы вместо чаши с ядом получали бы бразды правления»^[4] В 387 году Платон возвращается в Афины, где основывает собственную школу — Платоновскую Академию. По древним преданиям, Платон умер в день своего рождения в 347 году.

Согласно Диогену Лаэртскому, настоящее имя Платона — Аристокл (др.-греч. Αριστοκλής; буквально, «наилучшая слава»). Платон — прозвище, означающее «широкий, широкоплечий». Напротив, существуют исследования, показывающие, что легенда о его имени «Аристокл» возникла в период эллинизма^[5].

Произведения

Диалоги Платона

Диалоги даны в последовательности, установленной Фрасиллом (Диоген Лаэртский, книга III)

Первая тетралогия :

Евтифрон, или О благочестии

Апология Сократа

Критон, или О должном

Федон, или О душе

Вторая тетралогия :

Кратил, или О правильности имен

Теэтет, или О знании

Софист, или О сущем

Политик, или о Царской власти

Третья тетралогия :

Парменид, или Об идеях

Филеб, или О наслаждении

Пир, или О благе

Федр, или О любви

Четвертая тетралогия :

Алкивиад Первый

Алкивиад Второй, или О молитве

Гиппарх, или Сребролюбец

Соперники, или О философии

Пятая тетралогия :

Феаг, или О философии

Хармид, или Об умеренности

Лахет, или О мужестве

Лисий, или О дружбе

Шестая тетралогия :

Евфидем, или Спорщик

Протагор, или Софисты

Горгий, или О риторике

Менон, или О добродетели

Седьмая тетралогия :

Гиппий первый или О прекрасном

Гиппий второй или О должном

Ион, или об Илиаде

Менексен, или Надгробное слово

Восьмая тетралогия :

Клитофонт, или Вступление

Государство, или О справедливости

Тимей, или О природе

Критий, или Атлантида

Девятая тетралогия :

Минос, или О законе

Законы, или О законодательстве

Послезаконие, или Ночной совет, или Философ

тринадцать Писем

В Викитеке имеются тексты Диалогов Платона: оригиналы и переводы.

Платоновский корпус (Corpus Platonicum) — то есть исторически сложившаяся совокупность сочинений, которые со времён античности связываются с именем Платона и значительная часть которых представляет собой диалоги, — формировался на протяжении долгого времени. Вероятно, на протяжении долгого процесса формирования классического «собрания сочинений» философа случались как потери, так и приобретения, определявшиеся в известные моменты не только состоянием рукописной традиции, но и уровнем и направлением современной ему филологической критики.

Первой важной вехой на пути формирования корпуса можно считать собрание платоновских сочинений, составленное в III веке до нашей эры выдающимся филологом античности Аристофаном Византийским. Уже к этому времени под именем Платона ходили сочинения разного объёма и качества, часть которых была отклонена Аристофаном, тогда как ещё некоторая часть была помещена в собрании, правда, в качестве сомнительных или, при всех достоинствах, недостоверно платоновских произведений. Основу издания составили те сочинения, которые и сегодня определяют лицо Платоновского корпуса.

Тот же Аристофан Византийский положил, вероятно, начало систематизации сочинений Платоновского корпуса, поскольку в его издании они располагались трилогиями. Так, в одной трилогии объединялись «Государство», «Тимей» и «Критий», в другой — «Законы», «Минос» и «Послезаконие», в третьей — «Критон», «Федон» и «Письма», что свидетельствует о тематическом принципе классификации сочинений, весьма далёких друг от друга по объёму, структуре и по художественному уровню. Сочинения, которым не находилось тематических аналогов, в трилогии не включались и располагались беспорядочно.

Следующий важный этап истории Платоновского корпуса связан с деятельностью Трасилла^[6] (I в. н. э.), чьим собранием, по существу, пользуется и современная наука. У Трасилла платоновские сочинения были объединены в тетралогии.

Современное состояние Платоновского корпуса определяется изданием англ. Стефана, выдающегося французского филолога-эллиниста XVI века. В научной литературе цитирование платоновских текстов производится с указанием пагинации этого стефановского издания, которая сохраняется на полях любого новейшего издания сочинений Платона, как по-гречески, так и в переводах, независимо от принятого в том или ином издании порядка их расположения.

Хронология

Ранний период (приблизительно 90-е гг. IV века до н. э.)

• «Апология Сократа»

• «Критон»

• «Евтифрон»

• «Лахет»

• «Лисид»

• «Хармид»

• «Протагор»

• 1-я книга «Государства»

Переходный период (80-е гг.)

• «Горгий»

• «Менон»

• «Эвтидем»^[7]

• «Кратил»

• «Гиппий меньший»

и др.

Зрелый период (70—60-е гг.)

• «Федон»

• «Пир»

• «Федр»

• II—X книги «Государства» (учение об идеях)

• «Теэтет»

• «Парменид»

• «Софист»

• «Политик»

• «Филеб»

• «Тимей»

• «Критий»

Поздний период

• «Законы» (50-е гг.)

• Послезаконие (редактор — Филипп Опунтский)

Онтология Платона

Основоположения онтологии Платона

Принято считать, что Платон является одним из основателей идеалистического направления в мировой философии. Во многих сочинениях философа проводится мысль о том, что бытием в подлинном смысле слова можно назвать только абсолютные сущности, сохраняющие своё бытие безотносительно пространства и времени. Такие абсолютные сущности называются в сочинениях Платона идеями, или эйдосами. В диалоге Платона «Тимей» главный рассказчик приходит к положению, согласно которому решение онтологического вопроса всецело зависит от того, как мы решаем вопросы теории познания. Если мы соглашаемся с тем, что истинное познание касается только вечного и неизменного бытия, а касательно изменяющегося и временного не может быть истинного знания, но только лишь мнение, то следует признать автономное существование идей.

Теория идей Платона

В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно»^[8].

Проблемы, связанные с теорией идей

Среди исследователей существуют противоречивые суждения насчёт того статуса, который Платон приписывает идеям. Очевидно, что под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину и цель её существования. В диалоге «Парменид» Платон критикует кардинальное противопоставление «мира идей» и «мира вещей». В этом диалоге персонаж, призванный изображать исторически существовавшего философа Парменида берётся доказать нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Во многих моментах проводимая Платоном критика дуализма вещей и идей повторяется в более поздних сочинениях Аристотеля.

Итог «Парменида» свидетельствует о том, что вопрос о существовании идеи есть вопрос о существовании единого вообще. Если единое существует, оно не может оставаться единым в строгом смысле этого слова. Исследователь Платона Татьяна Вадимовна Васильева говорит об этой проблеме следующее: «единое может оставаться единым, и только единым, одним-единственным единым, лишь до тех пор, пока оно не существует. Как только единое становится существующим единым, оно перестает быть только единым и становится многим. Здесь есть противоречие, но это противоречие самого бытия. Отвергает ли этот вывод отдельное существование идей? При монистической системе отвергает, при дуалистической нет»^[9].

Идея Блага

В диалоге «Государства» даётся концепция об идее блага как высшем объекте познания. Само слово «благо» (τὸ ἀγαθόν) означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона — это «благо само по себе» (αὐτὸ ἀγαθόν).

Платон уподобляет идею блага Солнцу. В видимом мире Солнце является необходимым условием как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть предметы. Ровно так же в сфере чистого познания идея блага становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом в диалоге «Государство»: «что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины»^[10].

Учение о душе

Дуализм души и тела

В философии Платона легко обнаружить признаки дуализма. Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно»^[11].

Три части души

В своём диалоге «Федр» он даёт знаменитый образ колесницы души. Рисуется следующая картина: «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него — один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное»^[12] Возница изображает здесь разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — страстную или эмоциональную часть души. В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души — пастырю стада, волевую или яростную часть души — сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого — подчиняться пастырю и собакам. Таким образом, Платон выделяет три начала души:

1. Разумное начало, обращённое на познание и всецело сознательную деятельность.

2. Яростное начало, стремящееся к порядку и преодолению трудностей. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними: «мы замечаем, как человек, одолеваемый вожделениями вопреки способности рассуждать, бранит сам себя и гневается на этих поселившихся в нем насильников. Гнев такого человека становится союзником его разуму в этой распре, которая идет словно лишь между двумя сторонами»^[13] Платон замечает, что яростное начало особенно заметно в человеке, «когда он считает, что с ним поступают несправедливо, он вскипает, раздражается и становится союзником того, что ему представляется справедливым, и ради этого он готов переносить голод, стужу и все подобные этим муки, лишь бы победить; он не откажется от своих благородных стремлений — либо добиться своего, либо умереть, разве что его смирят доводы собственного рассудка»^[13].

3. Страстное начало, выражающееся в бесчисленных вожделениях человека. В диалоге Платона «Государство» говорится, что начало, «из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным и вожделеющим, близким другом всякого рода удовлетворения и наслаждений»^[13].

Статуя Платона в Дельфах

Во многих своих произведениях Платон подробно рассматривает теорию о бессмертии души. В диалоге «Федон» Платон излагает четыре аргумента в пользу этой теории.

Первый аргумент в пользу бессмертия души

Первое доказательство бессмертия души получило название «циклического», поскольку основано на понятии взаимной обусловленности любых противоположностей. Поскольку противоположности предполагают наличие друг друга — так, большее возможно только при наличии меньшего, а сон возможен только при наличии бодрствования, — таким образом, смерть подразумевает наличие бессмертия. Как говорит в этом диалоге Сократ: «Если бы всё, причастное жизни, умирало, а умерев, оставалось бы мёртвым и вновь не оживало, — разве не совершенно ясно, что в конце концов все стало бы мертво и жизнь бы исчезла?»^[14] Раз живое происходит из мёртвого, а умереть может только живое, то этот факт может служить аргументом в пользу перевоплощения душ. Души умерших должны оставаться в нетленном состоянии, что отличает их от природы тела и предполагает дуализм духа и тела.

Второй аргумент в пользу бессмертия души

Второй аргумент в пользу бессмертия души основан на учении о знании как припоминании. В сознании человека наличествуют универсальные понятия, такие, как «красота сама по себе» или «справедливость сама по себе». Эти понятия указывают на абсолютные сущности, существующие вечно. Если душа знает о них, то душа человека существовала и до того, как сам человек рождается на свет. Душа не могла бы получить знание о бессмертных и вечных сущностях, если бы сама не была бессмертной и вечной. В соединении с первым аргументом доказывается и продолжение существования души и после смерти человека: «Раз наша душа существовала ранее, то, вступая в жизнь и рождаясь, она возникает неизбежно и только из смерти, из мертвого состояния. Но в таком случае она непременно должна существовать и после смерти: ведь ей предстоит родиться снова»^[14].

Третий аргумент в пользу бессмертия души

Третий аргумент «Федона» связан уже с доказательством разнородности души и тела. В диалоге постулируется наличие двух видов сущего. К первому относится всё зримое и разложимое, ко второму — безвидное, то есть, недоступное чувствам, и неразложимое. Как очевидно, тело это то, что зримо и постоянно изменяется. Следовательно, тело — сложно по природе, и в нём нет ничего простого и неразложимого. Именно поэтому тело и смертно. А душа безвидна и влечётся к познанию вещей вечных и неизменных.

Далее по ходу рассуждения Сократ замечает «Когда душа и тело соединены, природа велит телу подчиняться и быть рабом, а душе — властвовать и быть госпожою. Приняв это в соображение, скажи, что из них, по-твоему, ближе божественному и что смертному? Не кажется ли тебе, что божественное создано для власти и руководительства, а смертное — для подчинения и рабства? — Да, кажется, отвечает его собеседник. — Так с чем же схожа душа? — Ясно, Сократ: душа схожа с божественным, а тело со смертным»^[14]. Значит, раз уж смертное тело с помощью, например, бальзамирования, способно сохраняться длительное время в нетлении, то душа, причастная божественному началу, тем более должна быть признана бессмертной.

В своём диалоге Платон воспроизводит ряд контраргументов противников учения о бессмертии души. Так, если душа такова, какой её рисует Сократ в диалоге, то она подобна форме кувшина или налаженности струн лиры. Если разбить кувшин или разломать лиру, то и форма кувшина погибнет, и гармония звуков лиры исчезнет. С другой стороны — если душа и более прочна, чем тело, и способна жить вовсе без него или перевоплощаться в разные тела, то почему не предположить, что настанет момент, когда душа износится и наконец погибнет.

Против первого контраргумента находятся следующие возражения — душа не просто «настроенность» тела, не его внутренняя гармония, но нечто существующее до самого тела. Как резюмирует доводы, приводимые здесь в пользу бессмертия души Алексей Федорович Лосев: «душа не есть гармония, строй, подобный тому, который создается лирой, но существует, как сказано выше, до тела в виде сущности (ουσία), именуемой бытием (δ εστίν); поэтому, прежде чем быть строем или настроением тела, душа есть сама же она, и быть душой свойственно всем душам совершенно одинаково; а так как для того, чтобы настроить лиру, уже надо иметь представление о желательном строе, то и душа, прежде чем быть гармонией тела, должна не зависеть от этой телесной гармонии и отдельных её моментов, а, наоборот, сама настраивать или расстраивать лиру»^[15].

Четвертый аргумент в пользу бессмертия души

Возражение против второго контраргумента представляет собой самостоятельное, четвёртое доказательство бессмертия души. В нём дается более сложное учение о противоположностях. Противоположности исключают друг друга. Так, если число чётное, то оно не может быть нечётным, а если нечто справедливо, то оно не может быть несправедливым.

Если дать определение души, то она есть подлинная причина существования тела. Такая причина называется Платоном эйдосом или идеей. Подобно тому, как нельзя вывести из строения тела Сократа тот факт, что ныне он находится в заключении, приговорённый к смертной казни, так и во всяком ином случае сама телесность не может считаться причиной существования человека.

Поэтому душа как «идея жизни» не может быть причастна ничему, что противоположно жизни, то есть смерти. И этим доказывается бессмертие души, иллюстрацией которому у Платона в «Федоне» служит следующий диалог Сократа и Кебета: «-Что должно появиться в теле, чтобы оно было живым? — Душа, — сказал Кебет. — И так бывает всегда? — А как может быть иначе? — спросил тот. — Значит, чем бы душа ни овладела, она всегда привносит в это жизнь? — Да, верно. — А есть ли что-нибудь противоположное жизни или нет? — Есть. — Что же это? — Смерть. — Но — в этом мы уже согласились — душа никогда не примет противоположного тому, что всегда привносит сама? — Без всякого сомнения! — отвечал Кебет. — Что же выходит? Как мы сейчас назвали то, что не принимает идеи четного? — Нечетным. — А не принимающее справедливости и то, что никогда не примет искусности? — Одно — неискусным, другое — несправедливым. — Прекрасно. А то, что не примет смерти, как мы назовем? — Бессмертным. — Но ведь душа не принимает смерти? — Нет. — Значит, душа бессмертна? — Бессмертна, — сказал Кебет»^[14].

Судьба души человека

В диалоге «Федр» дана мифологическая иллюстрация, изображающая существование бессмертной души. Она изначально обитает в сфере «чистого бытия», не причастного ничему временному и меняющемуся, созерцая чистые формы, идеи или эйдосы. Человеческие души иногда имеют даже возможность заглянуть в «занебесное» поле сверхсущностного бытия или «идеи Блага», но это даётся с большим трудом и далеко не все они способны на это. Души людей из-за своего несовершенства часто падают из сферы чистых форм и вынуждены проводить время на Земле, вселившись в то или иное тело.

Платон вводит этические и религиозные моменты в своё учение о бессмертии души. Так, в частности, он упоминает о возможности посмертных наказаний и наград душе за её земные свершения. В диалоге «Государство» он приводит мифологическое сказание о посмертных судьбах человеческих душ, якобы известное со слов некоего памфилийца Эра, который «как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли еще целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лежа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел»^[16].

Учение о познании

Всё, доступное познанию, Платон в VI книге «Государства» делит на два рода: воспринимаемое посредством чувств и познаваемое умом. Отношение между сферами чувственно-воспринимаемого и умопостигаемого определяет и отношение разных познавательных способностей: чувства позволяют познавать (хоть и недостоверно) мир вещей, разум позволяет узреть истину.

• Чувственно-воспринимаемое вновь делится на два рода — сами предметы и их тени и изображения. С первым родом соотносится вера (πίστις), со вторым — уподобление (εἰκασία). Под верой имеется в виду способность обладать непосредственным опытом. Взятые вместе, эти способности составляют мнение (δόξα). Мнение не есть знание в подлинном смысле этого слова, поскольку касается изменчивых предметов, а также их изображений.

• Сфера умопостигаемого также делится на два рода — это идеи вещей и их умопостигаемые подобия. Идеи для своего познания не нуждаются ни в каких предпосылках, представляя собой вечные и неизменные сущности, доступные одному лишь разуму (νόησις). Ко второму роду относятся математические объекты. Согласно мысли Платона, математикам лишь «снится» бытие, поскольку они используют выводные понятия, нуждающиеся в системе аксиом, принимаемых бездоказательно. Способность производить такие понятия есть рассудок (διάνοια). Разум и рассудок вместе составляют мышление, и лишь оно способно на познание сущности.

Платон вводит следующую пропорцию: как сущность относится к становлению, так мышление относится к мнению; и так же относятся познание к вере и рассуждение к уподоблению.

Особую известность в теории познания имеет аллегория Платона «Миф о пещере» (или «Притча о пещере»).

Диалектика Платона

Главным методом познания Платон называет диалектику, которую он определяет как познание самих сущностей вещей. В диалоге «Государство» собеседники приходят к выводу, что занимается диалектикой лишь тот, кто, «делает попытку рассуждать, он, минуя ощущения, посредством одного лишь разума, устремляется к сущности любого предмета и не отступает, пока при помощи самого мышления не постигнет сущности блага. Так он оказывается на самой вершине умопостигаемого, подобно тому как другой взошел на вершину зримого»^[17].

В обыденном понимании диалектика — это лишь искусство рассуждать в общении, особенно во время спора. Для Платона в обыденном значении слова важно было подчеркнуть момент всеобъемлющего рассмотрения вещи.

Политико-правовое учение Платона

Основными политическими произведениями Платона являются трактаты «Государство», «Законы» и диалог «Политик».

Наиболее известным диалогом Платона является «Государство». Он описывает политическую утопию, противопоставляемую круговороту реальных государственных форм.

Эти положения отталкиваются от общефилософских взглядов. По Платону существуют два мира: мир идей (эйдосов) и мир вещей. Любая вещь является лишь отражением своей идеи, может стремиться к ней, но никогда не достигнет её. Философ должен изучать идеи, а не сами вещи. Это относится и к государству, Платон описывает круговорот государственных форм, но все они несовершенны, хотя бы потому, что существуют в мире вещей, идеальная же форма полиса им противостоит.

Политические идеи в «Государстве»

Основная статья: Государство (Платон)

Происхождение государства вполне правдоподобно: разделение труда приводит к обмену между людьми, а обмен удобен, если жить вместе. Мысль о разделении труда и лежит в основе платоновской утопии.

Всё не так в мире идей. Разделение труда порождает необходимость различных добродетелей в каждой из профессий. Изначально это добродетели земледельца, строителя и ткача (вытекают из первичных по Платону потребностей в еде, доме и одежде). Затем с ростом государства-полиса возникают конфликты с другими государствами, формируется профессиональная общность воинов. Итак, два класса уже есть: производители и воины. Ну и третий, правители-философы, создают наилучшие законы для недопущения круговорота государственных форм — аналогия с «правлением знающих» Сократа. Так что политический идеал Платона — это стабильность государства. Чтобы оно было стабильным, требуется стабильность в обществе, каждый выполняет собственную работу — это справедливо. Неравенство сословий — это тоже нормально, ведь счастье отдельного человека для счастья полиса не значит ничего.

Политические идеи в «Законах»

Позже Платон в «Законах» опишет иную утопию и другой государственный строй — аристократическая республика или аристократическая монархия.

• 4 класса, в зависимости от имущественного ценза,

• 5040 граждан и сложнейшая система управления.

• допускается личная собственность, деньги, разрешено создание семьи для всех сословий^[18].

• значительное усиление контролирующей роли государства, строжайше регламентирующего все общественные отношения.

Платон различал два вида государственного устройства аристократического управления:

1. над всеми стоят правители.

2. все подчиняются законам.

На страже законов стоит система правосудия. И без истинного правосудия государство перестает быть государством.

Аристократическое государство может стать монархическим, если среди правителей выделится кто-нибудь один (царская власть).

Если же будет несколько правителей, то государство будет республиканским (аристократическое правление).

Важнее непосредственно законодательная мысль «Законов»: раз счастье гражданина не есть ценность, то для счастья полиса к отдельному человеку могут быть применены меры физического воздействия. Таким образом, санкция со времен Платона становится неотъемлемым признаком позитивного закона.

Политические идеи в диалоге «Политик»

Этот раздел не завершён. Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.

Этические взгляды

Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы как: природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества. Нравственное мировоззрение Платона развивалось от «наивного эвдемонизма» (Протагор) к идее абсолютной морали (диалог «Горгий»). В диалогах «Горгий», «Теэтет», «Федон», «Республика» этика Платона получает аскетическую ориентацию: она требует очищения души, очищения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни.

Задача человека в том, чтобы возвыситься над беспорядком (несовершенным чувственным миром) и всеми силами души стремиться к уподоблению богу, который не соприкасается ни с чем злым («Теэтет»); в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить её на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным («Федон»). Платону характерна и примиряющая эвдемоничекая позиция, которая излагается в диалогах «Филеб» и «Законы».

Во всех произведениях Платона подразумевается существование эроса, стремление к идеалу в высшей красоте и вечной полноте бытия.

Человек

Сущность человека усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. Она (а значит и человек) восприимчива к знанию. В этом Платон видел родовое (общее) отличие от животного. А на видовом (частном) уровне человек отличается от животного своими внешними особенностями. На основе этих отличий Платон сформулировал одно из первых определений сущности человека:

Человек - существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях[19]

Разумеется, у Платона нет абсолютного противопоставления животных и человека. В силу того, что душа человека бессмертна, а тело тленно, человек — дуалистичен. В этой дуалистичности заложен вечный трагизм — тело тянет человека в животный мир^{[источник не указан 924 дня]}, а душа — в божественный.

Существует легенда, согласно которой Диоген Синопский на определение Платона «Человек есть животное о двух ногах, лишённое перьев», ощипал курицу и принес к нему в школу, объявив: «Вот платоновский человек!» На что Платон к своему определению вынужден был добавить «…и с широкими ногтями»^[20].

Неписанное учение

Сохранилось порядка 70 античных свидетельств о том, что Платон в последние годы жизни излагал некоторое систематическое учение («неписанное учение» как называет его Аристотель). Это незаписанное учение, называвшееся, предположительно «О благе как таковом», Платон излагал в последние годы преподавания в Академии.

Тексты

Оригинальные тексты Платона до нашего времени не дошли. Старейшими копиями произведений являются найденные на египетских папирусах в Оксиринхе фрагменты нескольких диалогов, датируемые около 200 года н. э. Наиболее древние сохранившиеся полные тексты относятся к X веку.

Вплоть до XII века единственным диалогом Платона, переведенным на латинский язык, был «Тимей», перевод которого был выполнен в IV веке Халкидием. Всё раннее Средневековье искало знание о платонизме прежде всего не из первоисточника, а из исследовательских трудов неоплатоников, связавших философские концепции Платона с религиозными и отчасти мистическими идеями.

В середине XII века возникло движение так называемой «шартрской школы», важную роль в котором сыграло изучение платоновского «Тимея». В том же XII веке англ. Аристипп перевёл на латинский язык диалоги «Менон» и «Федон».

В середине XV века, когда Марсилио Фичино перевел на латинский язык все работы философа, наследие Платона во всей полноте вернулось в общественную и научную жизнь Европы.

История изучения

В период средневековья и Возрождения в западноевропейской культуре Платон рассматривался в первую очередь как стилист и литератор, но не как догматический философ. Первая монография по Платону была написана Теннеманом в XVIII веке.

Значительный вклад в понимание Платона сделал Шлейермахер, выдвинув гипотезу о единой доктрине, отстаиваемой Платоном. В 1804 году Шлейермахер издал свой перевод текстов Платона на немецкий (этот перевод до настоящего времени считается одним из лучших переводов Платона на современный язык) и сопроводил это издание вступлением, совершившим переворот в отношении к Платону. В числе прочего Шлейермахер уделяет значительное внимание жанровой особенности диалога Платона. Шлейермахер исходил из оценки Платона как преподавателя и педагога. Тексты Платона поэтому имеют учебный, но не систематический характер. По мнению Шлейермахера, основные идеи Платона были сформированы ещё в юные годы, а тексты написаны в соответствии с некоторым глобальным планом раскрытия этих идей.

Позже Германн сделал предположение, что взгляды Платона с течением жизни менялись. Впоследствии все сочинения Платона были разделены на ранние или «малые сократические», зрелые (Государство), где утверждается теория идей и поздние (Парменид), где Платон пересматривает свои взгляды.

в 1950-х годах XX века немецкими исследователями Гансом Кремером и Конрадом Гейзером был выдвинут ряд тезисов^[21][22], существенно пересматривавшими классическое представление о содержании платоновского учения, положившим начало так называемой тюбингенской революции в платоноведении. Согласно исследованиям тюбингенцев, сохранившиеся тексты Платона ничего не дают для понимания его подлинного учения (т. н. «неписанное учение»), которое в его текстах не зафиксировано, однако излагалось им в Академии.

Характеристика

Лосев в 1930 году давал следующую характеристику Платону:

Апологет монахов и философ полиции, защитник рабства и мистического коммунизма, профессор догматического богословия, гонитель искусств и наук, заклятый враг семьи и брака, душитель любви и женской эмансипации, мистик-экстатик и блестящий художник, проповедник казармы, абортов, детоубийства, музыкального воспитания души, педераст, моралист, строжайший аскет и диалектик — вот что такое Платон^[23]

Плотин

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 1 мая 2012; проверки требуют 9 правок.

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 1 мая 2012; проверки требуют 9 правок.

Плотин
Дата рождения:	204/205
Место рождения:	Ликополь, Древний Египет
Дата смерти:	270 год(0270)
Место смерти:	Минтурны, Кампания
Школа/традиция:	неоплатонизм
Направление:	Западные философы
Период:	Позднеантичная философия
Оказавшие влияние:	Платон, Аристотель, Аммоний Саккас
Испытавшие влияние:	Амелий, Порфирий, Ямвлих, Максим Эфесский, император Юлиан, Саллюстий, Теодор Асинский, Сопатр, Дексипп, Плутарх Афинский, Сириан Александрийский, Дамаский, Симпликий, Прокл Диадох, Марин, Исидор.

Плоти́н (др.-греч. Πλωτῖνος) (род. 204/205, Ликополь, Египет, Римская империя — ум. 270, Минтурны, Кампания) — античный философ-идеалист, основатель неоплатонизма. Систематизировал учение Платона о воплощении триады в природе и космосе. Определил Божество как неизъяснимую первосущность, стоящую выше всякого постижения и порождающую собой все многообразие вещей путем эманации («излияния»). Пытался синтезировать античный политеизм с идеями Единого. Признавал доктрину метемпсихоза, на которой основывал нравственное учение жизни. Разработал сотериологию неоплатонизма.

Биография

Родился в Ликополе, в Нижнем Египте. Молодые годы провел в Александрии, в свое время одном из крупнейших центров культуры и науки. В 231/232—242 учился у философа Аммония Саккаса (учеником которого также был Ориген, один из учителей христианской церкви). В 242, чтобы познакомиться с философией персов и индийцев, сопровождал императора Гордиана III в персидском походе. В 243/244 вернулся в Рим, где основал собственную школу и начал преподавание. Здесь сложился круг его последователей, объединяющий представителей различных слоев общества и национальностей. В 265 под покровительством императора Галлиена предпринял неудачную попытку осуществить идею платоновского государства — основать город философов, Платонополь, который явился бы центром религиозного созерцания. В 259/260, уже в преклонном возрасте, стал фиксировать собственное учение письменно. Фрагментарные записи Плотина были посмертно отредактированы, сгруппированы и изданы его учеником Порфирием. Порфирий разделил их на шесть отделов, каждый отдел — на девять частей (отсюда название всех 54 трактатов Плотина — «Эннеады», αἱ Ἐννεάδες, «Девятки»).

Учение

Единое, Ум, Мировая душа

В центре философии Плотина — диалектика трех основных онтологических субстанций — Единого, Ума и Души. Плотин впервые дает четкий систематический анализ этой триады, фрагментарно намеченной у Платона. Наиболее оригинальным является учение Плотина о Едином как трансцендентном начале, которое превышает все сущее и мыслимое и ему предшествует.

Всякая вещь как таковая прежде всего отлична от всего иного, как некое уникальное «одно». Поэтому Единое, нераздельно присущее всему сущему, есть и все сущее, взятое в нераздельном множестве, и все сущее, взятое в абсолютной единичности. Т.о. из Единого все «изливается», «произрастает» по природе этого положения, без убыли породителя и без его сознательного волеизъявления, но исключительно по необходимости его природы.

Единое, выступая как первосущность, не является ни разумом, ни потенциальным предметом разумного познания. Иерархия бытия распространяется от Единого, по ступеням Его нисхождения до материи — низшей границы. Космос находится в постоянном вращении и смене ступеней бытия; в то же время Универсум у Плотина остается статичным, ибо единое первоначало, Благо, которая над всем существует, неизбывно.

Это совершенное первоначало, сверхчувственное и сверхмыслимое, является неизреченным, абсолютным Благом. Как «источник наполняет реки, сам ничего не теряя, как солнце освещает темную атмосферу, нисколько не потемняясь само, как цветок испускает свой аромат, не становясь от этого без запаха» — так Единое изливает себя, не теряя своей полноты, неизменно пребывая в себе.

Вторая ипостась — Ум (нус, νοῦς) — рождается как следствие этой эманации Единого. Порожденные Умом мысли, идеи, образы, как и сам Ум, продолжают быть в общении и единении с абсолютным Благом.

Здесь Плотин использует неопифагорейское учение о «двоице», первом различии и «дерзости», ставшей причиной перехода Единого во множество. Ум «дерзнул» отпасть от Единого, Душа — от Ума. Промежуточную ступень между первой и второй ипостасями составляет число — принцип каждой вещи и всего невещественного. Неразличимое Единое, приходя к различению при помощи числа, достигает качественно-смыслового различения в Уме. Единое, переполняясь самим собой, требует перехода в иное; поскольку оно остается постоянным и не убывает, иное только «отражает» его, и т.о. [Ум] является умопостигаемым образом непостигаемой сущности.

Третья ипостась — Мировая Душа (псюхе, ψῡχή) — следствие нисхождения Ума. Душа уже не мыслит себя как принадлежность Единому, но лишь стремится к Нему. Душа порождает материю — начало физического и чувственного мира.

По Плотину, существуют два вида, две части души: высшая и низшая. Низшая есть [человеческая] природа и обращена к материи (плотности и темноте); высшая есть божественная причастность и обращена к духу (бесконечности и свету). С точки зрения плотиновского мистицизма, высшая рождается от богов и бесплотных звездных духов; низшая размножается в царствах демонов, людей, животных, растений и минералов.

Многое

Чувственный космос имеет у Плотина так же иерархическое строение — все возрастающее ослабление воплощения эйдосов по мере движения от «высшего неба» к «земле» — и характеризуется тождеством самосознания и самодеятельности на всех ступенях.

Времени как становлению предшествует нестановящаяся вечность, которая в сравнении с чистым эйдосом также есть вечное становление — живая вечность или вечная жизнь. Время не есть ни движение, ни число или мера движения, ни другие его атрибуты. Время есть Бытие́ вечности, её подвижный образ или вечная энергия «мировой души».

Материю Плотин рассматривает как лишенное всякой метафизической самостоятельности многое. Материя — только «восприемница» вечных идей, эйдосов; она лишена качества, количества, массы и т. п.; в чистом виде представляет собой не более чем субстрат изменений, бесконечную неопределенность, несущее.

В сравнении с вечно сущими эйдосами материя есть принцип их разрушения и потому — первичное неизбежное зло. Однако, хотя в силу этого чувственный мир является соответственно неразумным и злым, в то же время он разумен и прекрасен, поскольку в чувственно воспринимаемом образе проявляет свой идеальный первообраз, так как причастен божественной сущности.

Душа

Плотин неизменно следует Платону в учении о бессмертии души, о нисхождении её с неба на землю и обратном восшествии на небо, об укорененности всех индивидуальных душ в единой «мировой душе», о знании как припоминании и т. д. Концепция восхождения души от чувственного состояния к сверхумному экстазу составляет основу мистицизма Плотина.

В целом «душа» для Плотина есть смысловое функционирование Ума за его пределами, «логос ума». Душа для Плотина есть нечто единое и неделимое, субстанция; в своей основе она неаффицируема и бестелесна. Поэтому Плотин критикует пифагорейское учение о душе как о гармонии тела, отвергает концепцию аристотелевской энтелехии и натуралистического учения стоицизма о пневме (душу никак нельзя представлять атомистически, как простую множественность психических состояний).

Сотериология

Учение об очищении, спасении души впервые разработано Плотином как неотдельная, полагающая часть философской системы. Возвращение души к Божеству совершается в обратном возвышении её до Него.

По мере сгущения материи Божественное начало все более окутывается оболочками природы и оттесняется от Единого. Как свет и тепло ослабевают по мере удаления от источника и исчезают в мраке и холоде, так эманации Божественной силы через Ум и Душу постепенно ослабевают, пока не доходят до полного «замерзания» в материи, лишенной истины и блага, являющейся необходимым злом по своей удаленности от Божественного.

Мир преображается и возвращается к Божественному сознательными усилиями ума и души. Это происходит во-первых эстетически, когда душа приобщается к той подлинной Красоте, которая проникнута идеальным смыслом; во-вторых, этически, когда в [молитвенном] труде, аскетическом подвиге происходит обожествление человека. Благо (и т.о. истинное блаженство) заключается в том, чтобы в состоянии экстаза прийти к полному единению с Божеством, к чему ведут аскеза и добродетель, творчество и созерцание, подлинная любовь.

Плотин выделяет следующие шаги этого пути:

1. Возвышение над чувственностью; бесстрастное, отстраненное отношение к ней как к предмету/инструменту познания, но не вожделения.

2. Любовь и влечение к подлинно Прекрасному (эрос ἔρωτος).

3. Отвлеченное, «абстрактно-математическое» мышление.

4. Чистое, отстраненное умозрение (диалектика идей).

5. Экстаз опрощения, в котором дух становится предельно простым и т.о. единым с Божеством, сливаясь и совпадая с Ним.

Влияние

Осуществленная Плотином систематизация учения Платона легла в основу многовековой традиции неоплатонизма. Широкое проникновение идей Плотина в европейскую культуру происходит через Макробия и особенно Августина. Плотин оказал значительное влияние на средневековую философию и особенно на мыслителей Возрождения. Прямое знакомство с философией Плотина происходит в XV в. благодаря латинским переводам Марсилио Фичино. Под влиянием Плотина находились английские (А. Шефтсбери, Дж. Беркли) и немецкие (Ф. В. Шеллинг, Г. Гегель) идеалисты; также И. В. Гете и представители йенского романтизма.

Прокл Диадох

[править]

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Перейти к: навигация, поиск

Прокл Диадох
Πρόκλος ὁ Διάδοχος
Дата рождения:	8 февраля 412(0412-02-08)
Место рождения:	Византий
Дата смерти:	17 апреля 485(0485-04-17) (73 года)
Место смерти:	Афины
Школа/традиция:	неоплатоники
Основные интересы:	физика, астрономия, математика, теология, комментирование диалогов Платона

У этого термина существуют и другие значения, см. Прокл.

Прокл Диа́дох (др.-греч. Πρόκλος ὁ Διάδοχος, лат. Proclus; 8 февраля, 412, Византий — 17 апреля, 485, Афины) — античный философ-неоплатоник, руководитель Платоновской Академии, при котором неоплатонизм достиг своего последнего расцвета.

Очерк жизни

Время жизни Прокла восстанавливается по источникам как 410—485 гг. Биограф Прокла Марин приводит его гороскоп, по астрономическим данным которого дата рождения Прокла определяется как 8 февраля 412 г.

Прокл родился в греческом городе-колонии Византий в семье богатого адвоката из Ксанфа. Намереваясь пойти по стопам отца, подростком уехал в Александрию, где учился сначала риторике, затем заинтересовался философией и стал учеником александрийского неоплатоника Олимпиодора Младшего. Именно у него Прокл начал изучать логические трактаты Аристотеля, в трактовке которых он, как сообщает Марин, достиг успеха уже в то время.

В возрасте 20 лет Прокл переезжает в Афины, где Платоновскую Академию в то время возглавлял Плутарх Афинский. Плутарх, несмотря на свой преклонный возраст, стал заниматься с Проклом лично, изучая с ним трактат Аристотеля «О душе» и диалог Платона «Федон». Через два года Плутарх скончался, передав руководство школой своему ученику Сириану, у которого Прокл продолжил своё обучение.

Марин сообщает, что уже к 28-летнему возрасту Прокл написал одну из своих главнейших работ, комментарий на платоновского «Тимея».

Около 450 г., после смерти Сириана, Прокл становится схолархом Платоновской Академии.

Время жизни Прокла — закат древнегреческой цивилизации. Языческие культы ещё отправлялись, но христиане все больше настаивали на их запрете. В это время из Парфенона была изъята знаменитая статуя Афины работы Фидия, что в окружении Прокла было воспринято как кощунство. В полемике с христианами Прокл не был пассивной стороной — как сообщает Суда, он написал «Возражения против христиан» в 18 книгах (работа не сохранилась). В какой-то момент конфликт христиан с академиками приобрел такое напряжение, что Прокл был вынужден на год уехать из Афин в Лидию.

Во время путешествия по Азии Прокл познакомился с некоторыми восточными учениями, которые синтезировал с собственной системой. Религиозная практика, молитвы солнцу, ритуалы при Прокле стали в Академии необходимой составляющей самого образовательного процесса. Марин сообщает, что Прокл «дни и ночи» проводил в молитве, в орфических и халдейских очищениях и в исполнении «всяких других религиозных обрядов»^[1].

В личной жизни Прокл придерживался аскетических принципов: не был женат, воздерживался от мясной пищи и соблюдал посты согласно указаниям богов, являвшихся ему во сне. Прокл не чуждался общественной деятельности; он принимал участие в городских собраниях.

Умер в Афинах, в возрасте 73 лет, оставив преемником Марина. Похоронен в Афинах в одном склепе со своим учителем Сирианом.

Сочинения

Главные философские сочинения Прокла посвящены рассмотрению высших начал всего сущего и утверждению платонизма в качестве богословского учения.

В трактате «Первоосновы теологии» (Στοιχείωσις θεολογική) Прокл излагает учение о сверхчувственных началах. Трактат состоит из 211 параграфов, в каждом из которых формулируется и затем доказывается некоторое утверждение.

«Платоновская теология» (Περὶ τῆς κατὰ Πλάτωνα θεολογίας) — капитальное сочинение, в котором Прокл выстраивает учение о высших началах и богах, приводя при этом множество цитат из Платона, призванных подтвердить, что такая система имелась уже у самого Платона, и что все сочинения Платона представляют собой единый священный текст.

Из многочисленных комментариев Прокла на диалоги Платона до нас дошли пять: к «Тимею» (Марин пишет, что Прокл ценил этот комментарий более всех других), к «Пармениду», к «Государству», к «Алкивиаду I», частично к «Кратилу». Комментарии к «Филебу», «Теэтету», «Софисту» и «Федону» утрачены целиком. Сохранилась также часть комментария Прокла к «Эннеадам» Плотина. Все комментарии на Аристотеля утеряны, однако известно, что Прокл толковал «Категории», «Об истолковании», Первую и Вторую аналитики.

Три небольших философских трактата Прокла — «О десяти сомнениях касательно промысла», «О промысле, судьбе и о том, что в нас», «Об ипостасях зла» — сохранились только в латинском переводе Вильгельма из Мёрбеке (XIII в.).

В небольшом трактате «Начала физики» (Στοιχείωσις φυσική) в виде цепочки определений и теорем излагается физическая система Аристотеля.

К астрономическим сочинениям относятся короткий трактат элементарного содержания под названием «Сфера» (Σφαῖρα), краткий «Обзор астрономических предположений» (Ὑποτύπωσις ἀστρονομικῶν ὑποθέσεων), «Пересказ астрологического „Четырёхкнижия“ Птолемея» и книга «О затмениях», сохранившаяся только в латинском переводе.

Из математических сочинений Прокла целиком сохранился «Комментарий к I книге „Начал“ Евклида». Кроме того, Прокл написал отдельное сочинение о параллельных прямых, которое не сохранилось.

Из религиозных и магических сочинений до нас дошли «Эклоги из халдейской философии» (Ἐκ τῆς αὐτῆς Χαλδαϊκῆς φιλοσοφίας) и книга «О иератическом искусстве эллинов» (Περὶ τῆς καθ' Ἕλληνας ἱερατικῆς τέχνης). Сохранилось также семь гимнов к богам: к Гелиосу, к Афродите, к Музам, ко всем богам, к Ликийской Афродите, к Гекате и Янусу, к премудрой Афине. Эти гимны, написанные гомеровским гекзаметром, обращают на себя внимание орфическим содержанием, которое воплощается в призывах к богам дать нам «избегнуть чёрного зла рождений». Таков гимн, обращённый к Музам:

Свет воспеваем, подъемлющий смертных горе́, воспеваем Девять дщерей великого Зевса прекрасноголосых! Души людей, кои жизнь, полонивши, ввергает в глубины, Могут они избавлять от скорбей, землеродным присущих, Силою чистого таинства ум пробуждающей книги Учат нас, как поскорей пролететь чрез глубокую Лету, След обретя, что к звезде соимённой ведёт — ведь когда-то Там они сбились с пути и упали на берег рождений В жажде безумной испробовать жребий вещественной жизни. Ныне, богини, молю — уймите порыв мой тревожный! Полными смысла рассказами мудрых меня опьяните! Да не сбивает с пути меня род человеков безбожный, С дивной, священной стези, сияющей, полной плодами! Музы, молю — из толпы многогрешного рода людского Вечно влеките к священному свету скиталицу душу! Пусть тяжелит её мед ваших сот, укрепляющий разум, Душу, чья слава в одном — в чарующем ум благоречье. (Перевод О. В. Смыки)

Из известных нам сочинений Прокла не сохранились

• «Возражения против христиан» (Ἐπιχειρήματα κατὰ Χριστιανῶν) в 18 кн.,

• «О хрестоматии» (Περὶ χρηστομαθείας) в 2 кн.,

• «О воспитании» (Περὶ ἀγωγῆς) в 2 кн.,

• «О богах у Гомера» (Περὶ τῶν παρ' Ὁμήρῳ θεῶν),

• «На богословие Орфея» (Εἰς τὴν Ὀρφέως Θεολογίαν),

• «Согласие Орфея, Пифагора и Платона с оракулами» (Συμφωνίαν Ὀρφέως, Πυθαγόρου, Πλάτωνος περὶ τὰ Λόγια) в 10 кн.,

• «О Великой Матери» (Μητρῳακόν),

• «Комментарии ко всему Гомеру»,

• «Комментарии к „Трудам и дням“ Гесиода».

Учение о бытии

Для обозрения философии Прокла целесообразно обратиться к его «Первоосновам теологии», поскольку этот трактат в сжатом виде дает изложение системы неоплатонизма вообще.

Иерархия Универсума в целом строится у Прокла по схеме платоновского «Парменида»: сверхсущее Единое (оно же Благо и Бог); далее генады — сверхсущие единицы-боги, которым причастны боги сущие, или умы; умы — боги умопостигаемые, или Бытие, синтетически объединяющее принципы предела и беспредельного.

Бытию и богам умопостигаемым противопоставлены Ум (Нус) и боги мыслящие, которые связаны с богами умопостигаемыми через богов умопостигаемо-мыслящих. С мыслящими богами-умами связаны надкосмические боги и мыслящие души. Следующая ступень — внутрикосмические боги, универсальные души, демонические «просто души»: ангелы, демоны в собственном смысле и герои. Ещё ниже — «частичные души», которые одушевляют тела; к ним принадлежит и душа человека. Ниже всего — неодушевленные тела.

В эту иерархическую структуру Прокл, естественно, включает традиционных олимпийских богов, распределяя их по триадам и разделяя на трансцендентных и космических. Между телами и душой посредствует «природа», бестелесная, но неотделимая от тел бессознательная сила, тождественная с силой рока. Низшим онтологическим уровнем, но все-таки производным от высшего, является, наконец, материя.

В трактате фиксируется следующая «каноническая» последовательность:

1. Единое и многое (в их статике, в их взаимопереходе, в их органическом сращении, результат которого есть актуальная бесконечность);

2. Числа, или боги (дается определение числа и классификация богов, то есть учение Прокла о сверхмыслительных числах является одновременно и учением о богах; каждое число Прокл называет богом);

3. Ум (дается определение Ума и его ограничение «сверху и снизу»; устанавливается тождественное себе различие Ума и рассматривается иерархия Ума в отношении его универсальности);

4. Душа (дается определение души, её свойства, её типов; описывается круговращение и иерархия душ; определяется носитель души);

5. Космос (дается определение Космоса как материйного осуществления трех основных ипостасей неоплатонизма).

Единое рассматривается Проклом как 1) бытие само-по-себе, без всякого множества и до [всякого] множества; затем как 2) Единое, которое [уже] объединилось со многим, но само по себе остается простым и неделимым смыслом этого множества; и, наконец, как 3) собственно объединенность Единого и многого, в которой есть не только смысл, но и перечислимость всех входящих в неё моментов.

Вслед за Единым рассмотрены Числа, «сверхсущие единицы». Они выше бытия, ибо являются принципом самого бытия и его различения. Они также выше мышления, поскольку выступают принципом всякого разделения и объединения, без чего мышление не может осуществиться. Число, таким образом, занимая первое место после Единого, есть расчленяющая и объединяющая «творческая сила».

Разработку Проклом области Чисел, промежуточной между Единым и Умом, следует подчеркнуть особенно. Так четко область Чисел представлена только у Прокла. Каждое отвлеченное число, будучи бескачественным, превосходя всякий предмет и вещь, в этом отношении вполне аналогично Единому. И оно же, являясь принципом всякого различения и оформления, вполне аналогично Уму. Таким образом, Числа предстают как область, «посредническая» между бескачественным Единым и окачествованным и окачествляющим Умом.

Сфера Ума начинается с сущего как первого качественного наполнения чисел. Затем следует область энергийного наполнения самого бытия, которую Прокл называет жизнью. Жизнь, сопоставляющая себя с собой же, и дает нам собственно мышление и познание. Итак, сферу Ума образуют три ступени — бытие, жизнь, познание.

Мировая душа (третья ипостась неоплатонизма) — не что иное, как принцип вечного становления Космоса. Как ум есть у Прокла единство бытия и мышления, так душа есть единство ума и тела.

Душа привлекается для объяснения движения в мире, подобно тому как ум привлекается для объяснения закономерности действий самой души. Соответственно, внутримировыми душами являются принципы становления отдельных тел. Прокл говорит о разных типах душ — божественных, душ ума, душах изменчивых. Вообще душа обозначает у Прокла среднюю область между неделимым умом и делимыми телами. К свойствам души он относит её бестелесность, бессмертие, отражение ею в себе всех форм ума, связанность её с тем вечным телом, для которых она является оживляющим принципом и т. п.

Прокл утверждает «круговращение» душ и их иерархию. Здесь также находится следующий парадокс: душа сама по себе бестелесна и, тем не менее, при ней всегда должно существовать её собственное тело, принципом одушевления которого она и является. А поскольку душа вечна, то вечным должно быть и это тело. Таком образом, по Проклу, существует не только физическое, разрушимое тело, но и тело душевное, мыслительное и божественное.

Наконец, Космос — не что иное, как материйное осуществление трех основных ипостасей неоплатонизма. Прокл рисует грандиозную картину всеобщего [кругового] движения Универсума. Поскольку в этом движении всегда наличествует «возврат к себе», эволюция, Космос «нестареющ», извечен. Срединное положение в нём Солнца — Гелиоса поддерживает мировое равновесие. Мифологическая триада Прокла: Гелиос — Аполлон, умна́я светоносная демиургия; Афина, умно́е светоносное знание; Афродита, умна́я светоносная красота.

С точки зрения собственно логики, у Прокла наиболее примечательна разработка диалектики Бытия. Прокл детально изображает, как Бытие переходит «из своей сверхсущей и нераздельной замкнутости … в раздельно понимаемое инобытие и затем из этого инобытия возвращается к себе в обогащенном виде».^[2].

Главный принцип проведения понятий у Прокла — четкая триадичность. Каждый член основной триады Прокл рассматривает также триадически. Эта намеченная ещё Плотином, произведенная Порфирием и развитая и законченная Проклом триада категорий применима к любому процессу. По существу она имеет универсальный методологический смысл: 1) пребывание-в-себе, неделимое единство (в силу этой своей полноты «провоцирующее» эманацию, выступление за пределы этого единства); исхождение-из-себя (собственно эманация, переход во множественность); возвращение-в-себя (возврат к изначальной целостности, но не отменяющий смысла и процесса исхождения; «состояние единораздельного эйдоса»).

Важной категорией у Прокла является понятие «причастность». Она указывает на то высшее, к чему низшее приобщается и чем оно осмысливается; таким образом, эта категория означает обратный переход от многого к Единому. Прокл различает не допускающее причастности себе, допускающее её, собственно причастное.

Теория познания Прокла связана с его онтологией многоступенчатого сущего. Наиболее ясное познание обеспечивает теоретическое созерцание, соответствующее мыслимым сущностям, где существующие объекты воспринимаются непосредственно и полностью. Научное познание в иерархии познавательных методов располагается ниже, поскольку комбинирует разумение с чувственным восприятием. Разумение (διάνοια) использует понятия, чтобы определить вещи и проверить показания чувственного восприятия. Научное познание есть следствие рассуждающей деятельности души, которая ставит понятия в соответствие полученным из чувственных данных мнениям. Это осуществляется согласно положительным критериям истины, каковы силлогистическое доказательство и соответствие сущему.

Этика

В центре прокловской этики находится понятие «добродетель» — как то, что воссоединяет нас с богами, приближая к Единому. В школе Прокла различались добродетели естественные, нравственные, общественные и более высокие, к каковым относились: очистительные, умозрительные и боготворческие (последние признавались выше человеческой доли). Марин среди естественных добродетелей перечислял: безущербность всех внешних чувств, телесную силу, красоту, здоровье; всеми такими добродетелями (восходя к боготворческим), по его свидетельству, в полной мере обладал Прокл.

Что касается проблемы Зла, то причина последнего усматривается Проклом в каноническим соответствии с пониманием зла, установленным ещё Плотином — зло исходит из отвращения человека от высшего, умопостигаемого мира, из привязанности к чувственному, материйному. Отсюда задача человека — отвратившись от низшего мира, познать высшую силу своей души. Эту силу Прокл ставил выше даже ума, так как, по Проклу, только она и способна к восприятию первоединого. Поэтому эту силу Прокл называл «цветом нашей сущности» и «тем единым в душе, что в ней лучше даже ума». Эту силу можно отождествить с мистическим энтузиазмом, со священным безумием, ведущим нас к слиянию с Божеством.

Физика

Основная статья: Физическое и математическое учение Прокла Диадоха

Физика Прокла отмечает радикальный отход от позиции Аристотеля по двум пунктам: элементы физического мира, место как пространство.

Прокл отвергает эфир, пятый элемент Аристотеля, как нечто избыточное. Небесные тела состоят из тех же самых (четырёх) элементов, что и земные. Например, без элемента огня звёзды и солнце не могли бы светить, без элемента земли они не могли бы быть непрозрачны (как при затмениях). Прокл отличает небесное состояние от земного: в первом элементы находятся в своих высших степенях (например, огонь только освещает, земля чисто вещественна и непроницаема); в последнем они «грубы» (например, огонь обжигает, земля тяжела). Кроме того, Прокл развивает новую точку зрения в отношении первичных свойств элементов, которые он выводит из размера, формы и способности их частиц к движению.

Согласно Аристотелю, место, которое занимает тело, не является его границей. Прокл в свою очередь полагает, что место — также своего рода тело, но без массы, которая заставляет одни физические тела сопротивляться присутствию других. Это — пространство. В широком смысле имеется космическое пространство, в которое погружены все тела Вселенной. Пространство, само по себе отдельное от тел, которые в нём пребывают, походит на тело света.

Философия математики

Прокл является последователем традиционного платоновского учения, согласно которому математические предметы занимают срединное положение между миром идей и миром чувственно воспринимаемых вещей. Геометр при доказательстве теоремы указывает на начерченный параллелограмм, однако мыслит он при этом «параллелограмм вообще», не имеющий определённых пропорций и размеров. Теорема о параллелограмме только тогда заслуживает имени теоремы, когда она справедлива для всего вида параллелограммов.

Откуда берёт начало этот вид и все другие математические виды? Отвечая на этот вопрос, Прокл полемизирует с Аристотелем, который считал, что предметы математические возникают посредством отвлечения общего от предметов ощущаемых, и собирания этого общего в едином определении. Согласно Аристотелю, мы сначала видим и рисуем разные чувственно воспринимаемые параллелограммы, а потом даём общее определение параллелограмма — четырёхугольника, противоположные стороны которого попарно равны и параллельны между собой. Согласно Платону наоборот, мы можем увидеть в несовершенной фигуре параллелограмм только потому, что наша душа уже обладает знанием о параллелограмме, и это знание представляет собой идеальное единство определения-логоса и образа-эйдоса. Таким образом:

«Остаётся, чтобы душа порождала математические виды и из себя, и от ума, и чтобы она сама была полнотой видов, хотя и основанных на умных образцах, но саморождённых по выпавшему им жребию. А потому душа не есть дощечка для письма, свободная от записей; но она исписана от века, пишет себя и пишется умом. Ведь душа — это и ум, ибо она разворачивает себя по уму и является образом ума и его внешним отпечатком» («Комментарии к Евклиду», 16.4—16.13).

Математическая деятельность, согласно Проклу, представляет собой особого рода движение внутри мира бестелесных логосов. Это движение происходит в двух направлениях: с одной стороны, оно начинается с внешнего припоминания и завершается постижением начал математического знания, с другой стороны, оно разворачивается от этих начал к многообразию результатов. И в познании математика то переходит от заранее известного к искомому, то идёт от искомого к заранее известному. Прокл говорит:

«Познавательные способности этой науки в целом оказались двоякими, причём одни устремляют нас к единству и свёртывают множество, а другие членят простое на разнообразное, более общее — на более частное, и начальные логосы — на вторичные и на много шагов удалённые от начал. И вот, начиная сверху, математика достигает воспринимаемого чувствами, соприкасается с природой и доказывает многое совместно с учением о природе; и так же, начиная снизу, она сближается с умственным знанием и касается созерцания первых начал» («Комментарии к Евклиду», 19.13—19.19).

Особый интерес представляет собой последовательно развиваемое Проклом учение о геометрической материи. Предмет геометрии не находится в ощущаемой материи — там невозможно найти линию без ширины, точку без частей, поверхность без толщины, круг с равными радиусами. Но он не может находиться и вне материи, в чистых логосах: ведь геометрические фигуры множественны, делимы на части, они могут быть в сравнении друг с другом большими или меньшими. Где же он тогда находится?

Решая эту проблему, Прокл следует суждению Аристотеля о том, что помимо ощущаемой материи, существует также материя воображения. И именно в этой материи воображения и находятся те геометрические образы, с которыми имеет дело геометр.

«Воображение, будучи средоточием познаний, хотя и возбуждается самим собой и производит познаваемое, однако же, не будучи вне тела, переводит познаваемое из неделимой жизни в делимое, протяжённое и имеющее фигуру, и тем самым всё, что оно ни помыслит, является отпечатком и формой мысли» («Комментарии к Евклиду», 52.20—52.26).

Мысленный круг един, потому что он существует лишь в определении, а определение не отличает один круг от другого, поскольку все они — круги. А воображаемые круги могут быть многими; мы можем представлять себе, что такие круги являются концентрическими, или касаются друг друга, или располагаются друг по отношению к другу каким-либо иным образом. Мысленный круг в некотором смысле прост, непротяжён и лишён очертаний; а протяжением, очертанием и делимостью характеризуется тот круг, с которым мы имеем дело в воображении.

Астрономия

Прокл был хорошо знаком как с теоретической, так и с наблюдательной астрономией. В своей работе «Очерк астрономических гипотез» он, среди прочего, описывает конструкцию армиллярной сферы. Сам он произвёл некоторые из последних надежных астрономических наблюдений в античности (475 год).

Прокл отвергает интерпретацию Птолемеем предварения равноденствий как движения всех неподвижных звезд. Для Прокла такие звезды не могут прецессировать, потому что в их природе заключено быть неподвижными. Прокл отрицает также, что планеты движутся на вложенных друг в друга небесных сферах; доводы в пользу такого положения дел носят характер гипотез, но не очевидных доказательств, небесные же тела способны к движению в свободном пространстве сами, по своей природе.

Оценка

У Прокла представлена качественно разработанная диалектика бытия и мифа, теология и теософия, теургия, а также своеобразная эстетика и этика. Этическое воззрение Прокла является в то же время и космологическим; человека, по утверждению Прокла, нужно рассматривать точно так же, «как весь космос, потому что и человек представляет собою маленький космос. А именно, он обладает умом, логосом, божественным и смертным телом, подобно Вселенной».

Прокла отличает не столько оригинальность, сколько систематичность и детальная аналитичность. Философия Прокла оценивается как «завершение» античного неоплатонизма, доведение его до последней «логической зрелости». А. Ф. Лосев называл Прокла «гением рассудка»; с рассудочностью, доведенной «до музыки, до пафоса, до экстаза»^[3]. Лосев ставил Прокла даже выше основателя школы Плотина, «в отношении огромной аналитической силы его ума, большого разнообразия его интересов в отношении мастерства микроскопических исследований отвлеченнейшего логического предмета, а также в отношении тончайшего философско-филологического вникания в текст Платона»^[3].

В этом отношении интересно сравнение Плотина и Прокла, проводимое Ю. А. Шичалиным: «То, что Плотин прозревал в экстатическом порыве, Прокл открывает на кончике пера. Плотин впервые открыл все великолепие универсума и полностью узрел всю иерархию единого, ума, души и космоса. Прокл никогда не видел генад, но с точностью описал их, указав их местоположение между уровнем единого и умом, а также описал множество промежуточных ступеней между остальными ступенями иерархической структуры».

Пожалуй, самая замечательная оценка Прокла заключается в том, что этот последний великий мыслитель античного мира, живший в эпоху его заката и гибели, видится Марину самым счастливым из людей; при этом речь идет «о некотором совершеннейшем и всецелом счастье», которое слагается не только из счастья мудрых, но также и житейского благополучия.

«Он был на редкость привлекателен на вид, и не только от хорошего своего сложения, но и от того, что душа его цвела в теле, как некий жизненный свет, испуская дивное сияние, с трудом изобразимое словом… Он был свободен от низменных забот и всякой мелочности, волнуемый только самыми большими и общими вопросами о божеском и человеческом… ни жизни, ни смерти человеческой не придавал он значения, как иные; все, что иным кажется страшным, не внушало ему ужаса… Он был совершенно чужд всякой необщительности, замкнутости и пристрастности».^[4]

Философия Прокла пользовалась огромным влиянием в средние века и эпоху Возрождения. Его прямыми последователями можно считать Николая Кузанского, Пико делла Мирандолу, Иоанэ Петрици и др.

Духовная иерархия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Великая цепь бытия, 1579 год

Духовная Иера́рхия (от др.-греч. ἱεραρχία, из ἱερός «священный» и ἀρχή «власть») — принцип структурной организации многоуровневых систем, состоящий в упорядочении взаимодействий между уровнями бытия по закону от высшего к низшему (инволюция) и, наоборот, от низшего к высшему (эволюция).^[1] Понятие иерархии широко применяется практически во всех философско-религиозных учениях,^[1] и в частном случае обозначает господство святых, субординацию священников.^[2]

В религиях

В христианстве

Успение Девы Марии Франческо Боттичини. Три иерархии и девять чинов ангелов

Термин «Иерархия» был введен около 2-й половины 5 в. одним из крупнейших представителей восточной патристики Псевдо-Дионисием Ареопагитом в трактатах «О небесной Иерархии» и «О церковной Иерархии».^[1] В своих трудах он пытался дать глубинный синтез христианства и неоплатонизма и особенно много внимания уделял разработке учения о небесной и отражающей её земной иерархиях.^[3]

В христианской церкви принято различать «видимое тело» — общество верующих, иерархию из паствы и клира, храмы и т. п., а также «невидимую церковь», главой которой считается Господь Иисус Христос.^[4]

В христианстве иерархия олицетворяется с небесной иерархией — лестницей Иакова.^[1] Лестница, приснившаяся Иакову (Быт. 28:12), соединяла землю и Небо, и по ней всходили и нисходили ангелы. В основанном на этом библейском сюжете апокрифе, содержится более подробное описание лестницы: на ней 12 ступеней, на каждой из них справа и слева лица, а на самом верху — «лице, акы человече, из огня изсечено».^[5]

В Средневековье было предложено много вариантов небесной иерархии, либо основанных на той, что была предложена Псевдо-Дионисием Ареопагитом, либо предлагающих совершенно новую классификацию. Кроме Псевдо-Дионисия схему иерархии предлагали также: Климент I в Апостольских постановлениях (1 век), Амвросий Медиоланский в Апологии пророка Давида (4 век), Иероним Стридонский (4 век), Григорий Двоеслов в Homilia (6 век), Исидор Севильский в Этимологиях (7 век), Иоанн Дамаскин в De Fide Orthodoxa (8 век), Фома Аквинский в Сумме Теологии (1225—1274), Данте Алигьери в Божественной Комедии (1308—1321).

Небесная Иерархия согласно Псевдо-Дионисию выглядит так:

Высшая иерархия (первый лик):

• Серафимы (бесплотные духовные силы),

• Херувимы,

• Престолы,

Средняя иерархия (второй лик):

• Господства,

• Силы,

• Власти,

Низшая иерархия (третий лик):

• Начала,

• Архангелы,

• Ангелы.

Икона Лестница в Рай (Египет)

Августин Блаженный (354—430) на основе мистического неоплатонизма пытался превратить платоновские «идеи» в «мысли Творца перед актом творения», а «сверхчувственный мир» — в иерархию христианского неба с Богом во главе, считая, что земная иерархия предопределена и управляется небесной.^[6]

Основное сочинение Иоанна Лествичника (VI век) называется Лествица. Её образ заимствован от видения Лестницы Иакова. Лествица представляет собой руководство к совершенствованию. Сочинение Иоанна Лествичника состоит из 30 слов, представляющей собой «ступени» добродетелей по которым христианин должен восходить на пути к духовному совершенству. «Ступени» составляют следующие группы:

• Борьба с мирской суетой,

• Скорби на пути к истинному блаженству,

• Борьба с пороками,

• Преодоление преград в аскетической жизни,

• Душевный мир,

• Вершина пути — союз трёх главных добродетелей: веры, надежды и любви.

Один из учителей католической церкви, средневековый схоласт, философ-мистик Бонавентура (1217—1274), склонявшийся к неоплатонизму, является автором «Путеводителя души к Богу». В этом трактате описан путь духовного просветления по шести ступеням духовной иерархии — из мира рабства в мир свободы:^[7]

1. Тварный мир, где Бог познается через следы, оставленные в природе, так как мир есть образ и подобие Бога.

2. Понимание гармонии в мире вещей, виновник которых Бог.

3. Узрение Бога внутри себя, в душе с помощью благодати.

4. Преображение души.

5. Созерцание Бога в Его непереходящей славе.

6. Слияние души с Богом, но личность при этом остается.

Фома Аквинский рассматривает все мироздание как универсальный иерархический порядок внутри бытия, который установлен Богом и указывает всему существующему его прирождённое место.^[8]

[править] В исламе

В исламе иерархия утверждается рядом Пророков, а также эта тема была разработана Ибн-Араби (ум. 1240) в учении о Святых, святости и их иерархии.^[1]

В исламе нет общепринятой иерархии ангелов по примеру очерченных христианскими теологами трёх ангельских ликов и девяти чинов. Это не считается важным, поскольку об этом нет прямых указаний в Коране. Как бы то ни было, существует определённая ангельская иерархия, определяемая по различным работам, которые поручает ангелам Аллах.

Ангелы в исламе подразделяются на несколько классов, каждый из которых выполняет свою задачу. Четыре главных ангела — Архангелы Джабраил, Микаил, Исрафил и Азраил являются пророками ангелов. Пророки из числа людей выше пророков-ангелов. В то же время пророки-ангелы выше простых людей. Но простые люди, ведущие праведный образ жизни, твёрдо следующие предписаниям Корана и Сунны, в свою очередь выше рядовых ангелов.

В буддизме

Этот раздел не завершён. Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.

В индуизме

Этот раздел не завершён. Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.

В индуизме иерархия представлена пантеоном Богов, Ману (Учителей), Риши — которые являются воплощениями единого Брахмана.^[1]

В философии

В философии Платона и неоплатоников

Философия платонизма и неоплатонизма строится на Иерархии, во главе которой — сверхсущее Единое-Благо, эманирующее в мир через ступени Ума и Души.^[1]

Древнегреческий философ Платон (428/427 — 348/347 до н. э.) разработал ряд иерархических структур.^[9] В «Тимее» благой демиург, тождественный со сферой ума, областью нетварного вечного бытия, творит мировую душу и поручает богам создание отдельных душ, осуществляя тем самым переход к сфере становления и времени. В «Пире» рассмотрена иерархия красоты, уводящая от плотской красоты к красоте души, нравов и обычаев, наук и прекрасного самого по себе (выше которого только благо). В «Государстве» бытие, ум, образец, идея в качестве прекрасного подчинены благу, к которому в чувственном мире соответствует Солнце.

Мировой процесс, согласно создателю неоплатонизма Плотину (204/205-269), начинается с непостижимого и невыразимого божественного первоединого начала, которое проявляется вовне через эманацию — сначала как мировой ум, затем как душа мира, далее как единичные души, как единичные тела, вплоть до материи (небытия).^[10]

Философ-неоплатоник Прокл Диадох (410—485) описал развитие мира как проходящее по закону триад: все существа, группы и иерархии существ проходят три ступени жизни:^[11]

1. пребывание в Едином и в единстве с Ним, это — жизнь в Неделимом Начале, Отце;

2. выступление из себя, эманация и дифференциация, переход во множество, это жизнь в Матери, Женском Начале, Силе, энергии;

3. возвращение к себе, возведение расторгнутого множества в единство, синтез.

Великая цепь бытия

Великая цепь бытия — это концепция сущности вселенной, имевшая глубокое влияние на Западную мысль особенно на греческий неоплатонизм и производные от него философии во время Европейского Ренессанса, а также 17 и начала 18 веков.^[12] Термин обозначает три главных принципа вселенной:^[12]

• изобилие — вселенная изобильна, проявляя максимальное разнообразие видов существ (жизней);

• непрерывность (целостность) — вселенная составлена из бесчисленных рядов форм, каждая из которых разделяет с соседней формой в ряду хотя бы один характерный признак;

• линейная градация — ряды форм ранжируются в иерархическом порядке от самой малой жизни до Бога.

Филон Александрийский (15-10гг. до н. э. — 45-50гг. н. э.) рассматривал Космос как великую цепь бытия, над которой председательствует Логос, который есть посредник между Богом и миром.^[13] Филон использовал термин Логос для определения идеи идей и для идей в целом. Предвосхищая христианскую доктрину, он называл Логос человеком Бога, образом Бога и вторым Богом.^[13]

Великая цепь бытия рассматривалась также Декартом (1596—1650), Спинозой (1632-77), Лейбницем (1646—1716).^[14] Самой известной работой американского философа Артура Лавджоя является Великая цепь бытия: История идеи, в которой прослеживается история идеи «принципа изобилия».^[15]

В манихействе

Манихейство было основано в 3 в. Мани.^[16] Это религиозно-философское учение основано на идее религиозного синкретизма и дуалистической природы бытия (Добро и Зло, Свет и Тьма). С величайшим почитанием Мани относился к Иисусу, указывая, что через этого человека действовал небесный дух, Христос, просвещавший низшую природу людей. Полагал, что «Сыны Света» имеют определённую многоступенчатую иерархию от Учителей — «Сынов кротости», до рода оглашенных (мирян). Считал, что следование духовной иерархии позволит Свету одержать победу.^[17] Мани говорил так:

Учение мудрости и добрых дел приносилось в мир время от времени, в непрерывной последовательности, через посланников Божиих. Так, в один круг времени пришло это истинное учение через посланного, называемого Буддою, в земле индийской; в другое время через Заратуштра — в стране персидской; ещё в другое — через Иисуса, в краях западных. После того сошло на землю это нынешнее откровение… через меня, Мани, посланника истинного Бога, в стране вавилонской.^[17]

У других философов

Конфуций, Лейбниц, гностицизм, школа русского космизма признают иерархию как ведущий принцип всеединства, универсальности, цельности мироздания.^[1]

Философ и теолог Николай Кузанский (1401—1464) развивал учение о едином и иерархия бытия, рассматривал проблемы богопознания и познания тварного мира. Описывал динамику мироздания как динамику единого живого организма, одушевленного мировой душой. Считал, что «человек есть его ум». Воспринимая интеллект как критерий богоподобия, полагал, что человек занимает в иерархии тварного мира высшую позицию («лишь немного ниже ангелов»).^[18]

Французский мыслитель, бакалавр философии Рене Генон (1886—1951) исследовал Сакральную традицию. Полагал, что истинная власть может быть дана лишь свыше и законна лишь тогда, когда её утверждает духовная иерархия, стоящая над обществом и его институтами. Иерархия, не принимая участия во внешних событиях, руководит всем с помощью средств, непостижимых для простых людей и тем более действенных, чем менее они явны.^[19]

В теософии и смежных учениях

В теософии и иных мистических и оккультных учениях термин Духовная Иерархия обозначает группу Учителей Мудрости и их учеников, незримо помогающих человечеству с высших духовных уровней.^[20] В этом же значении употребляются термины Великое Белое Братство, Общество Просветленных Умов, Великая Белая Ложа, Планетарный Центр Любви-Мудрости, Царство Божье, Духовное Царство, Вознесенные Владыки, Царство Душ, Оккультное Царство. Согласно теософским учениям, Духовная Иерархия состоит из индивидуумов, которые закончили круг своих земных воплощений, эволюционировав до духовных уровней (планов), с которых они управляют делами человечества.^[21] К Духовной Иерархии относят Махатму Мориа, Джуал Кхула, Кут Хуми и других.

В теософии

Елена Блаватская считала, что теософы должны способствовать эволюции человечества и готовиться к сотрудничеству с Учителями Мудрости Великого Белого Братства.^[22] Она верила, что члены этого мистического братства, будучи скрытыми мировыми лидерами, управляют судьбой планеты.^[22]

Оккультная Иерархия, которая управляет, учит и руководит мирами, является Орденом со многими степенями, каждая из которых имеет свои собственные многочисленные обязанности, выполняемые в совершенной гармонии; обязанности эти относятся к выполнению той или другой части плана Логоса нашей мировой системы. <..> Их ["Учителей Мудрости и Сострадания"] дело состоит в направлении эволюции, в образовании рас, в руководительстве этими расами и в распределении по различным континентам, подготовленным для их жизни, в проведении законов, которые вызывают подъем и падение народов, империй и цивилизаций. <..> Во главе отдела Учителей стоит «Просветлённый», Буддха, <..> Этот Верховный Учитель есть та вечно живая Сущность, которая осеняет и вдохновляет все мировые религии, которая основывает их по мере нужды для руководства человечества и которая, с помощью своих Помощников из среды Адептов, управляет каждой религией, насколько это возможно при неведении и упрямстве людей.^[23]

В книгах Алисы Бейли

Алиса Бейли проводила аналогию между энергетическими центрами человека и центрами Планетарного Логоса (Земли) и считала, что Иерархия (Великое Белое Братство) — это Планетарный Сердечный Центр (соответствует у человека Анахата-чакре), который выражает Любовь-Мудрость и групповое единство.^[24][25]

Духовная Иерархия нашей планеты (невидимая Церковь Христова) не центр покоя, а водоворот любящей активности, место встречи энергий, приходящих из центра божественной воли и от человечества, центра божественного интеллекта.^[26]

В своих работах Алиса Бейли описывала Духовную Иерархию, во главе которой стоит Христос (Майтрейя), и одной из основных целей которой является подготовка человечества к Новому Явлению Христа.^[27] Иерархия существует «ради служения и активной работы» и занимается раскрытием сознания людей и их духовной реализацией.^[28]

В Агни-Йоге

В Агни-Йоге иерархией называется закон взаимозависимости низшего с высшим (более совершенным и эволюционно развитым), соборное определение светлых сил мироздания, стоящих выше человека на эволюционной лестнице,^[29] или иначе иерархия есть «закон Мироздания» и «планомерное сотрудничество».^[1]

Космология Агни-Йоги представляет Вселенную множеством миров, в которых существует жизнь на разных ступенях развития сознания, и выделяются три основных плана бытия:^[30]

1. Мир Плотный (физический),

2. Мир Тонкий (астральный),

3. Мир Огненный (ментально-духовный).

В Агни-Йоге считется, что духовной основой мироздания, благодаря которой происходит движение по направлению совершенствования, является Иерархия Света, Братство, Высокие Духи, объединившиеся ради труда на Общее Благо.^[30] Иерархия есть духовная «Лестница Иакова», по которой восходит человеческий дух в устремлении к источнику Света, в познании Истины, что предполагает расширение и очищение сознания, утончение восприятий и постоянное устремление духа.^[30]

В современных эзотерических учениях

Один из современных эзотерических словарей определяет иерархию как «Духовную власть Высшего Мира, охраняющую нашу планету».^[29]

По определению Мэнли Холла Великая Белая Ложа — это «иерархия просветленных душ, объединённых мудростью и верным служением человеческому предназначению».^[31] На её низшие уровни Холл ставил учеников-мирян и искателей истины, искренне стремящихся к самосовершенствованию, которые поднимаются по ступеням ученичества, пока не достигнут уровня адепта или архата. Далее различные степени посвящений повышаются вплоть до самой верхушки всего ордена и его главы — таинственного безымянного и Неведомого.^[31]

Друнвало Мельхиседек считает, что над всеми уровнями жизни и «высшими Я»^[32] находится то, что называют Духовной иерархией, которую он описывает, как состоящую из «существ, которые приняли на себя ответственность за организацию и работу правительства Вселенной».^[33]

Писатель и деятель Нью-эйдж Бенджамин Крим развивал идеи Алисы Бейли, говоря, что Иерархия «состоит из Учителей, Посвященных всех степеней и тех, чьей целью является осуществление Плана Бога».^[34]

Основной вопрос философии

Своеобразие философии во многом зависит от формулировки основного ее вопроса. Представления о содержании такого вопроса у философов различаются.

Основной вопрос философии

Так, Ф. Бэкон выделял в философии как основной - вопрос о расширении могущества человека над природой, благодаря познанию явлений окружающего мира и внедрению знания в практику.

Р. Декарт и Б. Спиноза в качестве основного вопроса философии выделяли вопрос о завоевании господства над внешней природой и совершенствования человеческой природы.

К. А. Гельвеций основным вопросом считал вопрос о сущности человеческого счастья.

Ж.-Ж. Руссо такой вопрос сводил к вопросу о социальном неравенстве и путях его преодоления.

И. Кант считал основным в философии вопрос о том, как возможно априорное знание, т. е. такое знание, которое добывается доопытным путем, а И. Г. Фихте данный вопрос сводил к вопросу об основоположениях всякого знания.

Для известного российского философа С. Л. Франка такой вопрос звучал так: что такое человек и каково его истинное назначение, а известный представитель французского экзистенциализма А. Камю считал, что в этом качестве выступает вопрос о том, стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой?

В современной отечественной философской мысли многими специалистами основным считается вопрос об отношении мышления к бытию, сознания к материи. Такая постановка основного вопроса философии отражена в работе Ф. Энгельса “Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии”. В ней отмечено: “Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей философии есть вопрос об отношении мышления к бытию” [12. С. 282], и далее “философы разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечают они на этот вопрос” [12. С. 283], т. е. на материалистов и идеалистов. Принято считать, что основной вопрос в такой постановке имеет две стороны. Первая — связана с ответом на вопрос о том, что первично — материя или сознание, а вторая сторона сопряжена с ответом на вопрос о познаваемости мира.

Вначале рассмотрим вопрос, относящийся к первой стороне основного вопроса философии.

Идеалисты

Что касается идеалистов, то они признают первичным идею, дух, сознание. Они считают материальное продуктом духовного. Однако соотношение сознания и материи представителями объективного и субъективного идеализма понимается не одинаково. Объективный и субъективный идеализм — это две разновидности идеализма. Представители объективного идеализма (Платон, В. Г. Лейбниц, Г. В. Ф. Гегель и др.), признавая реальность существования мира, полагают, что помимо сознания человеческого существует “мир идей”, “мировой разум”, т. е. нечто такое, что определяет все материальные процессы. В отличие от этого взгляда, представители субъективного идеализма (Д. Беркли, Д. Юм, И. Кант и др.) полагают, что предметы, которые мы видим, осязаем и обоняем, выступают комбинациями наших ощущений. Последовательное проведение такого взгляда приводит к солипсизму, т. е. к признанию реально существующим лишь познающего субъекта, который как бы примысливает реальность.