Раздел 2 эволюция психологии в XVII-XIX веках Содержание

Выделение сознания как критерия психики в XVII в. Формирование научно-мировоззренческих основ психологии в XVII в. Формирование детерминистской концепции поведения и учение о рефлексе. Ассоциативная психология в XVIII в. Развитие эмпирического направления в психологии XVIII в. Естественнонаучные взгляды французских энциклопедистов. Зарождение культурно-исторического и гуманистического направлений в науке о сознании. Обоснование социокультурных детерминант психической жизни человека.

Психологические идеи в немецкой классической философии. Психология как наука о сознании в доэкспериментальный период. Естественно-научное направление психологических исследований в первой половине XIX в. Эволюционное учение о психике и сознании. Оформление психофизиологии в самостоятельную область исследований. Основание психофизики и психометрии. Эволюция ассоциативной психологии в XIX веке.

Выделение психологии в самостоятельную науку. Психологическая программа В.Вундта. Психология актов сознания Фp.Бpентано. Психология функций К.Штумпфа. Развитие психологии до открытого кризиса. Развитие отраслей психологии в конце XIX - начале XX веков. Основные центры экспериментальной работы и их направленность. Формирование структурного подхода в исследовании сознания. Экспериментальное изучение мышления в Вюрцбургской школе. Психологические взгляды У.Джеймса и Э.Титченера. Формирование экспериментальных методов в психологическом познании. Становление дифференциальной психологии

1. Выделение сознания как критерия психики в XVII веке

В эволюции человечества XVII в. ознаменовал начало эпохи, обозначенной в исторических науках Новым временем. “Новым” оно явилось не столько по формальному - временному признаку, сколько по качественным изменениям во всем строе мировоззрения людей. Подготовленный средневековой наукой и полетом мысли гениев Возрождения новый этап заявил о себе во всех областях человеческого знания, не исключая его важнейшего компонента - психологического познания. На эту особенность XVII века обратил внимание С.Л.Рубинштейн: “Если для каждого этапа исторического развития можно вскрыть преемственные связи, соединяющие его как с прошлым, так и с будущим, то некоторые периоды, сохраняя эти преемственные связи, все же выступают как поворотные пункты, с которых начинается новая эпоха; эти периоды связаны с будущим теснее, чем с прошлым. Таким периодом для философской и психологической мысли было время великих рационалистов (Р.Декарт, Б.Спиноза) и великих эмпириков (Ф.Бэкон, Т.Гоббс), которые порывают с традициями богословской “науки” и закладывают методологические основы современного научного знания”.

Если коротко обозначить, что же обусловило переход к новой эпохе развития психологической мысли, то можно сосредоточиться на нескольких традиционно отражаемых группах факторов, дающих общее представление о социокультурном фоне данного исторического периода.

В экономической сфере государства XVII и последующих столетий - это общества, опирающиеся на научно-технический прогресс: рост промышленного - машинного производства и градостроительства, приток новых технологий и колониальных товаров, развитие морской торговли. Искусство книгопечатания, изобретение пороха и компаса, заметил Ф.Бэкон, изменили вид земного шара и произвели три переворота: в науках, военном деле и мореплавании.

Как следствие расширения потребностей в рабочей силе и сырье, ведутся колониальные войны в Индии, Юго-Восточной Азии и Америке, в России начинается освоение Сибири. С 1619 года в Западной Африке начинается захват рабов. В массовом сознании утверждается культ движения, путешествий и миграции. Ведущими мировыми державами выступают Англия, Франция и Нидерланды. Как закономерность, именно в этих наиболее экономически развитых странах наблюдается взлет интеллектуальной активности, всплеск научных открытий.

В социально-политической области утверждается новое понимание государственно-правовых проблем. В народных массах начинают распространяться идеи демократии, возможности реализации единых прав человека, национальной независимости. Под лозунгами политических перемен ведется длительная борьба за независимость: Нидерландская революция (1568-1648); с 1618 года - Тридцатилетняя война в Европе; буржуазная революция в Англии. Россия, где в 1613 году царем Михаилом основывается династия Романовых, ведет войны с Польшей, Турцией и Швецией. С конца XVII - начала XVIII веков происходит ослабление позиций Османской империи, вступившей в конфликт с христианской Европой.

В духовной сфере осуществляется “раскрепощение” культуры, утверждение новой системы ценностей и веры, ориентированных на человека. Заимствованная от античности и Возрождения связь науки и искусств в данную эпоху продолжает углубляться. XVII век оказался золотым для Нидерландской республики (Соединенных провинций). Богатое голландское купечество покровительствовало искусствам, наукам и техническим изобретениям. В этот период в Голландии творили знаменитые художники Рембрант (1606-1669), Рубенс (1577-1640), Ван Дейк (1599-1641) и другие. Огромное влияние на европейскую науку и культуру XVII века оказала Франция. Двор Людовика XIV в Версале был знаменит своим великолепием. Литература, драматургия и музыка достигли совершенства благодаря творчеству Корнеля (1606-1684), Расина (1639-1699), Мольера (1622-1673), Лафонтена (1621-1695). Развитие искусств оказывало благотворное воздействие на интеллектуальный климат эпохи.

Особенностями этого периода можно считать начатое Возрождением утверждение идей гуманизма, свободомыслия и повышенного интереса к способностям и возможностям человека, практическое использование его знаний. В этой связи идеологии церкви и феодальной знати, направленной на удержание привилегий, противостоит позиция формирующейся самостоятельной и инициативной личности. И тем не менее начало XVII века “озарено” кострами католической инквизиции: в 1600 году сожжен Джордано Бруно, в 1619 - ученый Джулио Ванини, в 1621 - атеист Фонтанье.

В противовес официальной церкви отмечается рост протестантского движения, распространяется вольнодумие, народ начинает сознательно относиться к религии. Лютер провозглашает, что любой верующий может понять Священное писание не хуже Папы и его сановников, а все люди в равной мере наделены разумом. Но деятели протестантизма развенчивают не только католицизм, но и связанные с ним формы мировоззрения, претендовавшие на роль “официальных наук”. “Я думаю, - говорил Лютер, - что невозможно преобразовать церковь, если только с корнем не вырвать схоластического богословия, философии, логики, каковы они теперь, и не установить новых”.

Наука XVII - XVIII столетий, занимавшая низшее место в средневековой иерархии академического знания, начинает выдвигаться на передний план, становясь источником веры в будущее. Читая великую “книгу природы”, мыслители и экспериментаторы выступают адвокатами природы человека, действующей по собственным законам, которые предстоит им открыть. Ученые-новаторы полны решимости воплотить в жизнь “естественную” форму совместной жизнедеятельности людей, имея в виду интересы отдельного индивида.

Продолжая характеристику состояния науки XVII века, отметим, что это - время великих открытий, коренным образом изменивших научную жизнь большинства стран Европы. В 1600 году вышла в свет работа английского физика Уильяма Гильберта “О магните”, содержащая идеи о необходимости использования эксперимента и количественного измерения в науках о природе. В 1608 году голландский мастер по изготовлению линз Ганс Липершей изобретает телескоп, а позднее его соотечественник Антони ван Левенгук - первый в мире микроскоп. В 1609 году немецкий астроном Иоганн Кеплер открывает законы движения планет относительно Солнца. В 1628 году английский доктор Уильям Гарвей объявляет о своем открытии циркуляции крови в организме, а в 1661 году ирландский ученый Роберт Бойль впервые дает научное определение химическим элементам. Наконец, в 1665 году английский ученый Исаак Ньютон (1643-1727) открывает закон всемирного тяготения. Этими поистине великими достижениями человеческого разума научный триумф XVII столетия далеко не исчерпывается.

Глубокие преобразования в мировоззрении людей, связанные с открытиями в астрономии, физике, химии, биологии, медицине, а также утверждением новых опытно-экспериментальных форм исследования природных явлений, выразились в разработке новой картины психической деятельности. Справедливо подмечено, что “новая эпоха как философской, так и психологической мысли начинается с развитием в XVII в. материалистического естествознания”.

Таким образом, если в средние века психологические взгляды “роднились”, выступали в “союзе” с богословием и схоластикой (естественнонаучные психологические концепции имели статус “альтернативных”), а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то теперь они опираются на совершенно иную область знаний.

В содержательном плане особенности новой науки проявлялись, во-первых, в значительном развитии экспериментально-математического естествознания. В данный период начался активный процесс экспериментального обоснования и математизации знаний о природе и человеке. (В этой связи отметим, что попытки всеобщего “вычисления” и числового представления воспринимаемой человеком реальности осуществлялись значительно раньше, например, в Древнем Вавилоне и в античной школе Пифагора. В средние века попытка цифрового кодирования Библии была предпринята в израильском городе Тцате.)

Как следствие, идеалами научности и инвариантными методологическими подходами к осмыслению действительности становятся простота в объяснении и жестко детерминистская картина мира, в которую вписывалось и такое физическое тело, как организм с его психическими свойствами, объясняемыми на основе механико-детерминистских и математических подходов.

Во-вторых, поскольку новая наука начинает занимать ведущее место в мировоззрении, на первый план выдвигаются проблемы познания (исходных принципов, методов, средств, путей, возможностей и т.д.). А это, в свою очередь, стимулировало создание психологических моделей и систем, понятийно-категориального аппарата, объясняющих и описывающих процесс познания человеком внешнего и внутреннего мира.

Специфика утверждающегося нового типа знания определила направления развития психологической мысли в XVII и XVIII веках. Идеалы и особенности “новой научности” проявились в результатах теоретических и эмпирических изысканий: сильной идеализации действительности; упрощенных теоретических схемах; примитивных, с позиции сегодняшнего дня, моделях, исключающих ряд существенных параметров (время, случайность, системность, относительность, индивидуальность и т.п.). И тем не менее Новая эпоха порождает ряд жизненно необходимых для дальнейшего развития психологического знания учений и концепций. К таким гениальным достижениям следует отнести открытие рефлекса и бессознательной психики, создание монадологии как основы феноменологического подхода в психологии, научное осмысление механизма ассоциаций и многое другое. Они, в свою очередь, заложили теоретико-методологическую и экспериментальную основы всей последующей эволюции психологической мысли.

Научные поиски и теоретические обобщения XVII столетия в области психологического знания отразились в трудах плеяды выдающихся мыслителей, сочинения которых отделяют друг от друга небольшие временные промежутки (поистине поразительный для истории науки факт). В 1625 году появляется “Новый органон” Ф.Бэкона, а через 12 лет “Рассуждение о методе” Р.Декарта. В 1660 году Б.Спиноза пишет “Краткий трактат о боге, человеке и его счастье”, в 1663 - “Этику”, опубликованную в 1677 году. Спустя 11 лет выходит в свет четырехтомное собрание сочинений Т.Гоббса, а через 12 лет издаются “Опыты о человеческом разуме” (1690) Дж.Локка. И, наконец, в 1704 году (спустя лишь 14 лет) напечатаны “Новые опыты о человеческом разуме” Г.Лейбница. Эту работу немецкого мыслителя предваряли его “Рассуждения о метафизике” (1685) и “Новая система природы” (1695).

В трудах этих ученых реализовывались новые подходы к анализу психического мира человека, утверждались соответствующие времени предметная область, оригинальные методы и объяснительные принципы психологического знания.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626)

Выдающийся английский ученый Нового времени, формируя новую систему знаний, основное внимание сосредоточил на создании системы научного мировоззрения. Но если в античности овладение знанием осуществлялось с целью достижения удовольствия, а в средневековье - ради божественной благодати, то Ф.Бэкон выделил другой критерий его ценности. Знание провозглашалось силой: “Мы столько можем, сколько знаем”. Его “Новый органон” (вторая часть “Великого восстановления наук”, 1620) открывается афоризмом: “Человек, слуга и истолкователь Природы, ровно столько совершает и понимает, сколько он охватывает в порядке природы; свыше этого он не знает и не может ничего... Два человеческих стремления - к знанию и могуществу - поистине совпадают”.

Но знание представлялось уже не откровением и не прозрением. В “Новом органоне” он подчеркивает: “Правильно полагают, что “истинное знание есть знание причин”. Конечная цель науки, по Ф.Бэкону, - это изобретения и открытия. Главная задача изобретений и открытий - конкретная польза для человека, т.е. удовлетворение потребностей, улучшение жизни, умножение власти над природой. Поэтому наука есть лишь средство, а не самоцель. Но наука в сложившемся к XVII столетию виде не способна и не в состоянии решать позитивные задачи - здание науки необходимо перестроить. Для этого ученый предлагает проделать два вида работ: критический и позитивный.

Критическая часть системы Ф.Бэкона направлена на выявление причин человеческих заблуждений и на выработку рекомендаций по их преодолению. Острие критики ученый направил против идолов - призраков и схоластического метода познания. Как осуществить познание мира? Необходимо устранить препятствия, утверждает мыслитель, и тем самым сделать душу восприимчивой к истине, “очистив площадь ума”. У Ф.Бэкона появляется термин “очищенная дощечка (tabula abrasa)” - будущая у Дж.Локка “tabula rasa”.

Критикуя прежние схоластические подходы, он обращается к исследованию механизма самой человеческой природы, что послужило источником рассуждений о “призраках (идолах)” познания, служащих помехой последнего. Человеческий разум сам ставит себе преграды и ловушки, которые необходимо преодолеть. Ф.Бэкон пишет о четырех видах “призраков” в познавательном процессе человека.

“Призраки рода” свойственны всему человеческому роду. Их причина: люди примешивают к природе познаваемых вещей природу собственного духа; несовершенство органов чувств человека, не способных воспринимать атомы и быстрое движение; преимущества веры, догматов и стереотипов разума, его консервативности перед научной истиной; склонность людей поддаваться влиянию только положительных фактов.

“Призраки пещеры” свойственны индивидам от природы, “воспитания и бесед с другими”. Термин заимствован у Платона, сравнивающего в седьмой книге “Государства” сознание человека с неровной стеной пещеры, на которой возникают тусклые отблески-образы происходящих событий. Предпосылки появления этих идолов те же, что и “призраков рода”, но они по-разному распределены у отдельных людей по причине многообразия и неодинаковости их интересов. Эти призраки выражают индивидуальные различия в человеческой природе, приводящие к субъективным искажениям процесса познания.

“Призраки рынка” проистекают из особенностей социальной сферы и заключаются в подверженности людей общераспространенным оценкам, взглядам, суждениям. Их причина - в дезориентирующем влиянии словесной путаницы, возникшей из схоластических форм доказательства явлений. Такой метод достижения целей познания, пишет в “Опровержении философий” Ф.Бэкон, характерен не только для торговок и демагогов, но и для многих древних и новейших философов.

“Призраки театра” производны от “идолов рынка”. Их причина кроется в искажающем воздействии ложных теорий и учений. “Призраки театра” указывают на особенность человеческой психики - слепое преклонение перед авторитетами, которые, подобно актерам в театре, подчинили себе умы зрителей. Повторяя, что “истина - дочь времени, а не авторитета”, к числу последних ученый отнес Пифагора, Платона, Аристотеля (хотя и признавал его “великим философом”). “В великой мудрости - великая печаль” - воспроизводит Ф.Бэкон в “Великом восстановлении наук” слова Соломона. И далее: “ Св. Павел предостерегал: “Да не дадим обмануть себя бесплодной философией”.

Учение о “призраках” призвано было сыграть “очистительную” роль не только в процессах отражения человеком окружающего мира и себя как его частицы, но и в науках об этих процессах. В этой связи Ф.Бэкон ставит проблему выбора истинного метода, вводя три возможных направления познания.

“Путь паука” - это узкий рационализм, попытка выведения истины из “чистого сознания” с пренебрежением к опыту. “Путь муравья” - это эмпиризм. Его односторонность заключается в извлечении “практики из практики и опытов из опытов”, невозможности создания подлинной теории. “Путь пчелы” соединяет достоинства первых двух и характеризуется “непрерывным и постепенным” восхождением от ощущений к аксиомам, от эмпирии к теории. Такой подход закладывал предпосылки разработки и применения оптимальных методов в науках о человеке и душе в XVII веке.

Центральная часть научной системы Ф.Бэкона - учение о методе. Метод - величайшая преобразующая сила, поскольку ориентирует теоретическую и практическую деятельность человека, указывает кратчайший путь познания, увеличивает власть человека над силами природы.

Как родоначальник английского эмпиризма, Ф.Бэкон признавал ведущую роль в методе за опытом. Познание, по его оценке, есть изображение внешнего мира в сознании человека, которое начинается с чувственных показаний. Последние нуждаются в экспериментальной проверке, в подтверждении и дополнении. “Непосредственному восприятию чувства самому себе, - писал он, - мы не придаем много значения, но проводим дело к тому, чтобы чувство судило только об опыте, а опыт о самом предмете”. И далее: “Самое лучшее из доказательств есть опыт, если он коренится в эксперименте,(...) следует заботиться о большом запасе данных опытов”.

Но Ф.Бэкон не был приверженцем крайнего эмпиризма. Рассуждая о проблеме истинности и полезности в процессе познания, он приходит к знаменитому различению между “плодоносными” и “светоносными” опытами. Первые приносят непосредственную пользу, вторые открывают горизонт знания, ориентированы на будущее. Симпатии ученого - на стороне вторых, хотя он не ищет знания ради знания.

Применяя термин “отражение (reflexio)”, Ф.Бэкон приходит к выводу, что умозрительные науки должны быть теоретическим обоснованием практически “светоносных” опытов и слагаться под диктовку мира. Сами же опыты должны ставиться по определенному логическому приему. Так родилась формула нового научного метода: “логика + эксперимент”. Но в выборе логических приемов в “Новом органоне” Ф.Бэкон отдал пальму первенства индукции (от лат. “inductio” - выведение), то есть толкованию множества эмпирических данных, позволяющему сделать их обобщение для предсказания (прогнозирования) явлений и тем самым овладеть их ходом.

Новая идея в методологии, исходившей из познания причин вещей с помощью индукции и опыта, стимулировала развитие научной психологической мысли. Ф.Бэкон пытается изгнать из картин человека и его души схоластически “скрытые качества” и утвердить универсальный методологический подход объяснения и познания, основанный на механицизме - соединении, сцеплении, разделении, расчленении, группировке, комбинировании, классификации и т.д. А это, в свою очередь, порождало понимание преимущественной роли математики: “Лучше же всего подвигается естественное исследование, когда физическое завершается в математическом”. Так, в содержании нового метода английского ученого появляется существенное дополнение, заключающееся в его математическом обеспечении. Сам же раздел математики в своей классификации наук Ф.Бэкон назвал “великим приложением к теоретической и практической естественной философии”.

Методологические вопросы науки, в том числе психологии, Ф.Бэкон излагает в тесной связи с учениями о человеке, о познании им внешнего мира и овладении силами природы. Антропологичность психологии - отличительная черта его учения о душе. В этом Ф.Бэкон поистине первый.

Так, он классифицирует науки по различиям познающих способностей человека, с учетом практических потребностей применения знаний и различий в приемах исследования (в свою очередь, эти основания определяются особенностями познаваемых объектов). Такой “психологический подход” был заимствован французскими энциклопедистами.

Ф.Бэкон развивает идею единой науки о человеке. Прежняя наука, по его оценке, есть схоластика, голый эмпиризм или догматизм. Скептически относясь к старому, он пишет о новой области знания: “Эта наука для человека составляет цель всех наук и в то же время лишь часть самой природы”. Тем самым выдвигается задача комплексного изучения человека. Ключ к классификации знаний о нем состоит в тезисе о формах исследования: “формы” теоретически исследуются рассудком; “природы” описываются памятью; плоды человеческого творчества - посредством способности воображения. (Подробности его классификации можно найти во второй книге сочинения “О достоинстве и преуспеянии наук”.)

В четвертой книге сочинения “О достоинстве и приумножении наук” дается довольно подробная классификация учения о человеке. К наукам о теле отнесены атлетика, медицина, косметика, учение о наслаждениях. Науки о душе включают учения о “боговдохновенной душе”, о “чувствующей душе”, учение “о субстанции и способностях души”.

Интересно, что Бэкон считал политику и психологию составными частями философской антропологии, причем речь шла и об индивидуальной, и о социальной психологии, которые впервые в Англии были прорекламированы как науки. Включение психологии в состав “первой философии” означало, что философия должна изучать не только внешний мир, но и процессы, происходящие в сознании человека, в том числе не только мышление.

Ф.Бэкон формирует новую линию исследования души как “самой простой из всех субстанций”. Новизна нового подхода заключалась, во-первых, в исключении из состава души органических функций; во-вторых, в провозглашении понятия ”душа” лишним для описания жизнедеятельности тела и его психических явлений; в-третьих, в отказе от изучения души как особого предмета, общих вопросов ее природы и переходе к опосредованному методу ее исследования: “... Самый надежный ключ к раскрытию человеческой души - это исследование и познание самих человеческих характеров, их природы или же целей и намерений людей”; в-четвертых, в переходе к эмпирическому описанию процессов души: “... Нет ничего столь необходимого, как исследование того, где, собственно, помещаются в человеческом теле и его органах отдельные способности души”.

В своей концепции двух видов души Ф.Бэкон внешне следовал перипатетической традиции: растительная и животная души человека совмещаются и взаимодействуют с телом, определяя нормальное отправление жизненных функций. В соответствии с этим чувственная душа - невидимая жидкость, разжиженная теплотой, движется по трубкам - нервам и воздействует на все члены организма. Такая чувствительность, по Бэкону, присуща всякой материи, единой в своих проявлениях и проникнутой жизненным началом.

Что касается разумной (мыслящей) души, то ученый не смог отчетливо провести границу между “царствами” Бога и человека. Он заявляет, что устройство человеческой психики не способствует распространению полного и последовательного атеизма; люди стремятся возвыситься над своей слабостью, и их взоры обращены к идеалу, отнять который у самих себя они не решаются. К функциям (Ф.Бэкон называет их “способностями”) души отнесены: для чувствующей - способность ощущения и выбора, для рациональной - разум (интеллект), рассудок, воображение, память, желание (влечение), воля.

В учении о природе и состоянии человека Ф.Бэкон выделяет учение о связи души и тела, включающее учение о впечатлениях и учение об указаниях (физиогномику и истолкование снов).

“Физиогномика, - по мнению ученого, - по строению тела и чертам лица определяет душевные наклонности”, т.е. душевные состояния по внешним проявлениям: “... Очертания тела указывают лишь на общие наклонности и стремления души, выражения же лица и движения отдельных частей тела свидетельствуют, кроме того, и об изменениях состояния души: о настроении и проявлении воли человека в данную минуту”.

Связь души и тела проявляется в единстве приемов лечения их болезней: “Когда мы говорим о воспитании души и лечении ее болезней, необходимо принимать во внимание три обстоятельства: различный характер ее склада, ее аффекты и средства, точно так же как при лечении больного тела мы имеем три компонента: комплекцию, ... болезнь и лечение”. Доступные нам средства лечения “необходимо подвергнуть тщательному исследованию”. В этой связи ставится вопрос: каким образом и в какой мере физические состояния тела меняют душу и влияют на нее? или, наоборот, каким образом и в какой мере страсти и восприятия души изменяют тело и влияют на него?

В толковании естественных снов, раскрывающем состояния и положения тела исходя из движения души, Ф.Бэкон также видел один из существенных аргументов связи душевных и телесных процессов.

В познавательных процессах первым познавательным актом Ф.Бэкон считает ощущения: “Ощущение существует везде”. Необходимо, чтобы “чувство судило только об опыте, чтобы опыт уже заключал о самом предмете”. Описывая механизм познания человеком окружающего мира, мыслитель пишет: “Органы чувств действуют по принципу отражения. Это имеет место и в области зрительного восприятия - ведь глаз подобен стеклу или воде; и в области слухового восприятия - ведь орган слуха можно сравнить с пустой полостью, отражающей звук”.

Отсюда ощущения, представления, понятия есть результат воздействия внешних предметов на наши чувства. Образы явлений, входя посредством чувств в сознание, не исчезают бесследно - они сохраняются душой. Душа относится к образам одним из способов: собирает их в памяти, подражает им воображением или перерабатывает их в понятия с помощью рассудка. Учения “о самой памяти” и “о вспомогательных средствах памяти” ученый включил в “Искусство запоминания” как раздел “Логики”.

Вместе с тем об ощущении у английского ученого мы находим довольно противоречивые высказывания, но проглядываются рациональные попытки его определения. Особый акцент он делает на субъективности ощущений: “Тепло для ощущения есть относительная вещь и относится к человеку, а не ко Вселенной...”. Об относительности ощущений свидетельствует и классическое наблюдение Ф.Бэкона о различном восприятии одного и того же раздражителя разными людьми.

Пытаясь примирить субъективную природу чувственных восприятий (многообразие зрительных, кожных и т.п. ощущений) с объективным пониманием элементов окружающего человека мира, Ф.Бэкон выдвигает постулат: если ощущения различны, значит, и различны вызывающие их “природы”.

Отдавая дань времени и признавая авторитет откровения, Ф.Бэкон ссылается на слова, произнесенные, якобы, Соломоном: “Слава Бога состоит в том, чтобы сокрыть вещь, а слава царя - в том, чтобы ее исследовать”. Поэтому “всякая наука дает нам двоякого рода знание. Одно есть результат божественного вдохновения, второе - чувственного восприятия”.

Проблеме личности Ф.Бэконом отведено особое место: “Учение о личности человека охватывает ... два предмета, а именно рассмотрение слабостей человеческого рода и его преимуществ и превосходств. Страдания и несчастья человечества не раз оплакивались многими, чтение их сочинений столь же приятно, сколько и назидательно. Другая же наука, о преимуществах, еще заслуживает ... специальной разработки”. Это наука о высших проявлениях человеческих возможностей на примерах выдающихся феноменов памяти, чудес, мудрости, моральной стойкости и т.п.

Кроме учений о человеческих слабостях и преимуществах, психологическим вопросам теории личности посвящен еще ряд разделов наук. К ним относятся учения об особенностях характеров, об аффектах, о средствах исцеления душ, о гармонии между благами души и тела. В своих учениях благо Ф.Бэкон разделил на “общественное” и “личное”. Последнее, в свою очередь, структурировал на “активное” и “пассивное”, чем обозначил проблему деятельностной личности, закрепив свои мысли выражением о том, что “каждое умственное отправление кончается действием: и как простое познание есть начало его, так исполнение есть его конец”.

Социально-психологические взгляды, по замыслу Ф.Бэкона, должны быть отражены целым комплексом наук: о взаимном обхождении; о деловых отношениях; о правлении; об общественном благе (общих и специальных обязанностях); приложениях к искусству сообщения (критике и педагогике); гражданской истории.

Изложению социально-психологических идей посвящено значительное число работ ученого, которые носят, как правило, рекомендательный характер с целью оптимизации существующего общественного устройства. Так, в эссе “О новшествах” мыслитель высказался о том, что преобразования должны происходить “исподволь и незаметно”. В “Новом органоне” он утверждает, что “в гражданских делах даже изменения к лучшему вызывают опасения смуты”, а внезапные нововведения есть одна из причин мятежей.

В трудах Ф.Бэкона содержится утверждение о том, что по причине инертности дворянства и его многочисленности государство беднеет, воинский дух падает, народ становится слабым и малодушным, “делается тупым и забитым”. В эссе “О смутах и мятежах” он обвиняет уже народ в разрушительных инстинктах, а в эссе “Об Орфее” характеризует население как сосуд разнузданного хаоса и вакхических зверств.

Ф.Бэкон рекомендует в отношении народных масс проводить двойственную политику. Простонародье следует успокоить поощряющими реформами, обещаниями и иллюзиями, но в то же время запугать кровопролитными репрессиями. Как только эти меры оказываются исчерпанными, государь должен раздавить мятежников.

В достижении целей расширения границ государства Бэкон предлагает все время поддерживать воинственный дух нации. Долгий мир, по его мнению, развращает нравы, а “справедливая и почетная” война является “целительным упражнением”.

Свой идеал общественных отношений и форм общения Ф.Бэкон изложил в незавершенной утопии “Новая Атлантида”, написанной в 1623 и опубликованной после смерти автора в 1627 году. На описываемом острове Бенсалем практически вся власть принадлежит правителям - мудрецам. Все научные достижения острова связаны с “Домом Соломона” - образцом коллективной организации научной деятельности (прообразом академий наук). Среди членов “Дома” - собиратели опытов, теоретики, ученые-разведчики. Завоевания осторовитян в науке, действительно, велики. Здесь мы находим попытки моделирования человеческого поведения, экспериментальную фонотеку, психофизиологию зрительных иллюзий с ее эффектами практического применения, оживление животных, секрет вечной жизни и многое другое. Отношения же обитателей острова складываются через призму их научных потенций и реальных достижений. Весь пафос “Новой Атлантиды” проникнут верой в силу человеческого разума, на основе которого только и возможно установление оптимальных отношений в обществе.

Фрэнсиса Бэкона по праву считают основателем науки Нового времени. Выдающийся мыслитель проложил “мостик” между наукой средневековья - Возрождения и научной мыслью Просвещения. Им основаны традиции эмпиризма и методологии опытно-экспериментирующей науки. Предложенная английским ученым классификация знаний была принята французскими энциклопедистами.

Ф.Бэкон дал обоснование нового взгляда на цель и предназначение науки, разработал основные принципы индуктивного метода исследования. Бэконовский афоризм “знание - сила” до настоящего времени является символом науки. Ф.Бэкон впервые применил индуктивный метод не к абстракциям, а к эмпирическому исследованию. С этого периода все науки, опирающиеся на эмпирические исследования, используют метод, разработанный великим мыслителем.

Деятельность Ф.Бэкона оказала сильное влияние на общую духовную атмосферу, в которой формировалась европейская наука XVII и XVIII веков. Бэконовский призыв обратиться к опыту и эксперименту стал лозунгом основателей Лондонского естественнонаучного общества, куда вошли многие творцы новой науки. Мировоззренческие и научные позиции определили содержание психологических концепций не только современных Ф.Бэкону, но и последующих поколений ученых целой эпохи.

В своем длительном научно-исследовательском поиске Ф.Бэкон приходит к значимым для дальнейшей эволюции психологии результатам. В первую очередь, они заключаются в признании объективности существующего мира и возможности познания его человеком. Исходным элементом этого познания являются чувства, действующие по принципу отражения. Но всего познания они не обеспечивают - данные чувств должны подвергаться обработке разумом. В этой связи утверждается необходимость единства опыта и рассудка. Все препятствия познания (врожденные и приобретенные) могут и должны быть преодолены. На этой основе возможно достижение объективной истины. Орудием познания выступает метод - “самая важная проблема из всех существующих”.

Дальнейшая разработка проблем была возможна в рамках несколько иной плоскости - механики как ведущей отрасли математики и нового естествознания. Последующие поколения ученых обязаны Ф.Бэкону тем, что он призвал их на путь исследования фактов.

Рене Декарт (1596-1650)

Выдающийся французский ученый явился основателем механистической физиологии и психологии. Наиболее значимые труды для психологии: “Страсти души” (1649), “Человек” (1662), “Начала философии” (1644), “Рассуждение о методе” (1637).

Главное, что сближало Ф.Бэкона и Р.Декарта - разработка проблем методологии исследования. Однако путь, избранный французским ученым, был отличен от метода, предложенного Ф.Бэконом. Метод Р.Декарта называют рационалистическим. Не умаляя роли опытно-экспериментальных исследований в естественных науках, приоритет отдавался деятельности ума, который направляет и сами опыты.

Рационализм Р.Декарта основывается на применении следующих методов познания: математического (попытке всеобщей математизации научного знания); дедукции (действии ума от предпосылок к следствию, от общего к частному); интеллектуальной интуиции (представление в уме фундаментальных истин, не вызывающих сомнений). Интеллектуальная интуиция у Р.Декарта начинается с систематического сомнения, используемого как методический прием в целях научного исследования. Это сомнение во всем, в чем можно заподозрить недостоверность. На основании данных исходных посылок французский мыслитель формулирует правила метода:

1) очевидности: принимай за истинное все то, что воспринимается в очень ясном и отчетливом виде и не дает повода к какому-либо сомнению. Тем самым интуиция провозглашается исходным моментом познания и рационалистическим критерием истины как состояние умственной самоочевидности - врожденной идеи. “...Восприятие может быть ясным, но не отчетливым, но не может быть отчетливым, не будучи тем самым и ясным.” Именно Декарт впервые в истории науки стал отличать по существу рациональное созерцание (интуицию) от чувственного;

2) дели каждую сложную вещь, ради успеха ее изучения, на более простые составляющие, т.е. на не поддающиеся делению умом части. “Мы разделяем все, что может быть нами познаваемо, на простые положения и вопросы”;

3) индукции: в познании мыслью следует идти от простейших, т.е. элементарных и наиболее для нас доступных вещей к вещам более сложным, трудным для понимания. “Только из самых простых и наиболее доступных вещей должны выводиться самые сокровенные истины”;

4) энумерации: “полноты” и “структуры”, т.е. полного перечисления, обзоров, классификации, проводимых до полной индукции и ведущих к полноте знаний. Классификация вещей, понятий, утверждений, проблем и задач заключает предмет исследования в “строгие границы” и размещает его “по соответствующим классам”.

Свою научную систему Р.Декарт начинает с критики, которая носит форму универсального сомнения (вспомним Сократа: “Подвергай все сомнению!”) - сомнения не только в истинности, но и вообще в реальном существовании мира: “никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью”.

Научное знание, как его предвидит Декарт, это не отдельные открытия, соединяемые постепенно в некоторую общую картину природы, а создание всеобщей понятийной сетки, в которой уже не представляет никакого труда заполнить отдельные ячейки, то есть обнаружить отдельные истины.

Основу - фундамент картезианской (декартовской) психологии составляют два суждения: 1) все сущее разделено на две субстанции: телесную и духовную; 2) сознание противоположно телу. До Декарта вся деятельность по восприятию и обработке “психического материала” считалась производимой душой, черпающей свою энергию за пределами вещного, земного мира. Теперь же доказывалось, что: а) телесное устройство и без души способно успешно справляться с задачей обработки результатов психических действий; б) душа не только не лишается ее прежней царственной роли во Вселенной, но возводится в степень субстанции, равноправной великой субстанции природы.

Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций - духовные и материальные. Духовная субстанция имеет в себе изначально присущие ей врожденные идеи (Бога, чисел, фигур, некоторых понятий и аксиом). Признание Декартом врожденных идей далеко не тождественно признанию рациональной интуиции. Ибо здесь два различных вопроса: 1) существуют ли доопытные истины (проблема априоризма)? и 2) способен ли разум мыслить истины без доказательства (проблема познания)?

В состав врожденных идей французский ученый включил ряд категорий: бытия, Бога, существования понятий, числа, фактов сознания, свободы воли и другие. Врожденными он счел некоторые суждения-аксиомы: “из ничего не бывает ничего”, “у всякой вещи есть причина”, “сомнение есть акт мышления” и др. Из небольшого перечисления нетрудно подметить, что идея врожденности сама по себе не была абсурдной: человечество в своем развитии всегда опирается на опыт прошлых поколений, а часть этого знания получает при рождении в виде задатков, способностей, определенного набора безусловных рефлексов, которые сами по себе не есть знание, но могут и должны быть истолкованы как информация.

В психологическом учении Р.Декарт осуществил поворот от души к сознанию, заключающийся в выдвижении следующих положений:

1. Душе предназначено иметь самое прямое и достоверное знание, какое только может быть у субъекта о собственных актах и состояниях, незримых ни для кого другого.

2. Душа определялась по единственному признаку - непосредственной осознаваемости своих явлений, которые в отличие от явлений природы лишены протяженности. Тем самым произошел поворот в понятии о душе, ставший опорным для следующей главы в истории построения предмета психологии. Отныне этим предметом становится сознание.

Декартовский метод, учение о душе и теле основываются на его сомнениях в достоверности чувственного мира. “Но столь нелепо полагать несуществующим то, что мыслит, в то время, пока оно мыслит, что невзирая на самые крайние предположения, мы не можем не верить, что заключение: я мыслю, следовательно, я существую, истинно, и что поэтому есть первое и вернейшее из всех заключений, представляющееся тому, кто методически располагает свои мысли”.

Таким образом, Р.Декарт избирает новый способ исследования: отказывается от объективного описания “Я” и обращается к рассмотрению только своих мыслей - субъективных состояний. Сознание в этой связи, - то, что выступает в самонаблюдении. Впрочем, как в случае с душой, понятие о которой претерпело сложнейшую эволюцию, понятие о сознании, как мы увидим, меняло свой облик. Однако прежде чем это произошло, оно должно было быть “изобретено”.

“Под словом мышление (“сogitatio”), - пишет Р.Декарт,- я разумею все, что происходит в нас таким образом, что мы воспринимаем его непосредственно сами собой, и поэтому не только понимать, желать, воображать, но также чувствовать означает здесь то же самое, что мыслить”.

Детерминистская концепция поведения Р.Декарта отражена: а) в учении о рефлексе как закономерном двигательном ответе организма на внешнее физическое раздражение; б) в учении о “страстях души” как психических состояниях, испытываемых телесным органом души - эпифизом.

При всей ошибочности понимания Р.Декартом сути процессов передачи нервных возбуждений общая концепция трансляции оказалась чрезвычайно плодотворной. Принцип “автоматизма тела” привел к концепции рефлекса. Понятие о рефлексе стало фундаментальным для физиологии и психологии. Открытие рефлекса сопряжено с принципиальным для понимания прогресса научного знания вопросом о соотношении теории и опыта (эмпирии). Достоверное знание об устройстве нервной системы и ее отправлениях было в те времена ничтожно. Декарту эта система виделась в форме “трубок”, по которым проносятся легкие воздухообразные частицы (он называл их “животными духами”).

Декартова схема рефлекса полагала, что внешний импульс приводит “духи” в движение, занося их в мозг, откуда они автоматически отражаются к мышцам. Горячий предмет, обжигая руку, вынуждает ее отдернуть. Происходит реакция, подобная отражению светового луча от поверхности. Появившийся после Декарта термин “рефлекс” и означал отражение.

Одно из важных для психологии сочинений Декарта называлось “Страсти души”. “Страсть” и “душа” наделены у Декарта особым смыслом. Под “страстями” подразумевались не сильные и длительные чувства, а “страдательные состояния души”, - все, что они испытывают, когда мозг сотрясают “животные духи” (прообраз нервных импульсов), которые приносятся туда по нервным “трубкам”.

Иначе говоря, не только такие мышечные реакции, как рефлексы, но и различные психические состояния возникают автоматически, производятся телом, а не душой. Таким образом, по Декарту, страсти - восприятия и чувства, эмоциональные состояния, движущие “машиной тела”, вызываемые, в свою очередь, каким-либо движением “духов” (в основном из-за воздействия внешних предметов). Страсти - это продукт двоякой природы человека. Они возникают в шишковидной железе от взаимодействия желаний духовной субстанции и движений субстанции телесной. Это столкновение превращается в столкновение и борьбу между страстями, поэтому страсти могут приносить пользу и вред.

Р.Декарт ставил вопрос о воспитании страстей. Средства воспитания - опыт, разум и воля. Разум - это знание и оценка жизни. Воля - возможность отделения “животных духов” от вредного предмета, его перенацеливание. Опыт учит поступать в жизни согласно определенным правилам, а практика обдумывания своих действий позволит в неожиданных ситуациях поступать однозначно.

Декарт возражает против преувеличенных представлений о роли чувственного опыта в познании. Он замечает, что сущности вещей мы воспринимаем не посредством ощущений, а с помощью разума, ограничивать который “тем, что видят глаза, значит, наносить ему великий ущерб”. Отдавая должное ощущениям, Декарт признавал три вида идей в познавательных процессах: врожденные, привходящие из чувственного опыта и изобретенные - произведенные мыслительной деятельностью человека. Идеи чувственного опыта обладают несомненными достоинствами: их наглядность по-своему “интуитивна” и они убедительны.

Ученый явился создателем величественной картины саморазвивающейся Вселенной. Природа, по Декарту, безгранично совершенствуется и усложняется. Всюду происходит прогресс на основе всеобщих естественных законов. Развиваются вещества, планеты, страсти людей и их души. Провозглашая идею развития в познании, он приходит к выводу, что природу материальных тел “гораздо легче познать, видя их постепенное возникновение, чем рассматривать их как совершенно готовые”. В письме к Мерсенну (20 февраля 1639 г.) Декарт высказал мысль о необходимости приложения идеи прогресса к животному миру. Тем самым он первым среди ученых XVII века встал на путь естественного историзма.

Моральный идеал Р.Декарта заключался в земном счастье, которое состоит в ясном самосознании и покое - равновесии мыслящей души. В этом смысле цель жизни - это “душевное довольство”. Для достижения этого состояния разум должен при помощи знания подчинить себе страсти и заняться своей естественной деятельностью - познанием. Таким образом, по Декарту, процесс мышления - моральная деятельность не только по результату, но и по содержанию, т.к. питается самой возвышенной страстью - восхищением и радостным удивлением перед истиной. Такую истину французский мыслитель искал всю жизнь. Он был убежден, что реальное благо основано на истинном знании, а все пороки и зло происходят от невежества, истина же очищает от всякого зла. Знание истины несет с собой свободу духа, устраняя каприз и произвол.

Освобождение живого тела от души было поворотным событием в научных поисках реальных причин всего, что совершается в живых системах, в том числе возникающих в них психических эффектов. Декарт, подобно множеству своих предшественников (от древних анимистов, Пифагора и Платона) противопоставил душу и тело. Но им была создана новая форма дуализма. Оба члена отношения - и тело, и душа - приобрели содержание, неведомое прежним эпохам: а) вводились критерии для выделения психики - внутреннего мира человека, открытого для самонаблюдения и имеющего особое духовное бытие; б) обосновывался новый метод: требование обращения к разуму и самосознанию, исходя из принципа очевидности; в) раскрывался механизм психической жизни - рефлекс; г) противопоставлялась психика телу и всему внешнему материальному миру; их абсолютная разнородность (дуализм) - главный пункт учения Р.Декарта.

Томас Гоббс (1588-1679)

Выдающийся английский философ-материалист наиболее основательно и глубоко из всех мыслителей XVII века поставил проблему единства эмпирического и рационалистического методов познания. Родоначальник семиотики - науки, исследующей свойства знаков и знаковых систем, основоположник социологии нового времени, продолжатель учения Ф.Бэкона и систематизатор науки.

У Т.Гоббса механистический детерминизм получил применительно к психике логически завершенное воплощение. С Т.Гоббса начинается бессубъектная психология, в которой сознание рассматривается как картина механического сплетения содержаний. Понятие “личность” не имеет психологической нагрузки и вводится лишь для определения ее вменяемости при рассмотрении действий. Т.Гоббс провозгласил разум продуктом ассоциации, имеющей своим источником прямое чувственное общение организма с материальным миром. За основу познания был принят опыт. Рационализму противопоставлен эмпиризм. Под девизом опыта возникла эмпирическая психология.

Т.Гоббсом написаны сочинения: “Элементы естественного и политического закона” (1640), “О гражданине” (1642), “Левиафан” (1651), “О теле” (1655), “О человеке” (1658), “Бегемот”(1682). В своих трудах Т.Гоббс продолжает традиции скептицизма Нового времени: прежде следует “удостовериться в нашем собственном незнании”, чтобы расчистить почву познания. Его отличала жесткая логика мышления: “Метод должен соответствовать порядку творения вещей”.

Человек, по его мнению, есть промежуточное звено между природой и обществом. Поэтому он рассматривает его сущность в двух аспектах: в сочинении “О человеке” - как тело природы; в работе “О гражданине” - как конструктора социальных тел. “Природа человека есть сумма его природных способностей и сил, таких, как способность питаться, двигаться, размножаться, чувство, разум и т.д. Эти способности мы единодушно называем природными, и они содержатся в определении человека как одаренного разумом животного. Соответственно двум основным частям, из которых состоит человек, я различаю в нем два вида способностей - физические и духовные. (...) Что касается духовных способностей, то таких существует две: способность познания, воображения или представления, и способность к волевым движениям”.

Соотношение физиологических и психических процессов в человеке Т.Гоббс понимал материалистически. Отрицая провозглашенную Р.Декартом независимую от телесного органа духовную субстанцию, он утверждал необходимость наличия у любого рода деятельности реального телесного субъекта. Таким образом, мыслит только материя - телесный организм.

Психика - это тень реальных материальных процессов, подчинена законам природы. Всю психику Т.Гоббс сводил к образам: начало всем представлениям дает ощущение, память - представление, отошедшее в прошлое, мышление - течение образов в соответствии с правилом ассоциаций. Сознание - параллельно возникающее проявление этих движений.

Продукт чувственного познания, по Т.Гоббсу, - идеи, фантомы (призраки), фантасмы, которые он приравнивает к образу материального объекта. Получив идеи, люди обозначают их знаками. Гоббс оставляет оригинальное, по меркам современности, учение о знаках, их структуре (материал и значение), классификации (сигналы, метки, знаки и т.д.) и роли в познании. При этом он не ограничивает значение знаков познавательными функциями.

“Воображение, – по Т.Гоббсу, - есть ... ослабленное ощущение и присуще людям и многим другим животным во сне и наяву”, иллюзорный плод произвольного духовного творчества. Представление - “это ослабленное ощущение... , когда желаем обозначить саму вещь (...вообразить саму ее)”. Представления возникают из ощущений по закону инерции в виде ослабленного следа. Представления образуют цепь мыслей в том же порядке, в каком сменялись ощущения. Памятью называется желание “выразить факт ослабления и обозначить, что ощущение поблекло, устарело и отошло в прошлое”.

Таким образом, в теории познания Т.Гоббсом утверждается генетический подход, который в XVII веке толковался в смысле последовательной формально-логической конструкции - “метод, согласно которому следует начинать с определений и исключения многозначности”.

Т.Гоббс является одним из основателей идеи о равенстве способностей людей. По способностям и “по крови” люди от рождения равны и печати сословности на них нет. То же можно сказать о потребностях и страстях. “Природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей...” Различия в физической силе и уме между людьми не таковы, “чтобы один человек мог претендовать на какое-нибудь благо для себя, на которое другой не мог бы претендовать с таким же правом. Из этого равенства способностей возникает равенство надежд на достижение наших целей”. Таким образом, у человека нет врожденных преимуществ друг перед другом, различия возникают прижизненно; различия ума существуют в виде активности и пассивности. “Причины различий ума кроются в страстях, ибо мысли играют по отношению к желаниям роль разведчиков и лазутчиков, ищущих путей к желанным целям”. Но бывают различия в их воспитании и телесном устройстве, отсюда - различия в объектах страстей.

Т.Гоббс сделал набросок учения об ассоциативных связях в мышлении. Исходным послужил тезис о том, что мысль “может переходить от одной вещи почти к любой другой”. Ученый предложил классификацию случаев сцепления образов сознания друг с другом - типов “переходов мысли”. Объяснительным принципом ассоциаций служил закон механического сцепления психических элементов по смежности. Гоббс первым придал ассоциации силу универсального закона психологии.

Четвертую главу “Левиафана” Т.Гоббс назвал “О речи”. Общее употребление речи состоит в том, чтобы перевести нашу мысленную речь в словесную. Речь представляется как результат общения (филогенеза) и процесса освоения исторического опыта человечества: “Дети ... вовсе не одарены способностью к рассуждению до тех пор, пока они не получили способности речи; тем не менее они называются разумными созданиями в силу очевидной возможности обладать способностью к рассуждению в будущем”.

Центральным нервом материализма Гоббса явились социально-психологические проблемы. Стремясь саму политику превратить в науку, он разрабатывал ее основы в русле тех вопросов, которые относят ныне к ведению политической психологии. В их изложении четко просматриваются концепции двух состояний во взаимоотношениях людей:

естественного состояния - “анархии и взаимной вражды”, когда во взаимоотношениях люди стремятся к собственной пользе, ради чего вынуждены приносить окружающим только вред. Всеобщим принципом в “естественном состоянии” является “война против всех”. Выход из этого состояния подсказывает разум: поиск “подходящих условий мира, на основе которых люди могут прийти к соглашению”. Результат такого соглашения - государство, в котором осуществляется “владычество разума, мир, безопасность, блаженство, благолепие, общество, изысканность, знания, благосклонность”;

общественного состояния людей, когда продолжают действовать естественные законы, однако в модифицированном виде. “Пламя страстей никогда не просветляет разума”, но они смогли подтолкнуть человека к поиску и принятию мудрого решения. В результате такого “порыва” человек становится социальным существом, создается язык и система знаков - речь, сделавшая возможной заключение договора. В такой интерпретации антропологии Т.Гоббса просматривается вывод о том, что люди сформировали себя своей собственной деятельностью. Получается, что человеческая мысль создала государство.

В теории государства, особенно активно разрабатываемой Т.Гоббсом, значителен социально-психологический компонент. Им формулируется концепция социальных установлений, выдвинуты идеи психологии толпы и правителя. Особое значение придается психологическим аспектам в решении проблемы управления.

Смелое и последовательное учение Т.Гоббса произвело воздействие на умы выдающихся мыслителей второй половины XVII и XVIII веков. Многое из психологических воззрений эпохи Нового времени останется непонятным, необъяснимым и неполным, если не учесть плодотворные для науки идеи и концепции Т.Гоббса.

Бенедикт Спиноза (1632-1677)

Бенедикт (Барух) Спиноза - нидерландский философ-материалист, за религиозное свободомыслие отлучен от еврейской общины. Он явился создателем геометрического метода в философии и психологии. Целью знания считал завоевание господства человека над природой и достижение совершенства. Показал, как возможна в условиях необходимости человеческая свобода. Психология Б.Спинозы - шаг в становлении проблемы сознания как объекта психологического изучения, рациональная линия в его трактовке.

При жизни опубликованы “Основы философии Декарта” (1663), анонимно издан “Богословско-политический трактат” (1670); после смерти: “Этика” (первая рукопись - 1663), “Трактат об усовершенствовании разума”(1662), неоконченный “Политический трактат”(1675-1677), “Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье” (1660).

В основе учения Б.Спинозы - пантеизм, представление о слиянии Бога и природы, которые вечны и существуют в соответствии с объективными закономерностями. Сущность субстанции - существование. Мышление и протяжение - суть атрибуты субстанции, а единичные вещи, как мыслящие существа, так и протяженные предметы - это модусы (видоизменения) субстанции. Отсюда утверждается методологический монизм - неразрывность сенсорного восприятия, эмоции и мышления. Поэтому психология должна включать душу в контекст механической науки, но сохранять ее внутреннюю активность.

В этой связи человек рассматривается как целостное телесно-духовное существо. Человек - не есть “государство в государстве”, скорее, он полностью включен в одно государство - природу; он не есть нарушение в единстве природы, следовательно, нет такой области, в которой человек обладает абсолютной властью или “свободой воли”. Способность человека к глупости или пороку также не выходит за пределы естественной науки.

В теории страстей Б.Спиноза выдвигает методологическое требование: аффекты должны рассматриваться посредством рациональной науки таким же образом, как и другие естественные явления. Аффекты и эмоции, по оценке мыслителя, - естественные явления, неразрывно связанные с природой. Аффектом он называет то, что происходит внутри нас либо вне нас (поскольку оно изменяет нашу способность к действию, увеличивая или уменьшая ее), это - изменения жизненной активности человека, усиливающие или уменьшающие ее. Выделяются три основных аффекта: желание, удовольствие, неудовольствие. Их различие - в зависимости от объектов, со стороны которых человек подвергается воздействию. Аффекты разных людей имеют индивидуальные черты и уникальны в соответствии со своей сущностью.

Все аффекты вводят человека в заблуждение и ставят его в зависимость от вещей: “Человеческое бессилие в укрощении и ограничении аффектов я называю рабством. Ибо человек, подверженный аффектам, уже не владеет сам собой, но находится в руках фортуны, и притом в такой степени, что он, хотя и видит перед собой лучшее, однако принужден следовать худшему”. Отсюда человеческое рабство - в силе страстей над познанием. Но только познание обусловливает наше могущество. С его помощью определяется истинная природа вещей.

Но одного познания недостаточно: из укрощения аффектов не возникает блаженства. При познании высшего рода (второго и третьего) возникает новый, особый аффект, высшее удовлетворение - блаженство, интеллектуальная любовь к миру. Возникновение этого аффекта и составляет условие обуздания страстей. Тем самым утверждается мысль о необходимости аффекта и интеллекта.

Таким образом, свобода состоит не в том, чтобы следовать своим аффектам, а в познании необходимости и в подчинении этой необходимости. Свобода как идеал человеческой жизни есть плод познания: ”Если же путь, который я показал... и кажется трудным, однако все же его можно найти”.

Весь мировой процесс, согласно Б.Спинозе, совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля не в состоянии ничего изменить. Более того, он вообще не признает такой способности, как воля: человеческая душа - явление не самостоятельное (не субстанция, а лишь модус мышления, т.е. его проявление). Поэтому “воля и разум - одно и то же”. Отсюда вывод: человек способен только постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовывать с ним свою жизнь. В этом близость учения Б.Спинозы к древним стоикам. “Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать”, - в этом тезисе кредо спинозовской этики.

Теорию познания Б.Спиноза развивал ради построения этического учения и, в частности, для решения ее центрального вопроса о соотношении свободы и необходимости. Ключом к разрешению этой проблемы явилось разграничение между субстанциональным и модальным состояниями, из которого следовало, что “свободна” только природа - Бог. У всего производного от них, в том числе у человека (как особого модуса), свободы быть не может. Человек - это “духовный автомат”, - рассуждает Спиноза: чувствовать себя “свободным” он может подобно “свободно” падающему камню. Единственное, что может сделать человек, - это принять, осмыслить и истолковать внешние воздействия и зависимость как свое добровольное решение. Поэтому зло есть недостаток добра - плод недостаточных знаний, ошибок. Отсюда разбираться в людях следует, опираясь на объективные знания (как математик исследует геометрические структуры).

Формула, предложенная мыслителем: “Свобода человека - это его внутренняя, им познанная и принятая необходимость”, - всей полноты задачи не решает. Поэтому идеал Спинозы не столько в приобщении к природе, сколько в активной свободе, предполагающей познание человека, структуры его ума, связей с окружающим миром. Это предполагает проведение исследований в специальных областях знаний (механике, медицине, психологии и т.д.), постановку экспериментов и их аналитическую обработку.

В его главном труде “Этике” сделана попытка построить психологическое учение о человеке как целостном существе. В нем Спиноза поставил задачу объяснить все многообразие чувств (аффектов) как побудительных сил человеческого поведения с точностью и строгостью геометрических доказательств. Утверждалось, что существуют три побудительные силы: а) влечение, которое, относясь и к душе, и к телу, есть “не что иное, как самая сущность человека”, б) радость и в) печаль. Доказывалось, что из этих фундаментальных аффектов выводится все многообразие эмоциональных состояний. Причем радость увеличивает способность тела к действию, тогда как печаль ее уменьшает.

Этот вывод противостоял декартову разделению чувств на две категории: коренящиеся в жизни организма и чисто интеллектуальные. В качестве примера Декарт в своем последнем сочинении - письме к шведской королеве Христине - объяснял сущность любви как чувства, имеющего две формы: телесную страсть без любви и интеллектуальную любовь без страсти. Причинному объяснению поддается только первая, поскольку она зависит от организма и биологической механики. Вторую можно только понять и описать. Тем самым полагалось, что наука как познание причин явлений бессильна перед высшими и наиболее значимыми проявлениями психической жизни личности.

Эта декартова дихотомия привела в ХХ веке к концепции “двух психологий” - объяснительной, апеллирующей к причинам, сопряженным с функциями организма, и описательной, считающей, что только тело мы объясняем, тогда как душу - понимаем. Поэтому в споре Спинозы с Декартом не следует видеть давно утративший актуальность исторический прецедент.

К детальному изучению этого спора в ХХ веке обратился Л.С.Выготский: “В учении Спинозы содержится, образуя ее самое глубокое и внутреннее ядро, именно то, чего нет ни в одной из двух частей, на которые распалась современная психология эмоций: единство причинного объяснения и проблема жизненного значения человеческих страстей, единство описательной и объяснительной психологии чувств. Спиноза поэтому связан с самой насущной, самой острой злобой для современной психологии эмоций... Проблемы Спинозы ждут своего решения, без которого невозможен завтрашний день нашей психологии”.

В концепциях выдающегося мыслителя одни ученые увидели “пустынное” однообразие субстанции (Лейбниц), другие приняли тотальное утверждение бескомпромиссного животного эгоизма (Ницше), третьи усмотрели в великом голландце пессимистического теоретика мертвого абсолюта (Шопенгауэр). Но историческая реальность такова, что как бы ни принимали систему Спинозы, он был и остается теоретическим вдохновителем многих поколений философов и психологов вплоть до XX столетия. Его психологическое учение до сих пор является объектом актуального исследования.

Джон Локк (1632-1704)

Английский философ-просветитель, врач, педагог, крупный политический деятель, разработал эмпирическую теорию познания и идейно-политическую доктрину либерализма. Оказал огромное влияние на становление и развитие научной мысли XVIII века и идеологии Просвещения. Основоположник эмпирической психологии и ассоцианизма в психологии. Основные труды: “Опыт о человеческом разуме” (1690), “О пользовании разумом” (1706), “Разумность христианства” (1695), “Два трактата о государственном правлении” (1690), “Мысли о воспитании” (1693).

Джон Локк в качестве основных требований своего метода провозгласил следующие положения: “Во-первых, я исследую происхождение тех идей, или понятий ..., которые человек замечает и сознает наличествующими в своей душе, а затем те пути, через которые разум получает их. Во-вторых, я постараюсь показать, к какому познанию приходит разум через эти идеи, а также показать достоверность, очевидность и объем этого познания. В-третьих, я исследую природу и основания веры или мнения. Под этим я разумею наше согласие с каким-нибудь предположением, как истинным, хотя относительно его истинности мы не имеем достоверного знания; здесь же мы будем иметь случай исследовать основания и степень согласия”.

В “Опытах” Локк пишет, что “первый шаг к разрешению различных вопросов, которые человеческая душа способна исследовать, состоит в обследовании нашего собственного разума, изучении его сил и усмотрении того, к каким вещам он способен”. Душа у него выступает как пассивная, но способная к восприятию среды, не имеющая врожденных идей (сравнивал душу с чистой доской). “Разум, подобно глазу, дает нам возможность видеть и воспринимать все остальные вещи, не воспринимая сам себя: необходимо искусство и труд, чтобы поставить его на некотором отдалении и сделать его своим собственным объектом”.

Дж. Локк выделил “шаги, которыми разум доходит до различных истин. Чувства сперва вводят единичные идеи и заполняют ими еще пустое место, и, по мере того как разум постепенно осваивается с некоторыми из них, они помещаются в памяти и получают имена. Затем, продвигаясь вперед, разум абстрагирует их и постепенно научается употреблению общих имен. Так разум наделяется идеями и словами, материалом для упражнения своей способности рассуждения. С увеличением материала, дающего разуму работу, применение его с каждым днем становится все более и более заметным. Но хотя запас общих идей и растет обыкновенно вместе с употреблением общих имен и рассуждающей деятельностью, все-таки я не вижу, как это может доказать их врожденность.”

Таким образом, “если спросят, когда же человек начинает иметь идеи, то верный ответ, на мой взгляд, будет: “Когда он впервые получает ощущение”. Идеи в разуме одновременны с ощущением, т.е. с таким впечатлением и движением в какой-нибудь части нашего тела, которое производит в разуме некоторое восприятие. Отсюда, идеи возникают вследствие: а) действия внешних вещей на органы чувств (идеи ощущения) или б) внимания, направленного на состояние и деятельность души (идеи рефлексии). Идеи из опыта - материал для знания, но не само знание. Чтобы стать знанием, материал должен быть переработан с помощью рассудка, состоящего в сочетании, сравнении, отвлечении - абстракции. Знание - восприятие соответствия (несоответствия) двух идей друг другу. Достоверно умозрительное знание. Опытное знание - вероятно, т.к. в нем усмотрение соответствия идей достигается ссылкой на факты опыта. Условие знания - язык. Источниками знания являются ощущения и рефлексия.

Опыт у Локка распадается на внешний и внутренний. Объект внешнего опыта - внешний мир, объект внутреннего - внутренний мир, т.е. деятельность души. Первый служит основой чувственного познания, второй - рефлексивного знания. Во второй книге “Опытов” ученый пишет: “Называя первый источник “ощущением”, я зову второй “рефлексией”, потому что он доставляет только такие идеи, которые приобретаются душою при помощи рефлексии ... о своих собственных внутренних деятельностях”.

Продуктом рефлексии являются простые или сложные идеи как элементы “внутреннего опыта”. “Простые идеи рефлексии - это действия ума в отношении других идей” образуются двумя путями (через ощущение и рефлексию) и содержат только представление или восприятие (т.е. элементы знания). Сложные идеи образуются умом произвольно из простых идей благодаря действию механизмов: соединения, суммирования, сопоставления, сравнения, обобщения, обособления, предшествующей абстракции.

Ассоциацию Дж.Локк определяет как неверное соединение идей, когда “идеи, сами по себе не родственные, в умах некоторых людей соединяются так, что очень трудно разделить их. Они всегда сопровождают друг друга и, как только одна такая идея проникает в разум, вместе с ней появляется соединенная с ней идея...”

“Сознание, - пишет Дж.Локк, - есть восприятие того, что происходит у человека в его собственном уме”. Это понятие стало краеугольным камнем психологии, названной интроспективной (от лат. “интроспекто” - смотрю внутрь). Считалось, что объектом сознания являются не внешние объекты, а идеи (образы, представления, чувства и т.д.), какими они предстают “внутреннему взору” наблюдающего за ними субъекта. Из подобного отчетливо и популярно разъясненного Дж.Локком постулата возникло в дальнейшем понимание в качестве предмета психологии явлений сознания, порождаемых внешним (исходящим из органов чувств) опытом и внутренней работой собственного разума индивида.

В работах Дж.Локка содержалась не только сенсуалистическая критика метафизики, не только эмпирическая теория познания. Он тонко проанализировал и разработал принципы естественного права, предложив идеал, отражающий потребности новых форм отношений. К неотчуждаемым правам человека, согласно Дж.Локку, принадлежат три основных права: на жизнь, свободу и совесть. Просветитель исходит из “изолированных” индивидов и их частных интересов.

Взгляды Дж.Локка на психический мир отражали успехи науки XVII века, его научно-технического процесса, с одной стороны, и рост самосознания человека как личности, с другой. Локковские простые идеи, из которых строится сознание, являлись подобием неделимых частиц материи (атомов, корпускул), образующих физическую природу. Недаром психологию Дж.Локка назвали “ньютоновским космосом в миниатюре”, а его самого - первой научной величиной среди плеяды английских просветителей.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716)

Выдающийся немецкий философ, ученый-энциклопедист, математик, физик, изобретатель, юрист, историк, языковед стремился синтезировать все рациональное в науке знание. Его научная система продолжена в трудах Канта, Герберта, Вундта, Гуссерля, Уайтхеда, представителей других, в т.ч. психологических школ.

Основные работы: “Рассуждения о метафизике”(1685), “Новая система природы”(1695), “Новые опыты о человеческом разуме” (1704), “Теодицея”(1710), “Монадология”(1714), “Рассуждения о благости божией, свободе человеческой и начале зла” (1710).

Источником системы Г.Лейбница послужили, во-первых, великие уроки и открытия прошлой мысли, во-вторых, современная ему наука: новаторские для XVII века идеи в логике, установление дифференциального исчисления, результаты микроскопических исследований. Известно яркое сравнение Л.Фейербахом концепции Г.Лейбница с микроскопом, вскрывающим тончайшее строение мира.

У немецкого ученого вырисовалась следующая модель построения мира. Сущности - энергия (“сублимация духа”) и дух (источник и высшее развитие энергии) просты и неделимы. Всякий дух есть сила, а всякая сила - это субстанция. Число сил (оно может быть и бесконечным) определяет количество субстанций и их проявлений. Явления - это чувственные обнаружения духовной энергии и то, что в чувственности выступает под именем материальных, физико-динамических, геометрических и других характеристик.

Позицию Лейбница можно условно обозначить как позицию на примирение рационализма с эмпиризмом. Эмпирики считали (используя оборот Аристотеля), что сознание - это “чистая доска”, на которую органы чувств заносят свои знаки (в виде ощущений и идей). Их главная формула гласила: “Нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах”. Лейбниц к этому добавил: “Кроме самого разума”.

Общая картина мира создана с пафосом всеобщего одухотворения и пронизана натуралистическими идеями: мир представляется то цветущим, полным весеннего ликования садом, то жужжащим роем пчел, то прудом, кишащим рыбой и всякой живностью, то каплей воды, наполненной интенсивной жизнью микромира. В этом мире “все существующее взаимосвязано”, все подчинено “предустановленной гармонии”, кроме божественной предопределенности: сами по себе “все тела во Вселенной, так сказать, сочувствуют друг другу”.

Диалектика, логика и глубоко научный стиль мышления - характеристика лучших черт творчества Лейбница. Принципы метода - системы: 1) всеобщих различий; 2) тождественности неразличимых вещей; 3) всеобщей непрерывности; 4) монадической дискретности; 5) полноты; 6) совершенства (“наилучшего”); 7) перехода возможного в действительное; 8) объединенного закона тождества; 9) достаточного основания; 10) всеобщей связи; 11) максимума и минимума (уплотнения знаний). Из совокупности принципов усматривается упорядоченность, открытость системы - возможность присоединения новых законов, основанных на неисчерпаемости потенций “рационального зерна” концепции Г.Лейбница о структуре мира.

Научную эволюцию Г.Лейбниц начал с механистического материализма. Неудовлетворенный пассивным характером субстанций в рамках данного мировоззрения, перешел на позиции объективного идеализма, нашедшего выражение в “монадологии”. Термин монада (от греческого “модас” - единица) использовался ученым с 1696 года (до него употреблялся Дж.Бруно). Каждая монада - “живое зеркало Вселенной”, своего рода “сжатая Вселенная”. Монады, по Лейбницу, наделены психикой.

Таким образом, монады предстают как неделимые, духовные субстанции, образующие умопостигаемый мир (физический космос - его производная). Их число бесконечно, каждая из них обладает восприятием и стремлением, что обеспечивает активный, подвижный и деятельный характер субстанции. Каждая монада, наделенная психикой, способна воспринимать происходящее во Вселенной и направлена деятельностью внутреннего начала, которое производит изменение или переход от одного восприятия к другому стремлением.

Сущность монады составляет деятельность, выражающаяся в смене внутренних состояний, которую мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души. Наделяя монады влечением и восприятием, Лейбниц мыслил их по аналогии с человеческой душой. Получается, что все в мире оказывается живым и одушевленным. Такое представление вряд ли выглядит абсурдным для той эпохи, поскольку мы знаем, что даже в капле воды существует бесчисленное множество “жизней” - микроорганизмов. (Поэтому не исключено, что монадология своим возникновением обязана в немалой степени открытию микроскопа.)

Кроме всего, монады рассматривались Лейбницем по аналогии с человеческим “Я”. Сознание истолковывалось в качестве динамических процессов, как реализация сил или законов активного оперирования идеями. Такие акценты побудили Лейбница при характеристике субстанции своей системы применять понятия, уже разработанные в античности Аристотелем и Демокритом: “энтелехия”, формальные и подлинные атомы и другие.

Примечательно, что содержание концепции монадологии ученый раскрывает через аналогии и примеры из области фактов психологии личности. Как бы ни изменялась личность, она остается именно данной личностью с присущим ей сознанием. Различие монад, как и душ людей, можно объяснить по двум параметрам: во-первых, по “углу зрения” на мир, т.е. по оригинальности структуры сознания; во-вторых, по степени общего развития, совершенства и активности.

Движение монады - это ее духовное развитие, а их совокупность представляет общность - народ, республику, где каждая из монад (душ) есть обособленный мир со своим содержанием. Это индивидуальное содержание уникально: в него не может внедриться никакое другое постороннее, не может “просочиться” вовне и тем самым утратиться. Отсюда делается вывод, что каждая монада (душа) - замкнутый космос, не имеющий окон (догадка об относительной независимости и самостоятельности человеческой психики, бесконечно больших и малых миров).

Заявляя, что каждая монада “беременна” всем своим будущим, Лейбниц выдвигает другую плодотворную идею об их неисчерпаемости и взаимопревращаемости. Объяснение делается по аналогии с психической жизнью людей: к ступеням монады относятся ощущение, созерцание, представление, самосознание. Стремления и восприятия - две стороны их жизни (эта идея стала центральной в системе Г.Гегеля: развитие самосознания субстанции и познание есть одно и то же).

Плодотворной для последующей психологии явилась идея саморазвития монад. В развитии монад все низшее стремится к высшему, а в содержании высшего содержатся рудименты низшего (также необходимые для деятельности более низшего уровня). Высказана идея: сознательной жизни людей, в т.ч. научному мышлению, предшествуют примитивные состояния (как в детстве); подобная характеристика присуща и познавательным процессам, идущим от пассивной чувственности. Таким образом, высшие психические функции организма могут осуществиться только на базе низших и зависимы от них.

На вопрос о том, как соотносятся между собой духовные и телесные явления, Лейбниц ответил формулой, известной как психофизический параллелизм. Они не могут, вопреки Декарту, влиять друг на друга. Зависимость психики от телесных воздействий - это иллюзия. Душа и тело совершают свои операции самостоятельно и автоматически. Однако божественная мудрость сказалась в том, что между ними существует предустановленная гармония. Они подобны паре часов, которые всегда показывают одно и то же время, так как запущены с величайшей точностью.

Лейбниц выступил защитником теории врожденных идей. “Врождено” в человеке все (мы “врождены самим себе”): содержание опыта, категории, ощущения, чувства и т.д. Отсюда душа человека представляется белым мрамором с прожилками неоднородности. Сделать эти “прожилки” - идеи из виртуальных актуальными можно путем напряженного внимания, воспоминания, вообще образования и воспитания. Такая постановка вопроса подчеркивала зависимость наших знаний от опыта прошлых поколений, опосредованность их знаниями. Ученый в этой связи меньше всего апеллировал к смутным и бесплодным “воспоминаниям”, а обращался к логическим рассуждениям и экспериментам. Поэтому к критериям истины он относил не только чувственные формы познания действительности (ощущения “могут подсказывать и подтверждать, но не доказывать”), но и логические правила.

Согласно Г.Лейбницу, “убеждение в том, что в душе имеются лишь такие восприятия, которые она сознает, является источником величайших заблуждений”. В душе непрерывно происходит незаметная деятельность “малых перцепций” - “совершенно простых монад”. Этим термином Лейбниц обозначил неосознаваемые восприятия. В тех же случаях, когда они осознаются, то это становится возможным благодаря тому, что к простой перцепции (восприятию) присоединяется особый психический акт - апперцепция. Она включает внимание и память, дающие “душе род связи по последовательности, которая походит на рассудок, но которую нужно отличать от него”. Таким образом, в сознании субъекта непрерывно идет скрытая от него работа психических сил в виде особой динамики неосознаваемых восприятий (малых перцепций), ”которые недостаточно выделяются”.

Между сознательно переживаемыми и бессознательными представлениями нет резкого перехода: они постепенны. Подход здесь чисто математический (дифференциальный): лишь бесконечное число малых восприятий дает доступную сознанию “величину”.

Таким образом, Лейбниц поставил проблему соотношения сознательного и бессознательного состояния духа: “Так как, ...проснувшись от бессознательного состояния, мы сознаем наши восприятия, то последние необходимо должны были существовать и непосредственно перед тем, хотя бы мы и вовсе не сознавали их. Ибо восприятие может естественным путем произойти только от другого восприятия, как движение естественным путем может произойти только из движения”.

Г.Лейбниц настойчиво подчеркивал превосходства мира, в котором мы живем. В нем возникло наилучшее государство, сложилась “совершеннейшая монархия”, таким образом, он прекрасен. Характеризуя его нравственную сторону, он пишет, что “в мире никто не должен быть несчастен, если кто не захочет”. В чем же оправдание коллизиям индивидов и их сообществ?

В качестве ответа мыслитель использует принцип контрастности: “без полустраданий не было бы вовсе удовольствия” и “кто не пробовал горьких вещей, тот не заслужил сладких и даже не оценит их”. Кроме того, используется идея развития: настоящее “зло” в явлениях способствует достижению полной будущей гармонии в сущности, только поэтому мир способен к совершенствованию.

Наличие зла оправдывается в связи с необходимостью развития и познания. Преодоление собственного несовершенства во власти человека: зло есть недостаток знаний и побеждается просвещением. Отсутствие знания ведет к ошибкам, совершаются они по причине злоупотребления людьми способностью свободно выбирать. Лейбниц ставит в этой связи проблему свободы воли, без которой, по мнению ученого, мир был бы унылым механизмом, в котором каждый поступок человека был бы предопределен.

У человека разумного и образованного случайности в поведении играют незаметную роль. Его свобода представляется деятельностью, направляемой обоснованными мотивами: “Тем больше свободы, чем больше бывает действия на основании мотива; тем больше несвободы, чем больше происходит действия из аффектов души”. Поэтому человек - не игрушка в руках необходимости, а сознательный и активный ее реализатор.

Доктрина психофизического параллелизма нашла многих сторонников в годы становления психологии как самостоятельной науки. Идеи Лейбница изменили и расширили представление о психическом. Его понятия о бессознательной психике, “малых перцепциях” и апперцепции прочно вошли в научное знание о предмете психологии.

Рукописи Лейбница оказались в стороне от магистральной линии разработки проблем психологии в западных странах. Ко времени их появления в середине ХVIII века восторжествовала идея всемогущества опыта. Элементами этого опыта (“нитями”), из которых соткано сознание, считались образы (сперва чувственные, а затем возникающие из них умственные), которыми правят законы ассоциаций.

Идея историко-научного синтеза пронизывает всю систему Г.Лейбница. За полтора столетия до Г.Гегеля он рассматривал историю прошлой мысли не как скопление ошибок и заблуждений, а как источник великих уроков и гипотез. Сегодня Г.Лейбниц - гордость международной науки, стоящий на вершине ее лестницы. Только в XX веке потомки по достоинству оценили пророческие и эвристические концепции мыслителя, развернули работу по публикации его научного наследия. В XX веке было установлено действительное значение изысканий ученого в проблемах различения между “смыслом” и “значением” имен и суждений, разграничении истин сущности и явления-факта.

Велики заслуги Лейбница в теоретическом и прикладном естествознании как ученого нового типа, организатора науки, борца за связь теории и практики. Ф.Энгельс справедливо подметил, что немецкий мыслитель рассыпал вокруг себя “гениальные идеи, без заботы о том, припишут ли заслугу открытия этих идей ему или другим”. Так сложилось (особенно в психологии), что многие идеи Лейбница заимствовали “корифеи” психологии, но не воздали должное его гениальным мыслям (например, феноменология, на базе которой в XIX веке оформилась психологическая наука, эволюционизм и т.д.)

В психологических воззрениях им был сделан грандиозный шаг от структуры психического мира к системе. Психологическая система Лейбница - классический пример тесной и неразрывной связи теории познания и методологии наук, с запросами и опытом естествознания. Эта система как и все мировоззрение ученого напоминала картину единого и восходящего движения: “Все стремится к совершенству”. Смысл динамизма этой системы Лейбниц видел в развитии познания и просвещении.

Оригинален взгляд Г.Лейбница на человека. Начиная с юношеской диссертации 1663 года, он всегда придерживался “принципа индивидуализации”, ибо “индивидуальность заключает в себе бесконечность”. Опредмечивание духа человека в предметной деятельности не только не мешает, но и выступает необходимым условием его существования. Просвещенный разум неистребим - он вечен, а подлинное бессмертие людей заключается в их знаниях, передаваемых обществу. Общество представлено Лейбницем хором монад-людей, в котором развитие индивидуальностей способствует развитию и благу всех. Не составляет труда увидеть развитие идей великого ученого в трудах французских и немецких просветителей, представителей немецкой классической философии, работах целого поколения психологов.