Заключение
М.
Вебер, определивший в исследовании
религии в качестве основы не решение
проблемы генезиса, а, как следствие,
изучение ее ранних форм, не рассматривал
вопрос о сущности религии. Он изучал
только условия и следствия, исходя из
субъективных переживаний, представлений,
целей отдельного индивида. Вебер
подчеркивал, что культовые действия
всегда имеют посюсторонние цели. Методы
сравнения и классификации, к которым
он прибегал, требовали постоянного
противопоставления феноменов религиозного
сознания. В соответствии со своим
методом, Вебер выбирал предмет
исследования, изучая религии развитых
обществ. Он стремился доказать, полемизируя
с марксистской школой, что религиозные
убеждения, религиозная этика были
основными стимулами развития экономики
капитализма, следовательно, не
экономические отношения в обществе
определяют формы общественного сознания,
в том числе и религии, а наоборот.
На
Западе капитализм не мог бы получить
такого развития, если бы на его дух не
повлияла “хозяйственная этика”
кальвинизма. Вебер прослеживал также
воздействие хозяйственной жизни,
развивавшейся под влиянием христианства,
на структуру общества, социальное
расслоение и т. д.
Номиналистский
подход к религиозному феномену, выбранный
Вебером, оставлял место для всякого
рода двусмысленностей по поводу
эмоциональных течений, включая идеологию.
Презрение же к интеллектуализму нашло
неожиданный и трагический отклик через
несколько лет после его смерти в лице
человека-провидца, который будет всеми
возможными средствами создавать
секуляризованную 'эмоциональную общину'
в масштабе одной страны.
