XVIII-XIX вв был перечень всех демонов.

Названные поименно «окаянные дьяволицы-трясовицы», «дочери

царя Ирода», должны были отступить от больного. От лихорадки и

малярии народ употреблял полынь горькую, спорыш, чертополох, хрен

и траву «живучку», называемую в некоторых местах «лихорадочной

травой»

Широко бытовали в народе пословицы «Лихорадка - не матка треплет,

не жалеет», «Лихорадка пуще мачехи отреплет», «Уходила, умучила, согнула

да скрючила»

73

----------------------- Page 73-----------------------

----------------------- Page 74-----------------------

Глава 3 и Симаргл (у первых двух божеств заимствовано слово «бог»). По

ВЕРХОВНЫЕ ПЕРСОНИФИЦИРОВАННЫЕ БОЖЕСТВА дложению Б.А. Рыбакова, близость славянских форм к иранским на-

П ^ я м произошла в VI-IV вв. до н.э. Не сомневаясь в том, что народы

ревнеславянские летописи свидетельствуют о культе антро. ''аходились в контакте друг с другом, ученыйй не отождествляет славян-

поморфных (человекообразных) божеств языческого панте. кий пантеон со скифским, так как имена славянских божеств, считаю-

Дона (пантеон - место, посвященное богам). Верховные боже- щиеся иранскими, отсутствуют в перечне собственно скифских богов.

ства «высшей славянской мифологии» олицетворяют глав. Перун был главным идолом у первобыт-

ные природные стихии, управляют всем космосом и жизнью ных славян. Широкое распространение его

людей, выступают созидателями, родоначальниками и покровителями культа среди народа ученые относят к VI1I-IX

хозяйства. вв. Литературные источники о божестве язы-

Высшая мифология включает в себя могущественных сверхъесте- ческого пантеона в России отличаются скуд-

ственных божеств. В них слиты черты культовых героев и духов, «в ностью и неясностью. Народная память также

детском лепете языческого мышления постоянно и неизменно слы- не оставила почти никаких следов.

шится тот же вещий голос: я хочу все знать, все видеть, везде сущест- В летописи божества Перун и Велес не

вовать. Ведь среди удивительных божеств, которым поклонялись и пе- противопоставлены. Единственным различи-

ред которыми преклонялись наши предки, нет отталкивающих, урод- ем между ними было то, что в составе рус-

ливых, омерзительных. Есть злые, страшные, странные, непонятные • ских посольств 907 и 971 гг. дружинники

но куда больше прекрасных, загадочных, добрых, умных» (И.Е. Забе- публично клялись Перуном, а купцы - богом

лин). Белесом. Русские князья при заключении

Из-за отсутствия или отрывистости этнографических материалов мирных договоров с императорами гречески-

ученые не могут выяснить сущность, первичные функции и степень ми клялись «... оружьем своим и Перуном богом своим и Белесом

распространенности славянских божеств. Этимология и семантика их скотьим богом». В договоре Руси с Византией упоминается о язычни-

имен языческих толкуется лингвистами противоречиво, так как пред- ках, клявшихся Перуном, и христианах, приносивших присягу в со-

ставления древних славян об одном и том же идоле весьма многооб- борной церкви св. Ильи: «Да имем клятву от бога, в него же веруем и

разны. В источниках наиболее часто упоминаются божества, культ ко- от Перуна и от Волоса скотия бога».

торых учредил князь Владимир в 980 г. - Перун, Стрибог, Даждьбог, В старых поэтических сказаниях он выступает богом-громовником

Хоре, Симаргл и богиня Макошь. В русских летописях встречаются и истребителем нечистой силы. В нем олицетворена туча, оплодотво-

имена Велеса, Сварога, Рода и Рожаниц. Этнография XVII в. добавила ряющая землю дождем.

Ладу, Лелю, Полеля и др. У западных славян католические проповед- Перун не только благодетельное божество. Он наказывает смерт-

ники называют Святовита, Сварожича, Яровита, Живу, Радогоста и др ных неурожаем, действует без разумной цели и для одного только об-

Почти все мужские идолы славянского средневековья имеют оружие, наружения своего грозного величия или острастки. Язычники считали

доспехи, боевых коней и знамена. владыку Вселенной виновником всех бед на земле. Чтобы вымолить у

Б.А. Рыбаков разделяет божеств раннефеодального общества на него прощения, хорошую погоду или дожди, они приносили ему мно-

две группы: в первую вошли Сварог и Сварожичи (Даждь бог, Сваро- гочисленные жертвы.

жич и Святовид); вторая объединяет божества плодородия (Род, Велес, Для понимания глубинных слоев культа Перуна (Громовержца) и

Яровит, Ярило). Бог-громовник Перун оказался вне групп. времени его возникновения важны исследования В.В. Иванова и В.Н.

Развитие хозяйственных форм жизни общества и явно выраженный Топорова. Появление специфических атрибутов божества: коня, ко-

патриархат формировали новые отношения с природой, изменяли миро- лесницы, оружия из бронзы - ученые датируют началом героической

воззрение людей и содействовали дальнейшей эволюции религиозных эпохи расселения индоевропейцев, с конца III тысячелетия до н.э. В

божеств В славянском язычестве появился ряд идолов, связанных со Чсторико-социологическом аспекте возникновение культа Перуна-

скифским (иранским) этапом жизни праславян - Даждьбог, Стрибог. воителя связано с эпохой, когда впервые обозначились черты военной

74 75

----------------------- Page 75-----------------------

демократии. В этот период он не выступает творцом, производителем

дождей, подателем пищи и богом-оплодотворителем. Завоевание зе.

мель, насильственное вторжение и расселение народов сопровожда-

лось грозным божеством племенных дружин.

Русская история повествует, что Перун был верховным божеством

Олеговой дружины. До пришествия в Киев древних князей Олега и

Игоря славяне поклонялись и богу всей Руси - Волосу. До князя Вла-

димира идолы занимали первое место в государственном пантеоне. Но

культ Перуна-Громовержца - это дружинно-княжеский культ киевских

Игоревичей. По мнению Е.В. Аничкова, его возникновение на Руси

совпадает с рождением Киевского государства.

Обычное место пребывания бога-громовника - дуб: в его священ-

ных ветвях он находится во время грозы. Мифология сохранила обря-

ды, связанные с культом дуба, у древних почитателей дерева - друидов

(от кельтского «дерв», т.е. дуб). У славян корень «дерв» сохранился

только в слове дерево.

Древний человек обращался к громовнику с мольбами укрыть его

своим облачным покрывалом от демонов, ведьм и колдунов. Молния в

языческих верованиях представляется спасительным орудием от чаро-

действа. Весной, после того как она отопрет замкнутое небо, появля-

ются росы и дожди - небесные слезы. Поэтому Перунов цвет, низво-

дящий их на землю, получил еще одно название - «плакун-трава». Со-

рванная на утренней заре, она обладает великой силой: усмиряет

ведьм, уничтожает их чары, спасает от недугов, открывает клады и

вынуждает демонов плакать (заставляет тучи проливать дожди). Перу-

нов цвет разит нечистых духов, которые разбегаются в разные сторо-

ны, оттого и называют его «чертополохом», «одолень-травой» и «про-

стрел-травой». Он прогоняет колдунов и чертей, оберегает домашних

животных, лечит людей.

С цветком Перуна связана идея возрождения и увядания природы.

Молния - орудие смерти, непробудного сна. Понятия - «смерть» и

«сон» в мифологии служили для обозначения зимы и ночи. (Весной

Перун разбивает тучи и облака, творит на земле плодородие, осенью

ключом-молнией запирает небо на зиму и засыпает вместе со своим

победоносным воинством в облачных горах.) Сказочный эпос свиде-

тельствует об этом: Перун покидает свою красавицу - богиню лета и

вступает в супружеский союз с колдуньей-зимой. Она усыпляет и ча-

рует его до появления весны.

Перун, сказочные герои и мифические змеи имеют богатырскую

палицу - дубинку. Связь между огнем (карающей молнией) и поби-

вающим оружием (палица от слова «палити» - пламя, «запалить», за-

76

----------------------- Page 76-----------------------

тить в кого-нибудь чем-либо, ударить) очевидна. «Живой» огонь,

обываемый ударом кресала и трением из сухого дерева, служил сим-

олом небесного огня - молнии, которая изображается в виде блестя-

щего меча. Дождь, низводимый на землю богом-громовником Перу-

ном, назывался «живой» водой.

Палица, как карающее божественное орудие, стала символом вла-

сти царей, жрецов и судей. В славянских поверьях пламенным мечом

наделен Илья Пророк. На него в христианский период перенесены

древние черты бога-громовника.

В русской мифологии об оружии богов войны, кроме Перуновой

палицы, говорится немного. Летописи свидетельствуют о «клятвах

оружием перед кумирами». В русских сказках топор-саморуб, палица-

дубинка, меч-самосек и клюка по приказу хозяина без промаха поби-

вают вражеские полки и возвращаются обратно.

В народных верованиях молния уподобляется извивающейся змее.

Ее ударами Перун казнит демонов - тучи. В «Слове о полку Игореве»

встречается такой эпитет: «трепещут синий молнии» (синее пламя

считалось в древности священным). Размахивая бичом, бог-громовник

вступает в брачный союз с землей. Вот откуда пошел обычай: во время

свадьбы сопровождать заклятия дружки ударами кнута, охраняя моло-

дых от нечистой силы, враждебной плодородию. То же значение имела

и стрельба из ружей во время следования свадебного «поезда».

В христианскую эпоху древние верова-

ния в Перуна, возглавлявшего русских бо-

гов, смешались с новой религией. В «По-

учениях против язычества» сведений о ши-

роком распространении его культа на Руси

нет, возможно, потому, что произошла

ранняя и быстрая его замена Ильей Проро-

ком. Воинственные атрибуты, сказания о

битвах с демонами перенесены на христи-

анского святого в 945 г. Праздник св. Ильи

бывает в пору наибольшего тепла и летних

гроз. Илья Муромец и победитель дракона

Св. Георгий Победоносец (Егорий Храб-

рый) также несут в себе некоторые черты и

свойства бога грозы и молнии - Перуна.

Область Оки произвела на свет не одного богатыря. По глубокому

Убеждению народа, отсюда был родом Илья Муромец. Его имя часто

встречается в русских песнях, сказках и предсказаниях. Илья Муромец

известен как историческое лицо, он жил около 1188 г.

77

----------------------- Page 77-----------------------

Тридцать лет от самого рождения просидел он сиднем, не двигаясь с

места Но вот, по Божьему велению, приходили два калика перехожих (былин

ный образ путников, выполнявших верховную волю Божью), становились noj

окошечко и просили милостыни И говорил им Илья «Нищие братья' Взойдите

ко мне во храмину есть у нас всего много, а подать вам некому» И отвечали

ему калики перехожие «Встань-ка сам'» «Сижу сиднем я тридцать лет, а

вставать не встану - нет у меня ни рук, ни ног» И говорят калики перехожие

снова «Встань-ка сам'» Илья сидит, силу пробует, а в ответ держит речь

«Встал бы я, и сила есть, да нет ног'» И говорят ему калики перехожие $

третий раз «Встань-ка сам'» Илья сидит, силу пробует тронет ногу, ноге

поднимается, посередь пола становится Встает Илья, поднимается И го-

ворят ему калики перехожие «Сходи-ка за пивом, да напой нас» И взял Ильи

братину великую, пошел в подвалы глубокие, налил братину пивом крепким и

поднес каликам перехожим, и каждый раз калики перехожие говорили «Выпей

сам'» Хватил Илья братину, только и видели пиво И спросили Илью калики

9

перехожие «Как велика сила твоя » И молвил Илья «Кабы был столб от зем-

ли до неба, я перевернул бы всю землю'»

В народном эпосе с Ильей Муромцем связаны древние мифиче-

ские представления о боге Перуне. Громовые раскаты крестьяне объ-

ясняли поездкой по небу богатыря Ильи на шести жеребцах. Пиво, ко-

торое он пил, - метафора дождя. Закованный стужей бог-громовник

сидит без движения, не заявляя о себе грозой, пока не напьется «жи-

вой» воды (пока тепло не превратит снежные тучи в дождевые). Толь-

ко тогда в Перуне появляется сила. Он поднимает свой молниеносный

меч и направляет его против демонов.

По древним верованиям Орловского края, Илья Муромец «одним

духом выпивает чару зелена вина в полтора ведра, вырывает деревья с

корнем из земли» и в битве с неприятелем славен. «Схватит, бывало,

татарина за ноги и начнет им помахивать: куда махнет, тут улицы ле-

жат, куда отвернет - с переулками...»

Былинные сказания о русском богатыре знали преимущественно,

пожилые люди. Именно они долгими зимними вечерами привлекали

слушателей интересными байками о нем, сохраняя местами их былин-

ный склад.

Однажды на пути в Киев Илья Муромец встретился с другим богатырем-

Зюзею, который бечевой тащил барку по Оке Не зная себе соперников, Зюзя

грозно закричал «Прочь с дороги'» «Сам с дороги'» - ответил ему Илья Тогда

Зюзя бросил барку и пошел прямо к Илье, чтобы дать почувствовать ему

свою богатырскую силу Но Илья схватил Зюзю и бросил вверх Тут Зюзя уви-

дел, что есть богатыри постарше его Во время полета он успел прогово-

рить «Виноват' Вперед не буду!» Великодушный победитель подхватил Зюзю

на руки и поставил на землю

Миф о борьбе Перуна с демоническими силами был перенесен на

битвы самого раннего периода существования русского государства,

когда ему угрожали кочевники и разбойники. Родство Ильи Муромца с

Перуном - в ратных подвигах против них. Он действует его оружием -

78

----------------------- Page 78-----------------------

сокрушающими стрелами - и выезжает на таком же чудесном коне,

как и бог-громовержец.

В памяти народа сохранились песенные сказания о жертвоприно-

шениях морю и рекам. Отправляясь с родины на богатырские подвиги,

Илья Муро м е ч чествовал свою родную Оку корочкой хлеба - за то, что

поила и кормила его.

Конь его, словно сокол, летит, с горы на гору перескакивает, с холма на

коли перемахивает, реки, озера и темный лес промеж ног пропускает, хво-

стом поле устилает, выбивает копытами колодцы

В народных сказках Соловей-Разбойник

заменяет двенадцатиглавого Змея-Горыныча.

Илья Муромец побивает его и освобождает от

него красавицу-королевну. В образе Соловья-

Разбойника народной фантазией олицетворен

демон грозовой тучи , с которой героически

сражается Перун . Именно так выглядит бог-

громовник в русской мифологии. По преда-

нию, Соловей-Разбойник имеет свое логово на

сросшихся девяти дубах темных карачаевских

лесов. Он убивает своим свистом всякого , кто

еще издали осмеливается приблизиться к не-

му, за что и был истреблен Ильей Муромцем .

Имя Соловья-Разбойника уподоблено свисту бури, громозвучному пению

этой птицы и ее воровскому характеру Тучи и туманы закрывают небесное

светило - на поэтическом языке это называется - похищением золота, в под-

вале у Соловья-Разбойника находится казна В засухе и отсутствии дождей

петой язычники усматривали «умыкание» живой воды и урожаев Демониче-

ские силы грабят солнечные лучи, угоняют дожденосные тучи и скрывают их

в недоступных местах По древним воззрениям, свистеть в жилище нельзя -

накличешь беду

Божество Велес (Волос), известное у раз-

личных ветвей славянства, представляет собой

загадку мифологической обрядности. Первона-

чально обе формы Волос и Велес означали бо-

жество, выгоняющее на небесные мифические

пастбища облачные стада. С утратой сознатель-

ного отношения к своим представлениям и ко-

ренного значения одного из эпитетов тучегони-

теля Перуна (громоносного Тура) божество вы-

ступает у народа покровителем земных стад.

По мнению известного ученого Б.А. Рыба-

кова, «Волос был, по всей вероятности, не не-

бесным божеством (небо в палеолите не играло

особой роли, мир человека был еще плоским), а

79

----------------------- Page 79-----------------------

вполне земным покровителем отважных охотников, одетых в звериные

шкуры и уподобленных тем животным, на которых они нападали».

Несмотря на то, что в летописи Велес упоминается рядом с Перу,

ном, он не вошел в государственный пантеон богов, установленный

князем Владимиром. (В 980 г. в Киеве были поставлены идолы Перу,

на, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Макоши). Но идол Велеса

стоял вблизи р. Почайны на Подоле, куда был сброшен после креще-

ния Руси. По мнению исследователей, в этом заключался социально-

политический смысл: Велес считался богом всех славян, Перун - кня-

жеской дружины.

Профессии купца и воина в древнее время близко соприкасались.

Может быть поэтому клялись русские в договоре с греками (907 г.) не

только Перуном, но и Волосом, имя которого в древних источниках

соотносится с золотом, а Перун - с оружием. В «Повести временных

лет» Велес получает эпитет «скотий боге. Он выступает покровителем

торговых прибытков, богатства и власти.

Языческий идол славянского средневековья наиболее часто изо-

бражался бородатым мужчиной с огромным турьим «рогом изобилия»

в руке. Рог как символ благополучия был устойчивой деталью почти

всех его скульптур.

Летописное определение мужского божества - Волоса - ведет ис-

следователей в бронзовый век. Помимо идеи о главном богатстве пле-

мени - скотоводстве, А.Н. Веселовский и Н.М. Гальковский указывают

еще на одно смысловое значение идола - культ умерших предков.

Современные ученые В.В. Иванов и В.Н. Топоров связывают се-

мантику слов с корнем «вол» - «вел», с именем Валу из индийской

мифологии. В иудаистской и христианской мифологии Велиал - демон

разрушения, противник Христа - Сатана. У некоторых народов он яв-

ляется врагом человека, повелителем бесов, божеством загробного ми-

ра предков и скота.

Первоначально Велес выступает богом охотничьей добычи, «бо-

гом мертвого зверя» - единственного богатства первобытных людей.

Народность Волоса на Руси подтверждается множеством слов, ос-

тающихся и поныне в нашем языке. Возможно, имя Волос было лишь

нарицательным иносказанием, вызванным табу на подлинное имя: Во-

лос - волохатый, косматый, волос - шерсть. В какой-то мере с этими

в

понятиями связаны обряды, во время которых колдун-жрец-волх >

имитируя процесс работы, надевал звериную шкуру медведя. В более

поздний период охотники не маскировались подобным образом, но в

4

качестве ритуальной одежды она активно использовалась в праздни '

ных действах вплоть до XIX столетия.

80

----------------------- Page 80-----------------------

Помимо жреческих функций, Волос выступает покровителем че-

ловеческой культуры (песен, танцев, поэзии и других видов искусст-

ва) В записях этнографов середины XIX в. и в «Слове о полку Игоре-

ве» Боян - внук Велеса.

Сохранившиеся свидетельства позволяют выявить ритуальные

действа, совершаемые над скотом крестьянами Орловской губернии.

Становится понятным обычай кропления его святой водой в день Бо-

гоявления - Крещения, ибо праздник сопоставлен с днем св. Власия -

покровителя скота.

В христианскую эпоху произошло замещение Волоса - Велеса св.

Власием. Это имя фонетически тождественно словам «волос - влас»,

«голос - глас». На русской земле божество считается покровителем

домашнего скота вплоть до XIX столетия. На иконах, которые ставили

орловские крестьяне в коровниках и хлевах, св. Власий был изображен

в окружении домашних животных. К нему обращались с мольбой о

предохранении скота от несчастий.

Церковное празднование памяти св. Власия не дает возможности

проникнуть в языческую сущность Волоса. Обряды во Власьев день

(11 февраля по ст. ст.) сводились к кормлению скота хлебом и поению

его крещенской водой. В Орловской губернии древние обряды «опа-

хивания» почти всегда сопровождались иконой этого святого.

Размытость культа Велеса в этнографических материалах XIX сто-

летия не позволяет восстановить весь календарный цикл молений это-

му божеству, но в святочно-масленичном карнавале он занимал цен-

тральное место. Первая часть святок (включая новогоднюю ночь) была

посвящена гаданию о будущем урожае и замужестве, вторая («велесо-

вы дни») - связана со скотом. По традиции большинства древних сла-

вянских народов, Новый год был праздником Велеса. Моления боже-

ству продолжались все шесть дней января. Они отмечены разгулом не-

чисти, о чем свидетельствуют праздничные действа с участием пожи-

лых людей, одетых в рогатые маски.

Введение христианства наложило строгий запрет на имя Волоса,

ин уже не упоминается в святочных славянских обрядах.

В Орловской губернии на прочную связь божества Велеса с земле-

дельческими праздниками - святками и Масленицей, связанных с сол-

чными фазами (зимним солнцестоянием и весенним равноденствием),

ывает обрядовое печенье в виде домашних животных: «караваев»,

Ровок», «козулек», «баранок» и «рожков», ритуальное ряжение в

и различных зверей и животных, пляски в вывернутых шубах.

елес выступает и существом змеиной породы. В христианский

°Д его почитание перешло частью на св. Георгия. В образе свято-

81

----------------------- Page 81-----------------------

го, убивающего змея, очевидна борьба духовного и материального щ,

чал, небесного и земного, добра и зла.

С распространением земледелия, постепенно пришедшему на смену

охотничьему хозяйству, архаическая связь Велеса с убитым зверем осмыс.

ливалась древними славянами как мир мертвых вообще. Не случайно уго.

щение духов предков на кладбище или за домашним столом имело аграрно.

магический смысл. Оно должно было влиять на повышение урожая. К XVI.