3. Вторым направлением было воспитание отношения к государству (власти), обществу.

Здесь можно рассмотреть несколько аспектов.

1.Постоянные войны (междоусобные и внешние), татаро - монгольское иго, смута, проблемы престолонаследия вовлекали всё население (а не только воинов) в служение земле русской и определяли воспитание в патриотическом духе подрастающего поколения.

2. В Древней Руси произошел переход от отношений вассалитета между князем и дружиной, к отношениям подданства и утверждению деспотической власти государя. Княжеско-дружинные отношения строились по вассальному принципу договорной службы, не ущемлявшей свободы вассала, где князь –первый среди равных. Русский вассалитет обладал иерархичностью(великий князь, князья, бояре, мелкие вассалы) и гарантией прав и привилегий господствующего класса. В 15- 16 веках вассалитет исчезает. В «Молении Даниила Заточника» звучит гимн княжеской власти: «как птицы небесные, уповающие на милость божию, так и мы господине желаем милости твоей». В обращении Даниила к князю «Яви мне зрак лица твоего» ясно видны корни будущей формулы самодержавного правления «очи государевы видети». Потери в рядах князей и дружинников в результате борьбы с игом привели под власть князей большое число новых людей, вышедших из непривилегированных слоёв населения, готовых быть слугами, а не боевыми товарищами князей. Дальнейшая централизация окончательно утвердили власть великого князя как государя и привели к превращению всех подданных в холопов. Термин государь понимался как хозяин. Древнее выражение страдать за землю русскую сменилось на служить государю.

3. В 16 веке на Руси утвердилась идея национальной государственной церкви.

Начало складываться единство «православие», «самодержавие», «народность».

С 15 века возникла теория Москвы третьего Рима, возникает культурная самоизоляция.

Эти три аспекта объясняют и высокие патриотические настроения (готовность отдать жизнь за святую Русь) и знаменитое «народ безмолвствует», холопскую приниженность перед властью.

Политика религиозного и культурного изоляционизма обуславливала националистические отношения, препятствуя влиянию западной культуры.

Патриотическое воспитание определялось всей атмосферой общества, поведением родителей, осознанием принадлежности к социальному страту и его ролью в делах страны.

В княжеском воспитании долго сохранялся обычай посажения на коня (3 года) и пострижения. Эти обряды не были инициацией, а просто давали понять маленькому ребенку, что он воин.

В домонгольский период существовало кормильство. Оно напоминало рыцарскую практику воспитания в другой семье. Кормильцем выступал боярин, который жил с маленьким князем в том городе, где в дальнейшем князь становился наместником. Подготовка князя была в основном физическая и военная.

Взросление детей происходило рано, и они включались в политику, понимая своё назначение. Есть описание, как одиннадцатилетнего Даниила разлучают с матерью, так как он остался без отца и по политическим соображениям мать должна уехать. Он не хотел расставаться с матерью, ударился в слёзы. Затем взялся за поводья тиуна, который хотел увести мать и порубил под ним коня, но потом собрался и смирился.

В Домострое – программе организации жизни христианской семьи также имеется раздел, поучающий почтению к царю.

Отношение к человеку. Проблема самосознания.

Две традиции в культуре общества (светская и религиозная), два идеала (воина и святого) определяли и личностное самосознание и отношение к другому.

Ценность жизни приобрела новое звучание в связи с деторождением. Христианство принесло запрещение абортов и контрацепций. За детоубийство «аще зарод ещё» -5 лет поста и покаяния, «аще образ есть»-7 лет и «аще жив» -15 лет. В 16 веке появляются источники о заботе о здоровье чад. Отец Ивана Грозного просил супругу отписывать всё о здоровье малыша.

Отношение к женщине

Авторитет женщины в древнерусском обществе был высок.

И православная церковь и народный обычай с равным упорством формировали идеал женщины многодетной матери. Рождение детей признавалось её главным предназначением. Высокая смертность детей, убыль населения в результате войн, голода, эпидемий определяли демографическую ситуацию, при которой семья и рождение детей выступали основным оправданием жизни человека. Кроме того семье нужны были рабочие руки.

Важность для общества деторождения определяла высокий статус материнства и отцовства.

Это определяло и оценку обществом всех ситуаций, препятствующих решению этой задачи.

В народе считалось, что не выходят замуж лишь физические и моральные уроды, было обидное прозвище «вековуш». А брачный возраст начинался в 12-14 лет, в 16 можно было остаться вековушей. Самая худая партия была привлекательнее участи старой девы («Без мужа жена - всегда сирота», «Жена без мужа- поганая лужа»). Слово жена означало лицо женского пола, жена обозначалась как «супружница».

По Уставу Ярослава родители несли ответственность в ситуации если «девка восхощет замуж, а отец и мати не дадят».

Венчанию предшествовала помолвка и существовали штафы (до 16 века с семьи жениха, а с 16 века невесты), если свадьба расстраивалась.

Обязательность наличия семьи и детей, как неопровержимая социальная норма не позволяла фокусировать внимание на выборе партнера, а тем более на возможности процесса проб и ошибок в поиске наиболее подходящего спутника жизни в повторных браках.

Повторные браки допускались лишь у вдов. Политические и экономические условия определяли их достаточную многочисленность. Вдова была свободнее в выборе мужа, но и жизнь вдовы с детьми была очень тяжела.

Так как материнский статус в обществе был высок, основной причиной развода было женское бесплодие. Если это происходило в княжеских семьях, то муж мог отправить жену в монастырь.

На отношение к женщине влияло христианское учение, образ Богоматери, образы жен мироносиц.

Идеальный образ женщины: целомудрие, верность, смирение, милосердие, кротость, тихость, терпение, скромность, трудолюбие, стремление к порядку ,бережливость.

Отношение к женщине предполагало выполнение ею трёх ролей- матери, жены и организатора жизни дома. Последнее включало: организацию работ слуг, работников (челяди), управление и контроль за их выполнением, все вопросы экономики семьи, забота о здоровье всех, регулирование отношений между домочадцами и между слугами, дела благотворительные. Милосердие вменялось в обязанность.

Церковь ввела заботу о беременных женщинах, запрещение непосильной работы и употребления хмельных напитков

Статус женщины на Руси был высок, так как, овдовев, она могла распоряжаться семейным имуществом и наделять или лишать права выросших отпрысков и выбирать тех детей, к которым у неё наибольшая привязанность.

До 14 века на Руси держалась традиция давать некоторым детям не «отчества», а «матерства» (Олег Настасыч, Василько Мариныч).

Вся церковная литература до московского времени была пронизана идеями святости материнского слова и мудрости материнского воспитания, рассказами о материнской любви и уважении детей к матери.

Средневековая русская аристократия не выработала литературного образа женственности, как это было в рыцарской литературе о прекрасной даме, поэтому и в светской и в церковной литературе представлен в основном образ матери.

Этот идеальный образ в реальности нарушался и в литературе присутствует образ злой жены. Образ злой и доброй жены прошел через всю литературу средневековья. Эта дихотомия характерна для мировосприятия средневековья. «Добрая жена-венец мужу своему и безпечалие». Образ доброй жены был образно-символической конструкцией в сохранившихся литературных памятниках. Главные недостатки злой жены: не подчинение мужу, болтливость, подлость, вздорность, блудливость, праздность, мирской мятеж, непослушание священнику. «Лучше камень долбити, нежели злую жену учити».

Владимир Мономах пишет: « Жену свою любите, но не давайте ей над собой власти». Власть жены над мужем - это опрокидывание патриархальности, полное разрушение иерархической постройки дома. Изборник сравнивает злую жену со львом. «Пчела» со львом и змеёй. Даниил Заточник со львом, змеёй и бурым волом. В «Молении» Даниила Заточника –злая жена одновременно и некрасива, и стара: «Паки видеть стару жену злообразну, кривозорку подобно черту ртасту, челютасту, злоязычну». В ситуации с Даниилом Заточником – он неудачник, желая поправить положение, взял богатую жену и в придачу все вышеперечисленные пороки. Эпитеты и сравнения довольно грубы. Ещё очевиднее его озлобленность при виде жены перед зеркалом. Кокетство, повышенный интерес к внешности , осуждался, но у Даниила Заточника это вызывает глухую ненависть, выраженную очень грубо: «Не смотри в зеркало смотри уж лучше в гроб . Женщине безобразной лучше в зеркало вообще не смотреться, поскольку она от этого ещё в большую печаль впадет, воззревшись на нелепость лица своего». Большим женским пороком, описанном во многих текстах, было могословие, болтливость.

Отношение к старикам.

В семьях к старшему поколению воспитывалось почитание и уважение. Изборник 1076 года содержал требование беречь и опекать мать. «Моральный облик» выросших детей стал определяться их заботой о матери, ставшей больной, немощной, «охудевшей разумом». Сына или пасынка матери, решившегося избить мать, следовало наказывать «волостельскую казнью» (вплоть до постижения в монашество). Взрослые дети в 17 веке считали своим долгом помнить о материнском доме, писать туда письма, интересоваться здоровьем родительницы. Очень выразительно признание царя Алексея Михайловича в одном из писем матери: «А твоего день рожества по чину мы честно пировали, точию о том оскоблилися( были огорчены), что лицеем к лицу не видалися, но духом с тобою мы всегда нераздельны николи же.» В то же время написано письмо И.И.Чаадаевой своей племяннице П.А.Хованской: «Милость к матери свою покажи, не забудь…».Упоминания о бабушках появляются в 16 веке и отношение к ним очень почтительное.

Бедные пожилые вдовы становились объектом благотворительности.

Отношения к бедным. Благотворительность.

Благотворительностью занималась в доме женщина. Нищелюбие, странноприимство было в её руках. Христианская программа требовала: « накормить голодного, напоить страждущего, приютить путника, посетить больного, не полениться дойти до темницы-«виждь беду их, и вздохни». Принцип большого дома, который практиковался почти до 19 века, принимал это требование.

Отношение к человеку. Достоинство и честь. Самовластие.

Каким был человек древней Руси? Как нам представить его, ощутить окружающий его мир? Для этого обратимся к языковой и жестовой культуре.

Сегодня становится популярным при встрече небрежное «Привет», сохраняется так же «Здравствуйте». В Древней Руси жест приветствия, прощания благодарности - поклон. «Поклон» был выражением личного смирения и уважения к другому человеку. В 13 веке при встрече говорили «Добр вы буди путь»( не при прощании, а при встрече). А в ответ: «Здрав ли еси». А позднее «Мир тебе буде». « Господь Бог с тобою». В обращениях в письмах «Челом тебе бью» , «Свет ты мой государь или государыня». Обращение к родителям «на вы».

В условиях жестко стратифицированного общества. Каждый знал свое место.Хотя в отдельных случаях создавалась возможность пробиться, но это было нелегко. Об этом пишет в своем «Молении» Даниила Заточник. Д. Лихачев отмечал, что изображение князей в древнерусской литературе не знало полутонов. Он называл это явление эмблемным изображением. Но за то враги, или отрицательные фигуры характеризовались самыми скверными описаниями. Дружинники, представители народа почти не очерчивались как характеры.

В Древней Руси до 15 века к князьям и простонародью обращались по разному. Только бояре и князья именовались с отчеством «вичем»(Ярославович). Люди попроще назывались прозвищами. Жировит, Душило, Завид, Упырь, Мехой и пр. Утверждение холопского самосознания очень наглядно ослабляло достоинство человека С 16 века князья и бояре в обращении к царю или к представителям власти убирали «вичи» и меняли на «ин» (Иван Захарьин), а затем возникло ещё большее самоуничижение. В обращении князья авторы стали приводить свои имена в уменьшительной форме, опуская княжеский титул: « холоп твой, государь, Феодорец Хованский, холоп твой государь Васюк Ромодановский». Оба автора обращений новгородские наместники.

В свете нарастающей деспотии власти особенно страдало самосознание бояр. Боярство считало себя аристократической элитой. В правление Алексей Михайловича знатные бояре ждали распоряжений на постельном крыльце государева дворца. Иногда им выносили то, что оставалось от обеда царя. Законодательство 17 века способствовало развитию непомерной щекотливости и непомерному сутяжничеству по делам о нарушении чести. 10 глава Уложения оценивала на деньги честь каждого лица. Этого было достаточно, чтобы возбудить жалобы, иски с целью получить вознаграждение за сделанное бесчестие. Оскорбленный человек никогда не таил неудовольствия, а тотчас высказывал его первому встречному. Бояре, стоявшие на постельном крыльце, часами оскорбляли друг друга, а затем писали челобитные царю. К бесчестным были отнесены такие выражения как «шпынок ты турецкий», « мартынушко мартышка», « отец твой лаптем щи хлебал» ит.д. Челобитчиков не останавливало даже то, что их прогоняли сквозь строй, если жалоба не подтверждалась. То есть унизительная процедура раздевания и публичного наказания значила меньше, чем словесное оскорбление.

С конца 15 и до половины 16 века на Руси обсуждается проблема самовластия человека, как утверждения его самоценности. При чем самовластие связывается с грамотой (т.е учением книжным). В церковно-учительной литературе(«Златоуст», «Златоуст», «Измарагды») второй половины 15 века представлена тема самовластья человека. В «Измарагде» было опубликовано «Слово о самовластии» человека» проповедник убеждает людей в дарованной им свободе воления. Перед человеком стоит свобода выбор, которую проповедник называет самовластье. Проповедник взывает к «внутреннему человеку». Человек действует по своей воле, сообразуясь со своим пониманием добра и зла. Вмешательство сил потусторонних оказыается обусловленным поступком человека, а не его обуславливающим. В Послании главы московских еретиков Федора Курицына вновь звучит тема самовластия1490 г. «Душа самовластна. Оградой для самовластия, чтобы оно не превратилось в бесчинство, выступает вера». В анонимном сочинении « Написание о грамоте» вновь стоит тема самовластья души и самовластия ума. В 30-40 г.г. разговор о самовластии ведут Максим Грек, Иван Грозный, А. Курбский и др. Для Ивана Грозного самовластие –свобода падения человека грешного как перед земным, так и перед небесным царём. Курбский обвиняет Ивана Грозного в злоупотреблении самовластием дарованным человеку Богом.

Отношение к рабам. В текстах советовалось относиться к рабам по возможности мягко: « не озлоби раба твоего». (Изборник1076)

4. Отношение к семье и семейное воспитание.

Семья всегда выступает основным и главным пространством воспитания. Государство, общество также определяют путь становления человека. Но первые ступени жизни человек проводит в родительской семье. Основную часть сознательной жизни человек отдаёт своей семье и воспитанию своих детей.

Однако, то, как выстраиваются отношения внутри семьи, какие ожидания складываются у жениха в отношении невесты, у невесты в отношении к будущему мужу, у родителей к детям, у супругов друг к другу, зависит от влияния доминирующего фактора социально культурного контекста. Определяемые им ценности и представления принимают характер социальной нормы, создают иллюзии их общепринятости, очевидности. Для Древней Руси таких факторов было два: православие (и утверждаемая им христианская концепция брака и семьи) и традиция, соединяющая наследие язычества и требования к человеку, наработанное всем жизненным укладом как прошлым, так и настоящим.

Отношение к семье, её статус скорее определялся вторым фактором. Отношения внутри семьи – первым ( то есть христианством).

Семья была нужна обязательно. Человек, оказавшийся вне семьи - бобыль, был лицом презираемым. На Руси, как и на Западе, очень важной была групповая идентичность, реализация потребности в принадлежности. В домонгольский период (до 12 века) сохранялся род (вервь) и вервь а не семья выступала субъектом конфликтов.

Дети рассматривались как продолжение рода – основное назначение человека.

Мужчина стремился к тому, чтобы иметь наследников. Для женщины семья и дети были основными сферами самореализации.

Девочка воспитывалась в семье в понимании того, что она должна иметь семью и детей, то есть, прежде всего, в готовности к материнству.

Замечательный документ – челобитная москвича 17 века с просьбой пожаловать небольшую сумму , чтобы выдать замуж пятую «дочеришку», на которую после выдачи замуж старших сестер не осталось «имениа» на приданное. «Сам я беден,- пишет автор, богат только дочерми».

Благополучие семьи с точки зрения традиции было возможно, если не было слишком сильного контраста в отношении возраста супругов, имущественного положения семей, их социального статуса. Это не была позиция церкви, а это были общепринятые представления, вынесенные из опыта. Источники, раскрывающие успешность мезальянса отсутствуют. Уже в 17 веке в устах героев звучит негативная оценка любви в условиях неравенства «срамота», «неподобное дело».

Напротив, семья, основанная на имущественном и социальном равенстве, восхвалялась: « Аз была дочь богатого отца и матери добрые - была бы мне муж отца богатого, и была бы есмь госпожа добру многу, и везде была бы честна, хвална и почитаема от всех людей».

Остальные вопросы, связанные с организацией семьи, отношениях между её членами, взаимодействием с миром определялись православной концепцией семьи. Процесс семейного воспитания встраивался в церковное пространство христианского воспитания.

В отношении брака церковь ввела обручение, которое подтверждалось грамотой. Брачный возраст был в начале 12 для девочек, 14 для мальчиков, а затем 14 16-18 лет. Русская церковь препятствовала бракам с иноверцами, но это не касалось великих княжон, которые выдавались за иностранных королей.

Церковь запрещала более двух браков, в редких исключениях допускался третий брак, если не было детей.

Запрещались браки между родственниками до шестого колена. Налагался большой штраф.

Слово семья в Древней Руси не употреблялось. Было слово Дом. Оно обозначало всю сферу своего родного, противопоставленного внешнему миру.

Дом объединял домочадцев. Чадо - дети. Домочадцы – дети дома. Кроме домочадцев слуги - челядь. В число домочадцев входили не только муж, жена и их родственники, но и все опекаемые домом. Девицы, вдовы, нищие, убогие, сироты. Их вскармливали, вспаивали до совершеннолетия, выдавали замуж, готовили приданное, женили, определяли на службу. Статус домочадца не был пожизненным. Из домочадцев уходили в дьяконы, священники, женились.

Идея милосердной жизни содержалась во всех источниках учительной литературы «Слово о богатых и убогих», « О богатом и скупом», « О богатом и немилостливом», где осуждалось богатство, нажитое нечестным путём и скупость. Интересно, что обязательную благотворительность в отношении к дальним родственникам средневековья сравнивают с европейским линьяжем (кровная общность).

Сохранились документы, описывающие княжеское воспитание. В отдельных житиях можно найти описание детства святых. Мы не располагаем данными о воспитании в семьях священников.

«Домострой», составленный в 16 веке священником Селиверстом по материалам учительной литературы, ориентирован скорее на боярскую семью. Дом определяется как малая церковь и выделяется три слагаемых жизни дома: духовное строение, мирское(о гражданском общежитии) и домовое строение (экономика, хозяйство и пр.).

Школой духовного строения была приходская церковь. Духовным отцом и учителем выступал священник. Он учил како веровати, како царя чтити, како чтите духовный чин и учение его слушать.

Глава Дома -государь, батюшка нес ответственность за дела и порядок семьи и перед домом, и перед священником, и перед обществом, и перед властью. Он обязан был следить за чистотой телесной и душевной своих домочадцев. Учить жену, детей и домочадцев закону божьему и благонравию и вежеству и всякому благочинию. Муж распоряжался в доме. Жена держала порядок. Он тратил деньги, чтобы приобрести что-то для семьи. Жена сберегала, чтобы он мог тратить. Он работал среди чужих, чтобы отдохнуть дома. Она хлопотала дома, организуя и контролируя работу домашних. Муж должен был так вести дела в обществе, чтобы обеспечить покой семье. Жена так вести дела , чтобы муж вне семьи был спокоен за семью. Весь распорядок в семье, все домашние хлопоты (заготовка продуктов, приготовление пищи, стирка, уборка, организация работы челяди)- было на женщине. Женщина распоряжалась семейным бюджетом, лечила, занималась рукоделием, ткачеством. Она поддерживала эмоционально семью. Он должна была выстраивать отношения со свекровью и другими родственниками, поддерживать не конфликтные отношения между приживалами, контролировать работу слуг. Она выступала заступницей перед строгим господином хозяином за детей и слуг, она формировала отношения братьев и сестер.

Домострой- это текст, характеризующий долженствующее.

В этом контексте воспитание должно было быть направлено на :

-любовь к Богу;

-послушание;

-целомудрие;

-любовь к родителям;

-почитание старших;

-трудолюбие;

-бережливость.

Воспитание детей осуществлялось, прежде всего, атмосферой и порядком дома. Это был иерархический, патриархальный строй дома, определенность требований, среда обычая, среда обряда.

Воспитанием называлась забота о физическом развитии;

Наказанием - забота о нравственном развитии;

Поучением –забота о религиозном развитии.

Воспитание и обучение отца и матери различались.

Отец обучал сыновей тому, что умел сам или отдавал сына другому мастеру. Тот имел право ученика «смирять» по вине смотря.

Мать обучала девочек, а с 16 века образованные матери обучали и сыновей. В воспитании девочек особое место принадлежало ориентации на целомудрие, ? ? (в сравнении с современностью) которая определяла все грани поведения. Не случайно в богатых княжеских и боярских семьях девушки вели затворническую жизнь в теремах. Строгость содержания в тереме была прямо пропорциональна статусу его обитателей.

В воспитании большое место уделялось услужливости и тихости. Мало и негромко говорить, тишайше ходить.

Трапезы мужские и женские происходили отдельно. Женщины и особенно девушки не садились за один стол с мужчинами.

Мать заботилась о физическом здоровье. В крестьянских семьях случалось ходили босые по снегу. После бани разгоряченные бросались в снег. Эта русская закалка удивляла иностранцев. Не смотря на это , много детей умирало. Женщина имела в среднем 10 родов, а выживало не больше трёх.

Мать учила вежеству и умению ладить с братьями и сестрами, с другими домочадцами, слугами, почтительно относиться к старшим. Чувства родственной близости братьев и сестер друг к другу формировались в семьях именно матерями. «Буди ласков к сестрам и утешай их, и слушай их во всём, и не печаль их. Только у них радости, что один ты»,- из письма матери .

Материнская педагогика 17 века предполагала и такой метод воспитания, который в источниках назывался «смыслом благим» -прислушиваться к внутреннему «голосу совести».

Если сын игнорировал материнские поучения, его ждали неудачи. Об этом известная «Повесть о горе злочастии». Главный герой решил жить как ему «любо есть»,забыв, что мать ему наказывала Мать учила не ходить «в пиры и братчины», «не прельщаться красных жен», не думать украсть, ограбить, обмануть и т.д. и что тогда Бог «покроет его от всякого зла». Но молодец не внял увещеваниям матери и к нему «привязалось» Горе злочастие. Он разорился, был обкраден, голодал, вынужден был отказаться от невесты, бежал в другую страну. Избавиться от этой напасти он смог только после пострижения в монахи. Н.Пушкарева( исследователь материнства Древей руси) отмечает, что эта повесть говорит об иррациональной связи между сыном и матерью. Мать предчувствовала ожидающие его беды.

В Древней Руси была практика воспитания сирот и подкидышей. Их называли примачки. И сохранились документы об внимательном и заботливом к ним отношении. В 13 веке князь волынский Владимир пишет о примачке Изяславе, которую он « иже взял бо есмь от матери в пеленах и вскормил», а затем « миловал аки свою дщерь родимую». В боярских домах у маленьких детей были «мамки», которые пестовали малышей. Отсюда пословица : «Не та мать, что родила, а та, что вырастила». Кроме мамок были няни. В семьях простецов нянь не было и на матери лежали обязанности по вскармливанию, выхаживанию, воспитанию своих чад. В семье простецов воспитание происходило стихийно во время труда и досуга. В семьях аристократии матери опирались на православную литературу, процесс был более направленным.

Воспитание в семье было авторитарным и применялись телесные наказания. Но их осуществляли отцы. «Любя сына учащай ему раны, не жалей жезла». «Дщерь же имаши, положи на неё грозу свою.» «Суть ли чада, то наказай их, преклони от юности выя их» В «Повести об Акире премудром» Акир наставляет своего племянника: « От биения сына своего не воздерживайся, оже бы раны сыновьи, то яко воду на виноград изливается… Сын бо от раны не умрет, ежели им пренебрегать будешь, иную кую вину приведете на тя.» «Сына своего от детьска укроти, ежели им пренебрегать будешь, то прежде дней своих состаришься». По поводу жесткости обращения с ребенком много комментариев.

В.О. Ключевский пишет, что это лишь планы, а не практика, Долгов полагает, что практика регулярных телесных наказаний и запугивания детей, возможно, подготавливала к взрослой жизни, жестокой и трудной.

Всё это так, но во - первых, нельзя забывать то, что окружающая среда была жестокой, требующей от ребенка ответственности за свои дела и заботы о других, что взросление наступало рано. Детство было короче и жестче. В условиях большой семьи, в обстановке бесконечных войн, голода, беспредельной жестокости власти (16 век –это опричнина, Иван Грозный), семья должна была представлять отлаженный механизм иерархического соподчинения. Воспитывать методом естественных последствий по Руссо не позволяли обстоятельства, воспитывать в педоцентрических нюансах нашего времени –это значило бы просто привести всё в состояние хаоса, который окружает нас сегодня. То было становление традиции патриархальности, и стереотипы послушания вколачивались, чтобы сохраниться на века.

Во-вторых, патриархальность как принцип построения семьи предполагала отношения, построенные не на аналитическом подходе: люблю отца, потому, что он богат и властен, а потому, что он отец. Это задано, не обсуждаемо. Люблю за дар рождения. В этом сакральный смысл отцовства.

В- третьих, в Древней Руси не было службы собеса. Старость родителей зависела от непререкаемости их власти и принятии детьми как данность, заботы о них на старости. Поэтому в Древней Руси сына, поднявшего руку на мать, могли сослать в монастырь.

В- четвертых, сам характер речи был более жесток и груб. Что не исключало и возможности проявления нежности, которые мы встречаем в текстах.

Организация жизни большой семьи не поощряла лишних слов и лирики. Патриархальность и иерархическое строение семьи требовали подчинению детей отцу, жены мужу.

Вопрос об эмоциональны отношении между родителями и детьми в средневековье Западных стран и в Древней Руси постоянно обсуждается. Выдвинуто предположение о том, что до 17 века личностно- эмоциональные отношения не были достаточно развиты и не слишком распространены. Но и при проявлении положительных эмоций, их выражение было довольно бедно. Любовь описывается как «жалость», «тоска», «горение сердца». Сохранился рассказ крестьянки о её любви к сыну мельника « Стало ей очень жаль той деревни крестьянина Степана. И всегда бы она на него смотрела, а когда она его не видит, то была по нему великая тоска».

Лихачев как и Арьес считал что на Руси не было представления о детстве как об особом периоде жизни человека. В лучшем случае к детству относились как к некоему истоку качеств взрослых. Суровость воспитания не означала отсутствие любви. Забота о детях была достаточно развита на родителях лежала ответственность и за устройство личной жизни своих чад. Особенности эмоционального выражения чувств родителей к детям, иногда создавало впечатление родительской холодности, небрежения, отсутствия эмоциональной близости родителей с детьми.

Чувства любви и привязанности по- другому выражались ни словом, а символами и ритуальными действиями. Но в отдельных случаях это было и проявление большой близости и нежности.

До 17 века общий стиль семейного воспитания мало различался в разных слоях общества, так как православная основа , определяющая как должно, была едина. В 17 веке складывается круг высокопоставленных лиц, интересующихся западной культурой и стремящихся внести в домашний быт и в общение в узком кругу какие либо новшества; новые виды блюд ( пряности, деликатесы), элементы комфорта и житейских удобств в быту, элементы иноземной роскоши, новые развлечения . Раньше были потехи: шуты, карлики, карлицы, скоморохи, играли на дудках, на сопелках, ставили кукольные комедии. Теперь появились фокусники, канатные плясуны. При Алексей Михайловиче возник оркестр. Был орган, в трубы трубили, в литавры били. При дворе был создан театр. Складывается группа людей в окружении царя, читающих западные книги и обсуждающих их (Артамон Матвеев, Никита Романов, Борис Морозов, Федор Ртищев, Ордин Нащокин).

Отношение к труду.

Статус труда очень высокий.

Труд мужской и женский разделялся. Мужской -пахота, строительство, война, политика; женский- приготовление пищи, уход за скотиной, роды и воспитание детей, организация жизни дома, рукоделие.

Домострой описывает труд жены и матери в таких терминах: «наказать слугам и работникам», «дозирать», «спрашивать», «родеть», « болезновать», «попечение иметь».

Отношение к знанию. Обучение и школы

«Учение книжное» Киевская Русь.

На Руси до XVII века в не было школ как постоянных образовательных учреждений, стабильно функционирующих течении достаточно долгого времени. Чаще это были небольшие домашние школы, в которых учителя принимали к себе детей для учения. Иногда они были организованны князем, который их финансировал. При князе Владимире была создана школа для «нарочитой чади» (дворцовая школа),где учили детей придворной знати, приближенные князя, бояр, дружинников Задача- подготовка государственных служащих. Отдача в школу была делом столь непривычным, что матери по своим сыновьям «плакахуси аки по мертвецам». Обучали чтению, письму и церковному пению в тех школах, где готовили священников и причетников для церковной службы.

Подготовка священников происходило в семье, частным порядком. Дети священников наследовали дело отцов. Поэтому в организации церковных школ для мирян в целях подготовки будущих священно служителей ( как в Западной Европе, где был целибат)прямой потребности не было. Это надолго до XVII века предопределило семейный и домашний характер русского обучения. Таким же домашним порядком учили при церквях и монастырях.

Церковно-приходское обучение в виде частного обучения у священника или диакона возникло на Руси вместе с церквями. Оно было бесплатно, внесословно и доступно каждому.

Основа образования –элементарная грамотность. Повышенное образование –учение книжное. Изучение литературы – главным образом богословской. Ученик должен был уметь понимать и истолковывать писание, что –то знать наизусть, разбираться в богослужебном каноне, уметь петь, быть благочестивым христианином. Высшее образование до 17 века это приобретение начитанности под руководством наставника, учившего постигать скрытый смысл написанного и развивать умение христиански истолковывать окружающую действительность. в древнерусском образовании роль наставника была очень высока. Фигура наставника была авторитетна. Но речь идет нео мастерах грамоты, а о тех наставниках, которые учили «Божественным книгам». Поступление на учение было обычным этапом взросления детей, чьё социальное положение было хотя бы немного выше среднего. Начальный этап –Азбуковник, Часослов. Псалтырь. Для основной массы учеников это была обще религиозная подготовка. При высшей ступени- обучении книжному, наставник беседовал с учеником, помогая постичь сакральные истины.

Например, преподобный Авраамий Смоленский и его ученики. Сохранилось житие, написанное его учеником. Не было ему равных в толковании прочитанного. Учительство, наставничество, просветительство, страстное желание передать ученикам , что он узнал из книг. Он был прекрасный популяризатор, а также писал иконы. Клим Смолятич писал, что широкая образованность (в том числе чтение Аристотеля, Платона) нужна для того, чтобы более глубоко понимать Писание. Между епископми возникали дискуссии о местонахождении Рая, об употреблении мяса.

Особенностями образования в отличии от Европы и Византии было отсутствие изучения дисциплин тривиума и квадривиума.

Если в кафедральном соборе Киева учились, наряду с русичами, представители европейской знати и высшего клира, то в дальнем приходе учились выходцы из низов.

Грамотность была достаточно распространена, книгу мог купить не только священник, но и ремесленник, и зажиточный крестьянин. Книга служила нескольким поколениям. Её хранили в ларях. .

Центрами образованности были монастыри. В правление князя Ярослава Мудрого(1019-1054) строились киевские храмы, появились библиотеки. Ведущую роль занял Печерский монастырь – центр книжного знания, летописания и обучения. Здесь переписывались и изучались греческие духовные книги, составлялись оригинальные произведения («Слово Законе и благодати» митрополита Иллариона). Интересны отношения князей и монастырей. При княжеских дворах не видно интеллектуалов, как это было в Евопе, но князья ездят в монастыри, по их заказам в монастырях писались летописи. Вокруг князя было больше людей практического склада: ценился ум, а не образованность. Возникали школы при княжеских дворах во Владимире, Ростове, Переславле, Суздаль и др. городах.

Вторым крупным центром просвещения был Новгород, князья и бояре которого осуществляли коммерческие и культурные связи с Западной Европой.

Раскопки в Великом Новгороде обнаружили берестяные грамоты средневекового города. Среди грамот одна принадлежала ученику Онфиму. Где были изображены буквы и рисунки

Среди священников и монахов были духовники, которые также учили своих духовных детей.

Стремление к обучению удовлетворялось частным обучением на дому у священников, в приходах, монастырях. Обучение мирян и духовенства было примерно одинаковым: вероучение, церковное пение, грамота, письмо и счет. В архирейских домах учили ещё греческому языку, риторике, диалектике.

Среди князей было много людей очень образованных: Отец Мономаха знал 5 языков, сам Мономах, боярин Изяслав Мстиславович были люди очень образованные.

В городах учили ремеслам и торговому делу.

Период татаро-монгольского завоевания.

Погибла городская культура, утрачены навыки книжных умений- летописание, переплетное дело, переписка книг. Налаженные торговые отношения были прерваны. Государственные школы оказались ненужным институтом. Учили по- прежнему только в приходах и монастырях. В XIV веке было 80 монастырей.

С XIV население Руси начинает называться крестьянами («христьянами» в отличие от басурман- татаро-монгол).

Просвещение в эпоху Ивана Грозного.

В XVI веке появилось книгопечатание. На стоглавом Соборе(1551) вновь был поставлен вопрос о создании училищ во всех городах, «где нужно избрать добрых духовных священников и дьяконов и дьяков, женатых и благочестивых, имеющих в сердце Страх Божий, способных учить и других и грамоте, и письму, и счету. У тех священников и дьяконов учинить в домах училища».

Школы со светскими элементами образования пришли на Московскую Русь с западных православных территорий, с территории бывшей Киевской Руси. Под сильным давлением польской культуры русские княжеские фамилии принимали римско-католическое вероисповедание, а школы переходили на латынь. Напору западно-европейского просвещения противостояли братские школы-общественные всесословные учебные заведения ( во Львове, Вильно, Могилеве, Бресте и других городах юго-западного края.. Пронраммы школ включала церковно-славянский язык(впервые),грамматику,риторику и диалектику(богословие). Со временем крупные братские школы стали иметь устав, в них были определены начало и конец учебного года, была принята классно-урочная система обучения.

XVI век. Иван Федоров основал первую типографию в Москве и на Украине. В Краковском университете он получил степень бакалавра.. Там его звали Иван сын Федора Москвитин. Уровень преподавания в краковском университете ьыл высоким. Студентов знакомили с античными авторами, Аристотелем. Иван Федоров составил две первые азбуки и написал к ним предисловие. Затем им были изданы Евангелие, Часослов и Псалтырь. Книги печатались на средства Гетмана Ходкевича. . Когда Ходкевич охладел к книгопечатанью и предложил в качестве вознаграждение Федорову поместье, тот отказался, сказав, что вместо житных семян духовные хочет развивать. В начале были гонения на печатные книги. Иван Федоров разработал систему первоначального обучения грамоте, которая просуществовала 150 лет.. В конце «Азбуки» были поучения:»Не сотвори насилия убогому»,» Не дотыкайся межей чужих и на поле сироты не вступай».»Детище, если ему дать волю, посрамит свою мать». «Отцы не раздражайте чад своих, но воспитывайте их

- в наказании

-в милости

-в благоразумии

-в смиренномудрии

-в кротости

-в долготерпении

Приемлющее друг друга и прощение дарующее.»

XVI век Максим Грек (Михаил Триволис)

Михаил Треволис –грек. У него знатное происхождение, хорошее образование. В 1502 постригся в монахи доминиканского ордена во Флоренции, затем переехал на Афон и принял духовное имя Максим и пробыл там 10 лет. В 1518 г был приглашен князем Василием III в Москву для перевода книг. Его келья в Чудовом монастыре становится центром, где собираются «книжники» любители знания. В 1525 году за свою нестяжательную позицию и несогласие с автокефальностью( независимостью от константинопольской патриархии), лишается расположения Василия III. Он осуждается церковным собором и ссылается в Иосифо-Волоцкий монастырь. Затем переводят в Тверской монастырь и с него снимают обвинения только к концу жизни. Он написал 365 произведений(сказания, речи, диалоги, толкования, переводы). Максим Грек учил греческому языуу, составлял азбуковники, грамматики. Он составил описание Парижского университета и ратовал за высшее образование на Руси.

Максим Грек разделял науки на внешние и внутренние. Внешние - нужны для практической деятельности, внутренние - для духовного совершенствования. Он высоко ценил Платона, Аристотеля, Сократа. От него на Руси узнали о великих географических открытиях. Максим Грек писал Ивану грозному о трёх страстях: сластолюбие, славолюбие, сребролюбие и трёх добродетелях: целомудрие, правда,кротость.

Авторитет М. Грека был чрезвычайно высок. Сохранились его изображения на иконах, фресках, миниатюрах. Он изображен на фресках Благовещенского собора Московского Кремля среди Гомера, Платона, Виргилия и др. Есть житие, посвященное Максиму Греку.

В келье Чудова монастыря Вокруг Максима Грека собираются все интеллектуалы Москвы) на руси так же как и в Европе в конце Средневековья складывается группа интеллектуалов (Андрей Курбский, Сильвестр, Фёдор Карпов, Николай Булев. Николай Булев был астроном, переводчик астрономических сочинений, астролог и медик. Назначение своих встреч они называли: «спираться меж собой о книжном». В литературе эти собрания у Максима Грека называли академией, литературным клубом. Булев и Карпов увлеклись астрологией- звездозрительного художества. Максим Грек отстаивал идею самовластья человека и написал работу «Слово о том, яко промыслом божьим, а не звезлами и колесом счастия, вся человеческия устраиваются».

Астролого- астрономические альманахи размножали в списках и продавали на рынках(«Астрологи», «Звездочетьи», «Беги небесные»,»Громники», «Сонниками» идр.).

Роль обучения Максим Грек трактовал так :«Ум человеческий, хотя и создан по образцу и подобию Божию, однако относительно навыка ничем не отличаются от воска и бумаги. Как на эти, какие кто хочет начертывает слова, так и человеческий ум- с каким навыкам и обычаям приучища его- к добрым или злым,- в тех он пребывает до конца и охотно живет. Ум -чистая доска. Ум воспитывается, навыкает».

Школы XVII века.

В семнадцатом веке открытия ученых поставили знания на небывалую высоту. В сознании человека интеллект и «внешние науки» стали постепенно вытеснять науку «внутреннюю», науку самосовершенствования. Если раньше в образовании приоритетной была духовная сторона, то теперь все большее место стало занимать развитие интеллекта. Научный факт, научный закон, научный термин постепенно становятся главным объектом познания и изучения в школах. Именно в 17 веке начинает развиваться дидактика как наука об обучении, технологии которого придается все большее значение.

В 1632 создается в Киеве Киевско-Могилянская академия, где обучение велось на латыни, содержание соответствовало иезуитской высшей школе. Питомцы киевской академии приезжали самостоятельно или по приглашению московских государей в московские монастыри. Они занимались учительской деятельностью, составлением словарей и переводов, учебных книг. Симеон Полоцкий создал школу при Заиконоспасском монастыре, которая по внутреннему устройству и содержанию образования соответствовала типу»могилянской школы».

В XVII появляется запрос на светское образование, необходимое для нужд государственного управления. Основывается типографская школа, которая готовила переводчиков для печатного двора, школы при посольском приказе, межевом приказе и др. В Москву приглашаются греческие ученые братья Лихуды, которые создают в начале славяно-Греко-эллинскую, затем славяно-грко-латинскую академию. Обучение длилось 8-9 лет. В подготовительном классе учили русской грамоте. В низшем классе –грамматическом -греческому чтению, письму и грамматике, в высшем риторику, логику, физику, математику. Регулярные школы стали появляться в разных концах Москвы и в других городах.

Долгов В. Быт и нравы Древней Руси

Пушкарева Н. Женщины Древней Руси

Клибанов Духовная культура Древней Руси

25