Вопрос 3.3. Отношение к Богу. Развитие религиозного сознания.

Развитие религиозного сознания, являясь главной составляющей воспитания, (так как это христианская эпоха), происходило не одинаково на различных этапах древнерусской культуры. Можно выделить развитие религиозного сознания в домонгольский период, в XV-XVIвеках и в XVII веке. Также можно отдельно говорить о развитии религиозного сознания в среде молящихся, воинов и народа.

Религиозное воспитание включало три составляющих:

- воспитание любви к Богу, постоянного чувства присутствия Бога, диалога с Ним, благодарения, восхваления Бога, покаяния;

-включение в церковную жизнь (молитвы, участие в таинствах, обрядах, соблюдения постов, регулярной исповеди);

- ориентацию в повседневном поведении на христианские заповеди, требования христианской жизни.

Третья составляющая совпадала с нравственным воспитанием.

.Христианизация Руси определила православное воспитательное пространство. Население оказалось вовлечено в ритм христианской жизни, праздники, посты, порядок молитвенного служения, обязательность исповеди . И так же как на Западе население это приняло, хотя конечно с отдельными нарушениями на местах.

Центром христианской жизни был приход. Территориально приход совпадал с волостью (территория нескольких сел и деревень). Церковь сливалась с крестьянским миром. Мир выбирал священника из наиболее грамотных крестьян и весь церковный притч (старосту, пономаря), сооружал Церковь и выделял землю. Центром волостного управления была трапезная, в церкви хранилась мирская казна. Церковный староста нередко выполнял и полицейские функции, разбирал уголовные дела и тяжбы. Так как священники были из народа, они говорили на понятном языке, приводили примеры из домашнего обихода. Они поучали и назидали вне церковной обстановки, в быту, хорошо зная каждого, взыскуя особо с отцов семейств.

Поэтому христианство проникало в структуру повседневной жизни, все шли на службу, исповедь, крестили детей. Хотя в XI-XII веках нерегулярное посещение церкви или «неурочное ядение мяс», рассматривалось средневековым человеком как слабость, которая будет прощена милостивым Богом.

Вера в загробный мир, сакральная сторона таинств были восприняты уже в домонгольский период. Особенно, когда это касалось рождения и смерти. Даже мертворожденных младенцев отпевали в церкви и хоронили с погребальными церемониями и звоном колоколов, идя на значительные затраты. Детей крестили (старались крестить как можно раньше) и нарекали им христианские имена, хотя при этом сохраняли мирское имя. К XII-XIII в.в распространилось венчание в церкви.

Обязательность молитв понималась, но как отмечал в своём «Поучении» Мономах, если не можешь все молитвы творити, повторяй «Господи благослови». Дети оказывались в среде православного мира, где посещение храма, молитвы, исповеди были вплетены в ткань обыденной жизни. С 7 лет они начинали исповедоваться в храме. Поэтому от поколения к поколению эта сторона христианской жизни укреплялась.

Как и на Западе на Руси переход от язычества к христианству сопровождался развитием представлений об обязательности чуда и о прямой связи между поступком и воздаянием.

Чудесное – неотъемлемая часть картины мира средневекового человека. В Киевско – Печерском патерике рассказывалось, как монахи превращали лебеду в хлеб, золу в соль. О наивном убеждении, что за добрые дела человека ждет награда на небесах, а за злые наказания свидетельствовали тексты известного сборника «Измаград». Составитель утверждал, что добрые дела, совершаемые человеком, суть прообразы ангелов, а злые дела прообразы бесов. В потустороннем мире добрые дела преображаются а ангелов, а те «в радости и веселье подхватывают душу умершего и доставляют в место покоя и радости». В свою очередь, злые дела, совершенные человеком в его «час исхода души от тела претворяются в «злые бесы» и те, «лютее связавши убогую душу грешного, поведут рыдающую и плачуще горце в место темно и смрадно».

.Мистическая глубина в отношениях с Богом складывалась более трудно, постепенно и в большей мере среди образованных слоев ( духовенства, князей, бояр).

Однако, постепенно складывался тонкий слой людей, обладающих очень глубокой духовностью, посвятивших себя Богу или свершивших подвиг благочестия. Некоторые из них вошли в число святых подвижников, канонизированных русской Церковью. На Руси народное почитание предшествовало церковной канонизации. Среди святых Древней Руси значительное число -князья. Здесь канонизация не всегда была связана с личной праведностью. «Церковь чтит в них национальных деятелей, народных вождей. Их общественный (а не только личный подвиг) является социальным выражением заповеди любви». (Г.Федотов)

На Западе становление монашества во многом было связано со стремлением к Богу и аскетической жизни представителей наиболее образованной аристократической части население, получившим хорошее знание античной философии и литературы.

На Руси становление монашества так же во многом опиралось на элитную группу княжества, но образованность (а любовь к книге присутствовала почти у всех святых) опиралась на чтение трудов святых отцов, чтение житий. Лишь в отдельных случаях это было и чтение философских текстов. В образовании Феодосия Печерского была грамматика (литературное образование). Стефан Пермский мог читать и говорить по гречески, владел тремя языками и изучал «внешнюю философию» на греческом языке. К особо образованным монахам принадлежал Нил Сорский (учился на Афоне ). Среди последователей его учения Максим Грек - переводчик, просветитель, писатель.

Высшим уровнем мистического благочестия было пребывание в исихазме( молчание) и умной молитве, произносимой в уме-(отсюда название) непрестанно. Таким первым молитвенником был князь Никола Святоша ( 1106-1142) из князей черниговских, трудник Печерского монастыря, один из духовных чад Феодосия Печерского. Он постригся в 1106 году и в течении трех лет проходил послушание в поварне к великому негодованию братьев-князей. Потом три года был привратником, служил при трапезной, пока принуждаемый иегуменом, не поселился в собственной келье. Его никто не видел праздным. Работа на огороде изготовление одежды сопровождалось непрестанным произнесением молитвы Иисусовой. Свои большие средства он употреблял на помощь бедным и на церковное строение в монастырь пожертвовал немало книг.

Приверженцем умой молитвы был Нил Сорский и его последователи.

Процесс нравственно-религиозного воспитания, определяющего любовь к людям и христианский тип поведения, развивался сложно и противоречиво.

Программа требований к христианину, представленная в Евангелие, задавала очень высокий уровень. Евангелие знали (Евангелие было переведено Кириллом (Кирилл и Мефодий) на славянский язык), Чтение Евангелие входило в чин божественной литургии. Заповеди блаженства звучали во время службы.

Рассмотрим несколько отрывков из Евангелие .

Заповеди блаженства:

« Блаженны нищие духом, ибо их есть царство Небесное.

Блаженны скорбящие, ибо они будут утешены.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они будут насыщены.

Блаженны милостивые, ибо они будут помилованы.

Блаженны чистые сердцем, ибо они увидят Бога.

Блаженны миротворцы, ибо они будут названы сынами Божиими.

Блаженны гонимые за правду, ибо их есть Царство Небесное».

С одной стороны, в ситуации «на крови», когда за 12-13 век на Руси было 160 войн, когда междоусобицы между братьями среди князей, бояр и крестьян являлись делом привычным, когда лютующий Иван Грозный, кощунствовал над святынями, казалось бы эти заповеди не могли вызвать отклика. С другой стороны, в обществе была огромная востребованность проявления смирения, прощения, милосердия, миротворчества. Отсюда оценка подвига Бориса и Глеба - страстотерпцев, популярность и читаемость учительной литературы, подвижничество святых, появление святых юродивых. Уже в 11-12 веках моральные нормы облекались в религиозную форму. Вражда, предательство, кровопролитие осуждались с христианских позиций.

В Евангелие Христос излагает требования к христианину: «Если же хочешь войти в жизнь (вечную) соблюдай заповеди «Не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца и мать, возлюби ближнего твоего как самого себя»…. «продай имение твоё и отдай нищим; и будешь иметь сокровища на небесах… легче верблюду пройти в игольное ушко, чем богатому в царствие божие».(Мф.20:18.24). «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф.19:6).

Принять эти требования и руководствоваться ими в повседневной жизни в обществе, элиту которого составляло военное сословие, главные достоинства которого базировались на признании ценности отваги, авантюризма, амбициозности, было не просто. В домонгольский период в ряде случаев сохранялись языческие традиции.

У Владимира, введшего христианизацию Руси, было 5 официальных жен и Языческая традиция многоженства (не как восточный гарем, а как параллельные семьи или наложницы из дворни) ещё какое- то время сохранялась, но, осуждаемая духовенством постепенно престала восприниматься как допустимое. Зато в Уставе Ярополка прозвучало христианское требование, вошедшее в практику « Один из супругов может тяжело заболеть, и тогда нельзя допустить, чтобы здоровый бросил больного».

Как же происходила перестройка общественного сознания, и принимались требования, не вписывающиеся в реалии жизни,?

Прежде всего, весь строй жизни, базирующийся на единение церкви и обыденной жизни, пронизанный колокольным звоном, молитвами, земными поклонами, звучанием церковного хора, вовлекал человека в особое мироощущение постоянной памяти, о потустороннем мире, о жизни вечной. В ритм церковной жизни встраивалась каждая семья. Приходской священник призывал к ответу отца семейства, поучал, предостерегал. Проповеди возникли только в 17 веке. Поэтому практиковались внецерковные назидания священника. Большую роль играла учительная литература, где через пример-разбор случая( рассказ, повесть) звучало напутствие или предостережение.

Наряду с этим на анализ своего поведения и его оценку с позиции греха и покаяния направляли специальные вопросники, готовящие к исповеди.

В отдельных случаях прихожане, осознавая недостаточность духовных сил, сетовали священнику, что следовать заповедям можно только в монастыре.

Довольно характерным был подход Владимира Мономаха, который призывая к смирению, хотя дух его произведений был далек от скромности, выделил главные требования: молитву (хотя бы «Господи помилуй!»), покаяние («слёзы неустанно»), дела милосердия. Некоторые исследователи называют подход Мономаха теорией малых дел.

Духовное воспитание, осуществляемое Церковью, было поддерживаемо государством, несмотря на постоянно усиливающуюся тенденцию подчинения Церкви государству. Приближенные люди Ивана Грозного митрополит Макарий, священник Сильвестр и другие в 1554 г . создали "Великие Четьи Минеи" – 12-томное собрание всех книг, "читаемых" на Руси: житий и поучений, византийских законов и памятников церковного права, повестей и сказаний. Произведения были распределены по тем дням, в которые их рекомендовалось читать. Протопоп Сильвестр стал составителем и редактором «Домостроя». Оба начинания были одобрены Иваном Грозным.

Но главное в развитии религиозного сознания на Руси было не во всеобщем преображении и переделывании всего населения, а в появлении и постоянном формировании особого слоя общества, людей которые смогли достичь подвижничества.

Наибольшее число святых было в 15 начале 16 века.

Учительная литература.

Учительная литература включала сборники поучений, афоризмов, рассказов и коротеньких повестей. Это такие книги как «Пчелы», «Златоусты», « Златоструи», «Измарагды», «Изборники», «Поучения», «Слова»… и др.

«Изборник Святослава 1076года» содержал педагогические сочинения «Слово некоего отца к сыну своему», «Ксенофонта к детям своим» ит.д. В «Пчеле» изречения античных авторов Аристотеля, Диогена,Сократа,Плутарха,Пифагора. В русском переводе «Пчелы» рассуждения «О любомудрии и учении детей»

О чем были книги: о благочестивом ремесленнике, о лживых учителях, об осуждении формального благочестия, о бедности и богатстве, о чародействе и волшебстве.

Воспитывающую силу имели Жития святых- агиографическая литература.

Идеал святого древней Руси это сочетание служения обществу и духовного самоуглубления. Феодосий Печерский - соединил аскетизм и служение людям, милосердие. Сергея Радонежского называют первым русским мистиком. Нил Сорский и Иосиф Волоцкий составили – два направления в русской церкви, два типа монашеского служения.

Г. Федотов - известный русский философ в книге «Святые Древней Руси» назвал их лампадками, которые светили во мраке, являя образ другой жизни, духовные возможности человека.

Покаянные книги.

Одним из важных путей религиозного воспитания была подготовка христиан к исповеди. Были епитемейники- указания о покаянии за грехи. Священник налагал епитимью. Это могло быть воздержание от чего либо, указание о необходимости прочтения определенного количества молитв и т.д. Кроме того каждому прихожанину давали поновления. В них были перечислены грехи, в которых верующему надлежало каяться своему исповеднику. Они давались до исповеди, чтобы человек мог подумать и подготовиться. Список грехов не ограничивал исповедующихся обозначенным перечнем. Вопросник предусматривал статус исповедуемого: «властелинам и вельможам», «приказным властным и служащим у властей», «женам властельским», «судиям и вельможам», «князям, боярам и детям боярским», «торговым людям», «поселянам». Интересно, что социальноая направленность вопросника отодвигала возрастну. А ведь начинали исповедоваться с 7 лет.

Три кризиса древнерусской святости.

Три кризиса древнерусской святости отразили три этапа в развитии религиозного самосознания. Каждый тип религиозного самосознания, получив распространение, объясняет условия и содержание религиозно-нравственного воспитания.

Первый кризис святости произошел в конце 15 века, захватив начало 16 века, второй в 17 веке - приведший к расколу в обществе и появлению старообрядчества, третий - реформы Петра 1. В Европе 16 век- эпоха Реформации. На Руси не было Реформации, но были еретические движения и расколы внутри Церкви. Они по разному проявлялись в различных социальных слоях, но в целом уже, начиная с 15 века, ослабляли положение Церкви, что сделало возможным Петру 1 привести к принижению духовного сословия и снизить его статус в российском обществе. Отношение к Церкви в 15, 17 и 18 веках принято называть тремя кризисами духовности или трагедией древнерусской святости.

Религиозное сознание, обращенных в православие русичей, имело разную мистическую духовную глубину. Уже в 14-15 веках возникли ереси, направленные на критику церкви. Они некоторое время имели поддержку даже в царском дворе.

В конце 15 века сложились два течения в церкви, которые принято называть движением заволжских старцев («нестяжателей») и движением «осифлян».

Идеологом заволжских старцев был Нил Сорский, осифлян Иосиф Волоцкий. Это были два направления духовной жизни. Нестяжатели исходили из любви, прощения, кротости, осифляне из страха, строгости к грешнику. В иноческой жизни заволжских старцев было почти безвластие, у осифлян - суровая дисциплина. Духовная жизнь заволжцев протекала в созерцании, молчании и умной молитве. У осифлян утверждалось обрядовое благочестие и уставная молитва. Заволжцы защищали духовную свободу и заступались за еретиков, осифляне предавали их на казнь. Нестяжатели предпочитали трудовую бедность имениям и даже милостыне, Жили трудом рук своих и делились последним, осифляне искали богатства ради социально организованной благотворительности, имели земли с крестьянами. Заволжцы питались духовными токами православного Востока, осифляне проповедовали религиозный национализм. Заволжцы были независимы от светской власти, осифляне стояли за укрепление связи с властью. У одних на первом месте была духовная свобода и мистическая жизнь, у других социальная организация и уставное благочестие.

Нил Сорский (умер в 1508) учился на Афоне и в Константинополе, был высоко образованным. Поселился в скиту на реке Соре за Волгой. Там была построена деревянная церковь и несколько келий. Нил не принимал участия в церковной жизни и только в 1803 году (за пять лет до смерти) выступил на Соборе, требуя, «чтобы жили монахи по пустыням и кормились рукоделием (т.е. трудом рук своих), а сел и земель, чтобы у монастырей не было». Иосиф Волоцкий отстоял монастырское землевладение.

Нил Сорский во многом напоминает Франциска Азисского, он также проповедовал аскезу нищеты, любовь к братьям. Он возражал против храмовой роскоши и украшений. Цель аскезы - приготовление к деланью сердечному. Исихазм это безмолвие –соединение молитвы с телесным ритмом дыхания и сердца.

Нил Сорский призывал монахов заниматься рукоделием (переписыванием книг). Им были написаны: «Устав»,»Покаянная молитва»,»Завещание».

Однако в Москве утвердилось осифлянское направление. Великий князь не мог противиться господствующему настроению. Были осуждены последователи Нила Сорского (в том числе просветитель и писатель Максим Грек (ему вменили неточность переводов) и он провел в заточении по монастырям 30 лет). Более 20 лет преследовали последователей заволжских старцев. К 50-м годам 16 века разгромили заволжские скиты. Преподобный Иосиф Волоцкий был канонизирован в 16 веке три раза, а Нил Сорский только в 19 веке. В религиозной жизни установился тот тип уставного благочестия, обрядоверия, по которому ударили реформы Никона, что и составило второй кризис русской святости. Старообрядцы – те, для которых особо важным были традиции обрядового благочестия. Духовная жизнь оказалась вторично обескровленной. Реформы Петра привели к обмертвению духовной жизни.

Таким образом, 16 и 17 века открылись два пути становления религиозного сознания, сложившиеся под влиянием Церкви: путь духовно-мистический и путь обрядового благочестия. Трагедии древнерусской святости привели к отчуждению народа верующего от Церкви, которая долгое время была «земным небом», духовным центром. Ведь в «Законе и благодати», благодать ставилась выше закона.

Третий путь святости этого периода - подвижничество юродствующих. Они не только имели дар права на осуждение, но и дар пророчества.

Это был ответ на антихристианское (от слова антихрист), бесовское поведение царей. Ведь опричнина была задумана как монашеский орден.

Определенную роль в развитии религиозного сознания сыграла идея "Москва – третий Рим". Первые два Рима – собственно Рим и Константинополь – погибли за измену их православию. Теперь их место заняла Москва. Если же и Москва впадет в грехи, ей не последует четвертый Рим просто потому, что нигде в мире нет больше православного государства. Иван Грозный на стоглавом соборе поставил вопрос о покровительстве Церкви государством. Идея «православие, самодержавие, народность» начала формироваться с 16 века и определила базу воспитания. Московские государи стали называться: государь -царь-самодержец.

Никон попытался поставить «священство выше царства»: "Яко же месяц емлет себе свет от солнца... токожде и царь поемлет посвящение, помазание и венчание от архиерея". По сути он стал соправителем царя, а во время отсутствия Алексея Михайловича занимал его место. В приговорах Боярской думы появилась такая формулировка: "светлейший патриарх указал и бояре приговорили". Но Никон переоценил свои силы и возможности: приоритет светской власти был уже определяющим в политике страны, хотя борьба продолжалась восемь лет. И только церковный собор 1666 г . вынес приговор о низложении Никона и ссылке его простым монахом в северный Ферапонтов монастырь.

Русь стала усиливать изоляцию от католичества (от латинства). Было запрещено покупать книги киевской печати под угрозой гражданского наказания и царского проклятия. Введение патриаршества сделало церковь независимой от константинопольских патриархов. Утверждалась культурная изоляция Московского государства.

Реформа Петра по утверждению Синода и подчинению церкви государству была окончательным ударом по духовному сословию, ослаблению Русской религиозности и выходом на новый этап культурного развития, где приоритетными станут не христианско-церковные, а светские ценности

Таким образом, мы рассмотрели воспитательную среду, содержание и пути религиозного воспитания, которое было главным в средневековой православной Руси и определяло все остальные процессы в становлении человека, потому, что это было, прежде всего, становление христианина.

Таким образом, в русском Средневековье, как и в европейском основным направлением воспитания было отношение к Богу и развитие религиозного сознания.