3.2. Проникновение христианства в Херсонес: письменные и археологические данные.

Явных следов христианства в I – III вв. н.э. в Херсонесе не встречается. Судя по археологическим источникам, первые христиане появились здесь лишь на рубеже III – IV вв. н.э., а идеи новой религии скорее всего проникли в Херсонес из городов Малой Азии, [Херсонес Таврический, с.333], [В.Ф.Мещеряков, с.14] которые в этот период являлись основными очагами христианства (Рис. 21).

Проникновение новой христианской религии в Херсонес влекло за собой гибель старых языческих божеств, изменение мировоззрений и образа жизни людей. Но это происходило не мгновенно. Учёные, занимающиеся исследованием данной проблемы, говорят о существовании определённого переходного периода от язычества к христианству.

По мнению В.Ф.Мещерякова [Мещеряков, 1980. с.14], в переходном периоде нужно различать два аспекта. Первый аспект – это период взаимопроникновения христианства и античной религии и заимствования христианами языческих символов, мотивов, формул и т.п. Второй аспект – это период сосуществования и открытого столкновения старой традиционной религии и христианства.

В отличие от многих греческих полисов, в Херсонесе, очевидно, наиболее ярко проявился именно второй аспект переходного периода.

Сложная и противоречивая религиозная обстановка в первых веках нашей эры изначально привела к усилению основной сущности местных полисных божеств, и к их защите (ХТ, 2004.с.333). Христианизация проходила очень медленно, и вплоть до второй четверти IV в. христианская община в Херсонесе была немногочисленна, а организационное оформление христиан Херсонеса в епархию произошло ещё позже [Мещеряков, 1980. с.15] (Рис. 22.).

Христианство в Херсонесе не имело широкой социальной базы. Судя по археологическим источникам, – христианские погребения в дорогостоящих и богатых инвентарём фамильных склепах, – в новую веру обращались в первую очередь зажиточные херсонеситы. Это соотносится с тем, что после Никейского собора 325 года, когда христианство превратилось в государственную религию Римской империи, местная аристократия охотно

принимала новую веру, во многом, очевидно, исходя из собственных меркантильных интересов – в погоне за экономическими и политическими правами и привилегиями.

Агиографические источники: крещёние епископом Василием семьи первого архонта Херсонеса и обращение херсонесских христиан к императору Константину (которое, по словам В.Ф. Мещерякова, едва ли могло исходить от простолюдинов) также свидетельствуют в пользу утверждения о том, что идея принятия новой религии исходила от аристократической верхушки полиса [Мещеряков, 1980. С. 15].

В позднеантичное время, гонения на христиан, часто приводившие к народным выступлениям, сопровождавшимся убийствами, конфискацией имущества и изгнанием христиан из высших слоёв общества, – также, по-видимому, имели социальную окраску... Согласно «Житиям святых епископов херсонесских», подобные гонения имели место и в Херсонесе в IV в. н.э. [Латышев, 1906. С. 3 - 88].

Ещё одна причина, по которой новая религия довольно длительный период времени не имела серьёзного влияния в Херсонесе – относительная этническая монолитность полиса, в котором в первых веках нашей эры помимо основного греческого населения был лишь небольшой процент выходцев из восточных и дунайских провинций, а также сарматов, подвергшихся заметному влиянию греческой культуры и идеологии [Мещеряков, 1980. C.15].

Что же касается местных религий херсонесской гражданской общины, – официального полисного пантеона и частных культов греческих и восточных божеств, – то они на протяжении I – IV вв. прочно удерживали свои позиции, то есть почва для распространения христианства не была должным образом подготовлена.

Таким образом, процесс обращения в новую веру начался в Херсонесе довольно поздно и растянулся на несколько столетий.

В.В. Латышев писал о том, что в истории распространения и укрепления Христианства в Херсонесе Таврическом светлой полосой выделяется 1-ая четверть IV в., бывшая временем деятельности семи святых епископов: Ефрема, Василия, Евгения, Агафодора, Елипидия, Эферия и Капитона [Латышев, 1906. С. 1].

«Жития святых епископов Херсонесских, в отличие от предыдущих двух преданий имеют под собой историческую подоплеку и практически не оспариваются историками» [Золотарев, Хапаев, 2002. С. 16].

Действие Житий начинается в первый год IV века - 301 от Рождества Христова. Это 3было время правления талантливого, но жестокого импера­тора Диоклетиана. Накануне его вступления на престол Римская империя была на грани развала. Она терпела от варваров одно поражение за другим; замирала торговля, неуклонно снижался сбор налогов, императоры сменя-ли друг друга с калейдоскопической быстротой, и страна постепенно стано-вилась неуправляемой. Диоклетиан создал новую систему управления империей. Он провел финансовые, военные и административные реформы, которые позволили государству продлить свое существование почти на два столетия

Историки давно спорят о том, что в Житиях свв. епископов херсонских - правда, а что - по­зднейший вымысел. Если попытаться подвести итоги этих споров, то реконструкция событий получится примерно следующая.

Первые пять епископов действительно пост­радали во времена Диоклетиана, то есть, до 305 года². Действия шестого из епископов, Эферия, Жития относят ко времени правления Константина I Великого(306-337 г), а современные историки - к эпохе императоров Грациана (375-383 г.г.) и Валентиниана II (375-392 г.г.). Специалисты объяс­няют свою позицию тем, что подпись Эферия, епископа Херсонеса, стоит под документами второго Вселенского Собора, состоявшегося в Константинополе в 381 году.

Деяния седьмого епископа, Капитана, предание также относит ко вре­мени Константина. В Житиях рассказывается о том, что о подвиге Капитона было поведано участникам I Вселенского собора, состоявшегося в Никее в 325 году.

Однако. историки указывают на то, что Константин I, который крестился только перед смертью, был сторонником веротерпимости и не мог приказать. применять против язычников силу, не мог посылать с Капитоном, войско, как об этом говорится в Житиях. Это было возможно при императоре Феодосии I (379-395 г.г.), который провозгласил христианство государственной религией и действительно проводил реп­рессии против язычников. Поэтому, деятельность Капитона историки относят ко времени правления именно этого императора, то есть, к концу IV века.

Оригинальный авторский текст до нас не дошел. Предполагают, что Жития были напи­саны епископом Херсо­на в VII веке, то есть, через 300 лет после событий. Над печью где, согласно Житиям, явил свое чудо Капитон, был выстроен храм меморий, который ученья называют Четырехапсидным. Сохранились только его списки, самые ранние из которых относятся к XI веку. Списки сделаны на греческом, старославянском и латинском языках, а первоначальный текст был написан по­-гречески. Списки в некоторых местах противоречат друг другу, а в некоторых – дополняют.

Ценность Херсонесских захоронений состоит в том, что они содержат массовый материал, который отражает культуру городского населения во всем её многообразии(Рис. 23.).

Археологические раскопки подтвердили, что христианская община в IV веке уже существовала, и она становилась все более массовой и влиятельной. Как только римское государство прекратило гонения на христиан, в Херсонесе к новой религии стали относиться гораздо благосклоннее, а в богатых расписных скальных склепах, принадлежавших городской знати появляется христианская символика..

Достоверно неизвестны когда были построены первые христианские храмы, но учены датируют самое раннее время их постройки примерно V в.н.э., например, «Базилика Крузе» датируется примерно V в.н.э.

Массовое церковное строительство началось в Херсонесе несколько позднее, уже в VI веке. Это было время длительного и успешного прав­ления императора Юстиниана I (527-565 г.г.). Западной Римской империи тогда уже не су­ществовало - она пала под ударами варваров. Император Юстиниан возводил христианские храмы и укреплял государственную религия. В годы его правления была застроена вся Восточная римская империя. Большие строительные работы проводились при Юстиниане и в Таврике (Крыму), где империя укрепляла свои пошатнувшиеся в прошлом позиции. В городах при поддержке местных федератов - готов - строилась систем крепостей, а в Херсонесе - центре византийских владений - ремонтирова­лись крепостные стены и возводились многочисленные храмы-базилики. Главным из них был кафедральный собор святых апостолов Петра и Павла, предположительно отождествляемый с Уваровской базиликой.

Базилики и крестообразные храмы V – VI ВВ.

Монументальные общественные здания Херсонеса позднеантичного – раннесредневекового периодов, в большинстве случаев, располагались целыми комплексами с базиликой в центре, около которой группировались остальные постройки. А.Л. Якобсон пишет о том, что на данный момент на территории Херсонесского Заповедника найдено всего 10 базилик [Якобсон, 1959. С. 152 - 221].

Комплекс Уваровской базилики (№23) и рядом с ней малая базилика (Рис. 10.),

Западная базилика (№12) (Рис. 11.),

Восточная базилика (№36)(Рис. 12.),

Северная базилика (№22)(Рис. 13.),

«Базилика в базилике» в западной части города (№15)(Рис. 14.),

Базилика возле нового монастырского собора (№28)(Рис. 18),

Базилика 1932 года раскопки(Рис. 15),

Базилика 1935 года раскопки(Рис. 16),

Базилика Крузо (№7)(Рис. 17.).

Уваровская базилика была открыта в 1853 году раскопками А.С.Уварова, но не целиком и впоследствии неоднократно доследовалась (в 1876-1877гг., 1892,1901,1904,1908гг. и, наконец, в 1910г.). В настоящее время здание комплекс, в котором и располагалась базилика, сохранился в ничтожной степени, не только в следствие неоднократных перестроек в древности, но и в следствие разрушений в последующее время, после его раскопки (например во время Великой Отечественной Войны). От многих частей здания практически нет и следов, поэтому огромное значение имеют описания прежних раскопок, которые могут позволить реконструировать здание в его основных частях. Базилика трехнефная, имеет удлиненные пропорции, внутренние размеры (без атриума) 52,25 X 20,45 м. Здание возведено непосредственно на скале, имевшей уклон к морю, поэтому строителям потребовалось срезать верхнюю часть скалы(высота среза у южной стены 0.75-0.85 м). Нефы были разделены колоннадами по 11 колон в каждой. Базилика первоначально имела одну центральную абсиду – полукруглую изнутри и пятигранную снаружи (позднее, при перестройки, е ё округлили и снаружи). Перед центральным залом расположены широкий нартекс и узкий экзонартекс, куда ведет широкий портик из артиума. В центре артиума находился фиал, покрытие которого покоилось на 4-й устоях. Вдоль южного нефа шла одновременная основной постройке галерея, разделенная на ряд помещений. Такова основная композиция здания. Более поздние постройки здания вероятно относятся к IX – X вв. Более поздними частями комплекса являются южная боковая аспида, принадлежащая небольшой капелле, пристроенной к восточному концу нефа. Юго-западная стена выложена вдоль уровня срыва скалы (0,75-0,85 м., скала служит цоколем стены) и находится на небольшом расстоянии от выруба скалы, вероятно небольшой отступ служил основанием для облицовочного материала (например мрамора).

Западная базилика (№12) была открыта в 1901 году, расположена в противоположном, западном конце городища, возле городских ворот. Состояла из комплекса зданий (Часовни, крестообразного здания – мавзолея и часовни-усыпальницы). В 1902 г.

Восточная базилика (№36) расположена на северо-восточной оконечности города в конце улицы. Открыта была в 1876 г. Д.В. Айналовым, но в последствии доследована в 1908г. Структурная схожесть восточной, западной и Уваровской базилики, сразу заметна. Рядом с основным зданием находится крестообразный мавзолей. Отнести базилику можно примерно к концу V в.н.э.

Северная базилика (№22) находится немного западней Уваровской базилики, на северном берегу моря. Здание можно отнести к VI в. н.э. Обнаружена в 1878 году, доследована в 1893 году.

Базилика возле нового монастырского собора (№28) имела совершенно тот же облик, что и Северная базилика, расположена в самом центре Херсонеса. Открыта базилика была в 1861 году, а доследовалась в 1891, 1892 и 1896 гг. Д.В. Айналовым. К северо-востоку от базилики была расположена часовня, но до наших дней она не сохранилась. Датировать её можно V-VI вв.

«Базилика в базилике» в западной части города (№15) открыта в 1889 г., располагалась базилика в юго-западной части городища, здание было совершенно разрушено (вероятно, в VIII – IX вв.). Внутри древнего здания базилики расположился средневековый храм.

В 1932 году на северном берегу городища была найдена очередная базилика, имевшая такую же структуру, как и большинство рассмотренных базилик, доследована в 1941 году. Почти полностью разрушена. Дотируется VI веком.

В 1935 году Г.Д. Беловым (1935-1936 гг.) была раскопана базилика , схожая со всеми вышеперечисленными базиликами. Датировать базилику можно VI веком.

Базилика Крузо (№7) возможно была одним из трех храмов, открытых Крузо в 1827 году. Доследовался в 1891 году, но не доследован. Д.В. Айналовым. Косвенно по характеру кладки стен можно датировать V-VIвв.

[Якобсон, 1959. С. 152 - 240]

Крестообразный храм выстроен на развалинах амфитеатра (Рис. 19, 20).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Характерной чертой религиозной жизни позднеантичного Херсонеса было многообразие культов. В первых веках нашей эры в Херсонесе в основном сохранялся традиционный го­родской пантеон в том виде, как он сложился ещё в эллинистическое время. Во главе пантеона стояла богиня Дева, в образе которой, по словам В.Ф. Мещерякова слились черты Артемиды (в различных её ипостасях) и полисной простаты Тихи… Дева являлась пос­тоянной покровительницей и защитницей города, с ней было тесно связано божество Херсонас, олицет­ворявшее гражданскую общину полиса. Кроме них, горожане почитали и других персонажей обще-греческого пантеона: Зевса, Гермеса, Афродиту. Однако, I – IVвв. н.э. наблюдается упадок официальных культов Геракла и Аполлона, Диониса, а так­же Диоскуров и др., что справедливо свя­зывается исследователями с углублявшимся кри­зисом полисной идеологии.

Наряду с официальными, обязательными для всех граждан полиса, существовали также и частные культы, справлявшиеся отдельными семьями, или общинами. Особенное распространение получили уже в римское время культы, принесённые римскими солдатами из восточных и римских провинций. Есть версия о том, что в Херсонесе некоторое время существовал культ римского Императора, однако мнения учёных по этому поводу разделяются.

Таким образом, в своей работе я попыталась представить ту религиозную обстановку, которая царила в Херсонесе в период проникновения в полис христианства – по археологическим данным, и по информации из «Житий святых епископов херсонесских», можно сделать вывод, что широкое распространения новая религия получила приблизительно в IV – V вв. Хотя есть легенды о том, что ещё в начале I века в Херсонесе проповедовал св. апостол Андрей, а в конце – сюда, в Инкерманские каменоломни, был сослан папа Климент – четвёртый христианский епископ . Однако, археологических данных, подтверждающих эту информацию нет. Что же касается появления в Херсонесе первых христианских храмов – базилик, то их обычно датируют V – VI веками.

В заключении стоит упомянуть, что я рассматривала религиозную жизнь позднеантичного Херсонеса на примере основных религиозных культов I – VI вв. н.э., не вдаваясь в частные подробности. Но необходимо отметить, что существовало также большое количество частных культов и суеверий, которые также требуют специального исследования.