Глава III
Изменение исторической ситуации и духовной культуры в IV – VI веках. Проникновение христианства в Херсонес.
По преданию, христианская община в Херсонесе возникла ещё в I в.н.э., после проповеди Андрея Первозванного, после смерти Христа, отправившегося проповедовать в Скифию [Золотарёв, Хапаев, 2002 С.11 – 12].
К концу I века относится также знаменитое в Инкерманские каменоломни св. римского папы Климента, бывшего четвёртым по счёту римским епископом, которого, согласно Житию св. Климента рукоположил в епископы сам апостол Пётр (которого считают первым епископом).
[ Золотарёв, Хапаев , 2002 С. 13]
Однако, археологических источников, которые могли бы свидетельствовать о столь раннем проникновении в Херсонес христианской религии, пока не найдено. В I – IV вв. в Херсонесе господствовали другие культы. Кроме того, в этот период полис находился под влиянием Рима, а в самой Римской империи с конца I века н.э. периодически устраивались гонения на христиан, вплоть до периода правления Константина I Великого (306 – 337 гг.), при котором сначала, в 313 году, был принят Миланский эдикт о веротерпимости, а в 325 году на Никейском соборе христианство стало государственной религией Римской империи [Кузищин, 2000 с. 328 – 334]. Херсонес нуждался в защите Рима от враждебных варваров, а экономика полиса в первых веках н.э. была ориентирована на экспорт местной продукции в провинции Римской империи [Золотарёв, Хапаев, 2005. C. 15]. Очевидно, что подобное положение вещей вынуждало херсонеситов поддерживать политику империи, какой бы она ни была, и препятствовало широкому распространению неугодной Риму религии.
Однако, есть данные о том, что в позднеантичный период в Херсонесе существовала иудейская община, а так как в I веке н.э. христианство воспринималось многими, как течение в иудаизме [Золотарёв, Хапаев, 2002. C. 12], можно предположить, что херсонеситы знали о существовании новой христианской религии, но не спешили принимать её.
3.1. Иудейская община в Херсонесе. Остатки синагоги под базиликой 1935 года.
Точной датировки появления в Херсонесе иудейской общины на данный момент не существует. Есть предположение, что это произошло после 70 года н.э., когда римлянами был разрушен Иерусалимский храм – главный храм иудаизма, – и началось рассеяние евреев по всей Римской империи[Золотарёв, Хапаев, 2002. C. 12].
В Херсонесе в первых веках нашей эры появилась синагога.
При раскопках базилики VI в.н.э. (Базилика 1935 года раскопки), в 1994 году на более глубоком историческом уровне были обнаружены остатки иудейской постройки и найден фрагмент штукатурки, на котором сохранилась надпись на иврите [Зубарь, Сорочан, 2005. C. 100 - 102] . Точно датировать надпись ученым не удалось, однако, из замечаний в дневниках археологов отмечается, что надпись была связана с мозаикой, предшествующей периоду создания самой базилики VI в.н.э (Рис. 8.).
Ранее, в 1957 году при проведении археологических работ, связанных с реставрацией данной базилики VI в.н.э., Е.Жеребцов обнаружил замечательно сохранившийся и прекрасно обтесанный камень с вырезанным на нем изображением семисвечника–меноры (Рис. 8). Этот камень был обнаружен в кладке основания абсиды базилики во вторичном использовании. Э.Соломник предположила примерную датировку меноры позднеримским или первым византийским периодом. При раскопках Базилики под южным, северным и центральным нефами были обнаружены остатки жилых построек. Вокруг Базилики были найдены остатки столовой посуды, черепица и амфоры эллинистического и римского временных периодов. Все эти данные свидетельствуют в пользу того, что территория расположения Базилики долгое время использовалась под жилую застройку, а позднее – как общественное место. Лишь только по прошествии определенного времени на том месте была сооружена Базилика[Архив НЗХТ Дело № 3218. – С. 3-4].
Однако, М.В. Зубарь считает, что ранняя постройка из сырцового кирпича, украшенная фресками и интерпретируемая, как место собрания иудеев, перешла во владение христианской общины и была в V веке превращена в христианский храм, для чего к зданию пристроили с востока пятигранную каменную апсиду. Тогда же рядом с граффити на иврите, на стенах здания появились надписи на греческом языке и граффити христианского содержания – например, изображение креста на подножье. А не ранее середины V века, когда сырцовые кладки первоначального здания обветшали, к апсиде пристроили стены из камня, сохраняя прежний план сооружения. При этом, вместе со старыми сырцовыми стенами были обрушены и гипсовые карнизы, и расписная штукатурка, и поверх слоя мусора соорудили прочный цемянковый пол. В таком виде здание могло просуществовать до конца VI века, когда оно было разрушено, а его материал частично использовали при строительстве базилики 1935г. Автор считает, что надписи на иврите и греческом языках могли принадлежать евреям-христианам, не забывшим свой язык и письменность[Зубарь, 2005. C.102]… Он также говорит о сходстве стиля и техники рисунков с христианской росписью ранневизантийских склепов. Светильники V в. по мнению М.В. Зубаря, могли быть задуманы мастером-коропластом с двойной, «амбивалентной» трактовкой, ибо были рассчитаны на рынок: изображения на светильниках с одной стороны напоминают ниши для Торы, а с другой – храм с крещальной купелью перед ним [Зубарь, 2005. C.102]. Монеты, с изображением Феодосия I ( 378-395) и Валентиниана I (382 – 392) , найденные под мозаичным полом в южном боковом приделе, могут указывать на то, что синагога была сооружена в неподходящее для неё время, так как в конце IV – начале V вв. в Херсонесе уже существовала христианская община со своим предстоятелем и херсонеситы в тот период больше нуждались не в синагоге, а в христианском храме [Зубарь, 2005. C.101].
Что, касается известняковой плиты с изображением семисвечника, обнаруженной в фундаменте апсиды, то по словам М.В. Зубаря и она не может быть решающим аргументом в пользу принадлежности предшествующего здания «адептам иудаизма», так как изображение семисвечника с пальмовой ветвью слева с изогнутым рогом справа могло быть «не противопоказанным» и для ранних христианских культовых сооружений – «домовых церквей», поскольку христианское богослужение тоже использовало семисвечник, символизировавший, согласно Апокалипсису семь духов Божьих, а также семь дней сотворения мира. Рог мог быть эмблемой славы, могущества, а также использоваться, как сосуд для елея; а изображение пальмовых ветвей могло быть символом Рая [Зубарь, 2005. C.102].
Таким образом, учёный полагает, что данное здание в приморском квартале не имеет каких-либо специфических особенностей, которые бы позволили безоговорочно отнести его к синагоге и делает вывод о том, что скорее всего это был раннехристианский храм, на месте которого в VI в.была построена более поздняя базилика.
В любом случае, данный вопрос остаётся одним из наиболее интересных среди прочих о церковной археологии Херсонеса, и ещё требует дополнительных исследований.
Так как многие принципы христианства и иудаизма, в большинстве своём, изначально были схожи, и раннее христианство возникло в Иудее, первые христиане в Палестине изначально были иудеями, – в научной литературе их называют иудеохристианами, – можно также предположить, что появление синагоги в Херсонесе было своего рода предтечей возникновения христианских общин на территории полиса. Иудеи не признают Христа, как Бога, но Тора – священное для иудаизма Пятикнижие Моисеево – также является священной и для христиан, так как входит в состав Библии, – это - первые пять книг Ветхого Завета. То есть некоторые идеи иудаизма могли подготовить почву для распространения христианского учения в Херсонесе. Интересен и тот факт, что именно на месте предполагаемого храма-синагоги более раннего периода, впоследствии была построена раннехристианская базилика, датируемая VI веком.