На основе религии формируется иная, религиозная картина мира.

Основной элемент любой религиозной картины мира — образ единственного Бога (монотеистические религии) или множества богов (политеистические религии). Все религии во все времена считают, что наша эмпирическая действительность, которая нас окружает, не является самостоятельной и самодостаточной, а носит производный тварный характер, по своей сути она вторична. С такой точки зрения, предметная реальность есть результат, проекция другой - настоящей, истинной реальности - Бога или богов. Тем самым, всякая религия удваивает мир на посюсторонний, земной, естественный и на потусторонний, небесный, сверхестественный. Религия указывает человеку на некоторые превосходящие его силы, обладающие разумом, волей и собственными законами. Они-то, в конечном счете, и определяют жизнь людей во всей полноте ее бытия.

Таким образом, специфической чертой религиозной картины мира является разделение реальности на две самостоятельные части: естественную и сверхъестественную сферы.

Причем первая считается зависимой от последней. Достижение сферы сверхъестественного бытия, понимаемого как единственно подлинного, становится целью человеческого, земного существования.

Центральный пункт любой религиозной картины мира — образ Бога или богов, представление о том, что же являет собой высшая истинная реальность. В развитых монотеистических религиях (т. е. религиях, признающих одного верховного всемогущего Бога) существует два типа богословия: катафатическое и апофатическое. Катафатическое богословие позволяет говорить о Боге и давать ему на человеческом языке характеристики в превосходных степенях: Бог вездесущ, всемогущ, всеблаг и т. д. Апофатическое богословие считает, что Бога можно познать только сердцем, только в откровении, и человеческий язык не в силах выразить божественных качеств, ибо они разительно отличаются от человеческих. Потому в логике Бог может быть определен только отрицательно: он не то, не то и не то... Что касается не богословского, а повседневного сознания, то оно всегда конкретизирует образ Бога и придает ему, как правило, человеческую внешность: облик возвышенный и грозный.

Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной. В политеистических представлениях (представлениях о существовании множества богов) главный бог (например, Зевс у древних греков) подчиняется космической необходимости, судьбе так же, как и люди. Ему отмерен свой век, свое время, хотя и гораздо более долгое по сравнению с человеческим. Зевс не создает земного мира и тем более Космоса, не создает их и Будда в буддизме. Будда не только не творец мира, но и не управитель. Он лишь наставляет богов, которых в буддизме — огромное множество. В отличие от Зевса, подчиненного слепой судьбе, Будда рождается и умирает по собственному усмотрению, хотя мог бы непрерывно пребывать в состоянии нирваны — запредельного высшего блаженства, которое не является ни бытием, ни небытием. Абсолютным всесилием и бессмертием обладает христианский Бог.

Христианский Бог — очень сложная для понимания фигура (впрочем, на это можно возразить, что религия не требует понимания умом, а требует эмоционального переживания). Он — личный абсолют. То есть это — безличное творящее и законосозидающее начало, именуемое Отец, и в то же время — это личность, Иисус Христос, Сын, интимное духовное Ты, навстречу которому открывается душа. Кроме ипостасей Отца и Сына, Бог обладает еще и третьим проявлением — Духа Святого. Все три лица неразделимы.

Христианский Бог творит мир из Ничего и самовластно управляет им: без воли божьей ни один волос не упадет с человеческой головы. В то же время Бог, создавая людей, наделяет их свободой выбора, и они сами вольны решать, следовать им за небесным Отцом или предаться злу. Это одно из противоречий христианских религиозных представлений: человек и свободен и предопределен. Богу в христианстве противостоит фигура Дьявола, который является падшим ангелом: он первым извратил дарованную Богом свободу и создал сферу зла. Но Дьявол — только обезьяна Бога, он сам не выступает созидательным началом и может лишь переманивать на свою сторону заблудшие души. Таким образом, в христианской картине мира отношение добра и зла несимметрично: Бог всегда сильнее, он — заведомый победитель. Он вечен и все ему подвластно.

Религия выполняет ряд функций: мировоззренческую, компенсаторную, регулятивную, интегрирующе-дезинтегрирующую, культурную. правовую. Она задает предельные критерии. Абсолюты, с точки зрения которых понимаются человек, общество, мир, обеспечивает целеполагание и смыслополагание, восполняет ограниченность, зависимость, относительность, ущербность бытия человека, обеспечивает общение и тем преодолевает одиночество, облегчает страдания. С помощью норм религиозного права, морали, многочисленных примеров для подражания, традиций, обычаев осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин.

Для общества, взятого в целом, религия выступает как мощное средство социальной интеграции, сплочения людей, поскольку общие верования придают высший смысл их деятельности. В социальном плане религиозное воздействие формирует социально-культурные сообщества на основе религиозной солидарности (православный мир, мусульманский мир, христианский мир и т.п.). Однако религиозная солидарность становится основой для объединения сторонников одной веры и,

Одновременно приводит к конфликтам с последователями других конфессий.

Однако не все философы и социологи положительно оценивали роль религии в человеческой культуре. Известно отношение К. Маркса к религии как к искаженной форме сознания, которая способствует эксплуатации народных масс. Он характеризовал ее как «опиум для народа» и «вздох угнетенной твари». Отрицательно относился к религии также и 3. Фрейд, рассматривая ее как своеобразную болезнь общества, как форму наркотического опьянения. Многие мыслители, руководствовавшиеся прежде всего идеалами Просвещения, были убеждены во временном характере религиозных верований, полагая, что религия непременно падет под ударами развивающейся науки. Упадок религии в XIX—XX вв. казался многим симптомом ее надвигающейся гибели. XX в., однако, вновь подтвердил устойчивость религиозной системы ценностей. Было осознано главное — религию нельзя рассматривать как альтернативу науке и «пережиток» общественного сознания.

В настоящее время традиционная религиозность существует в основном в форме трех мировых религий - буддизма, христианства и ислама («мировые» потому, что имеют распространенность во многих регионах современного мира) и некоторых национально-государственных (иудаизма, индуизма, даосизма, конфуцианства и др.), распространенный на достаточно ограниченной территории или только в определенных государствах.

ФИЛОСОФИЯ ИСКУССТВА

Предмет философии искусства

Философия с момента своего возникновения выступала как любовь к мудрости, которая стремилась познать истину, добро и красоту. Поэтому наука мораль и искусство, как формы духовного производства всегда были предметом изучения философии.

Близость философии к науке, искусству и религии следует из того, что философия есть взгляд на мир как целое, а наука, искусство и религия представляют собой определенные проекции на мир. Всепричастность философии причиняла ей много неприятностей. В Средние века она была служанкой богословия занималась оправданием и обоснованием теологических истин (сама теология — продукт подчинения философии религии). В Новое время философия — преимущественно служанка науки.

Философия синтезирует индивидуальный и всеобщий подходы, разум и чувства абстрактный объективизм науки, конкретный субъективизм искусства и веру религии. Философия интегрирует формы общественного сознания

Художественное творчество занимает свое, особенное место в историческом развитии общественного сознания народов мира. Есть поэтому особенная отрасль научного знания, исследующая эту область духовной культуры. Как лучше называть науку, изучающую сущность художественного творчества? В философии есть для этого два термина, которые могут казаться синонимами, но которые по существу ими все же не являются. Таковы «эстетика» и «философия искусства».

Первый из этих терминов не применялся до середины XVIII века и был предложен немецким философом А. Баумгартеном (последователем Хр. Вольфа) в его работе «Эстетика, предназначенная для лекций» (первая часть появилась в 1750 году). Ее автор назвал «эстетику» «низшей гносеологией», «наукой о чувственном познании» и «младшей сестрой логики», но у него все же не было достаточно ясно расчлененной системы понятий. Термин «эстетика» у А. Баумгартена означает, скорее, науку о чувстве, чувствовании. Понятая таким образом, эстетика возникла в школе Вольфа в качестве новой философской науки, которая продолжила древнюю традицию философского анализа прекрасного, красоты во всех ее проявлениях.

Эстетика — это действительно гносеологическая дисциплина, так как ее предметом являются закономерности возникновения прекрасного, его восприятия, осмысления и оценки во многих областях жизни, совершенно различных по своей сущности и по своему значению для человека.

Вполне возможно также и переосмыслить термин «эстетика» и говорить об эстетике органической природы, прикладного искусства, художественного творчества. Сейчас у нас, в частности, немало пишут в подобном же смысле о «производственной эстетике», разумея под ней создание такой эстетической обстановки для людей, занятых на фабриках и заводах, которые разнообразят их впечатления и облегчают их труд. Все это входит в состав понятий «низшей гносеологии», по Баумгартену.

Совершенно иначе подходил понимал задачу философии Г.В.Ф. Гегель. Когда к концу 1820-х годов он закончил разработку своих «Лекций по эстетике», гениальный творец философской системы диалектического идеализма Г.-В.-Ф. Гегель, то во «Введении» к этим лекциям, усомнился в точности их заглавия. Вот как он писал об этом: «Эти лекции посвящены эстетике; ее предметом является обширное царство прекрасного, точнее говоря, область искусства, еще точнее,— художественного творчества.

Правда, термин «эстетика» не совсем подходит к нашему предмету, ибо «эстетика» означает, скорее, науку о чувстве, чувствовании. Поскольку слово само по себе нас не интересует, мы готовы сохранить название «эстетика», тем более что оно утвердилось в обычной речи. И все же единственное выражение, отвечающее содержанию нашей науки, это — «философия искусства», или, еще более определенно,— «философия художественного творчества». (Гегель Г.-В.-Ф. Эстетика, т. 1- М. 1968, с. 7)

У Гегеля это постепенное уточнение обозначения предмета исследования: «царство прекрасного», затем «область искусства» и, наконец, «художественного творчества». Гегель очень ясно понимает, насколько «царство прекрасного» гораздо шире «области искусства», а эта последняя гораздо шире «художественного творчества».

В дальнейшем мы и будем раскрывать философские проблемы искусства и художественного творчества