2. Литература

Появление национальной литературы было огромным куль­турным переворотом в жизни Киевской Руси. С ее появлением происходит процесс накопления культурного опыта и знаний, закрепление и сохранение их для потомства. Скачок в царство литературы произошел одновременно с появлением на Руси хри­стианства и церкви, с возникновением письменной церковной традиции. Однако, если литература как вид искусства бесспорно возникла в период принятия Русью христианства, то письменность появилась у наших предков гораздо раньше. В распоря­жении ученых есть немало доказательств того. Черноризец (мо­нах) Храбр и своих сказаниях «О письменах» (конец IX—начало

X века) пишет: «Прежде убо словене не и чеху книг, но чертами и резами чьтеху и гадаху», то есть сообщает, что пока славяне были язычниками, они пользовались для письма какими-то «чертами» и «резами». Косвенным доказательством существования «языческих» письмен является то, что в «Повести временных лет» цитируются тексты договоров, заключенных русскими князьями с Византией в X веке; эти договоры составлялись в двух экземплярах. На одном подписывались греческие послы, на другом - русские. Подтверждением существования письменности является и то, что задолго до крещения в языке у славян были такие слова как: «буква», «книга», «писать», «читать» - ведь это терминология письменной культуры.

С принятием христианства на Руси появляется алфавит, по­лучивший распространение среди славянских народов. Изобрели его два византийских монаха - Кирилл и Мефодий. Они были миссионерами в Моравии и переводили на славянские языки церковные книги. В памятниках славянской письменности встре­чаются два алфавита — «глаголица» и «кириллица». Славян­ские рукописи IX—X веков используют оба алфавита. В даль­нейшем кириллица, как более приспособленная к славянским языкам, вытеснила глаголицу и стала на Руси официальным письмом.

Крещение Руси способствовало распространению высокой письменной культуры. Ее развитию помогало и то обстоятель­ство, что Русь приняла именно православие, которое позволяло вести богослужение на родном языке. Вместе с церковными кни­гами и богословской литературой из Болгарии, которая приняла православие на 120 лет раньше, на Руси появился межславян­ский литературный язык, возникший из одного диалекта - древнеболгарского. Этот язык обычно называют старославянским или церковнославянским. Вместе с ним формировался и древнерус­ский литературный язык.

Развитие письменности на Руси шло очень быстро, уже в XI веке книжное искусство находилось на довольно высокой ступени развития. Русские книги были очень красивы; первое, что привлекает в них, - это простота и гармония, но эта простота требовала большого искусства.

Все рукописи до середины XIV века писались на пергамене, готовили его из телячьих и бараньих кож. До XIII века пергамен на Русь привозился из Византии и с Запада, а с XIII века появ­ляется русский пергамен. Для письма использовалась и береста, на которой текст выцарапывался специальными палочками.

Текст писался так называемым уставом - особым почерком, отличавшимся геометрическим начертанием букв, они выводи­лись без наклона параллельно друг другу. Буквы даже не писа­лись, а скорее рисовались. Между словами промежутков не де­лали, каждый знак стоял отдельно.

В начале рукописи или главы, а иногда и абзаца, перед тек­стом делались заставки — декоративные или сюжетные изобра­жения, которые занимали всю ширину листа, а по высоте — до его трети. В конце книги, или ее глав, рисовались концовки, по­добные заставкам, но меньших размеров. Рисованные и увели­ченные заглавные буквы получили название инициалов. Укра­шением многих летописей были миниатюры — раскрашенные ил­люстрации в тексте. Рукописи с миниатюрами назывались ли­цевыми.

Древнейшей русской рукописной книгой считается «Остромирово Евангелие», написанное Дьяком Григорием дли новго­родского посадника Остромира в 1057 году, чуть позже появи­лись два «Изборника» князя Святослава Ярославовича 1073 и 1076 годов. Книги эти отличаются высоким мастерством и уди­вительной красотой, «Остромирово Евангелие» написано исклю­чительно красивым уставным кирилловским почерком. Чудно хо­роши инициалы с растительными мотивами, неожиданно пере­ходящими в звериные или человеческие изображения. В текст включены рамки-заставки, раскрашенные, как и заглавные бук­вы, золотом и целой радугой красок. На отдельных листах нари­сованы миниатюры, изображающие евангелистов Иоанна, Луку и Марка. Они выполнены с высоким мастерством человеком, бле­стяще владеющим техникой рисунка, причем их автор применил очень любопытный прием: каждый цвет и сама фигура обведены золотом так, что вся миниатюра напоминает перегородчатую эмаль. Среди памятников старославянской пись­менности XI века «Остромирово Евангелие» не имеет себе равных по ма­стерству исполнения.

Все сохранившиеся книги покрыты роскошными переплета­ми, выполненными из деревянных досок, обтянутых материей и кожей, для прочности па кожу прикреплялись металлические бляхи — угольники и средники. Часто переплеты инкрустирова­лись драгоценными камнями, золотом и серебром. Переплет не только охранял книгу от порчи, но и служил украшением, неред­ко делался и специальный оклад — золотой или серебряный фут­ляр. Естественно, что подобным образом оформленная книга ценилась на Руси очень дорого, заключавшая в себе долгий и кропотливый труд, она представляла немалую материальную ценность. Однако наши предки больше ценили в книге духовное начало, они смотрели на нее как на «дорогую святыню». Летопи­сец XI века много проникновенных страниц посвящает книж­ному учению. «Велика ведь бывает польза от учения книжного, книгами наставляемы и поучаемы на путь покаяния, ибо от слов книжных обретаем мудрость и воздержание. Это ведь - реки, наполняющие вселенную, это - источники мудрости; в книгах ведь незримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они — узда воздержания... если поищешь в книгах мудрости прилежно, то найдешь пользу для души своей». Познание духовных богатств, скрытых в книгах, - вот что ценилось дороже всего. Поэтому вполне естественно появление на Руси библиотек. Князь Ярослав был известен не только тем, что «к книгам проявлял усер­дие, читал их и ночью, и днем», но и тем, что «...собрал писцов многих, и переводили они с греческого на славянский язык». Эти книгописцы переписали множество книг, положивших начало собранию Ярослава Мудрого, которое впоследствии послужило основой библиотеки при соборе Святой Софии в Киеве. Но со­брание книг Ярослава не было единственным.

«Книжные мужи» были и среди духовенства, и среди феодальной знати. Многие князья хорошо знали иностранные языки. Даже женщины из княжеских семей получали образование. Так, княгиня Ефросинья Полоцкая, как сказано и летописи, «была умна книжному писа­нию». Поэтому книги собирали во многих русских городах. Вла­дельцами библиотек были соборы. Отличалось своим богатством книгохранилище Софийского собора в Новгороде. Библиотеки собирались и монастырями. В XI—XII веках Киево-Печерский монастырь и Новгородский Юрьев монастырь имели значитель­ные собрания, в которых были и оригинальные, и переводные книги.

Переписчиками книг были не только монахи, по и светские люди; в XII веке в крупных городах возникло ремесло «книж­ных списателей». Дело это было крайне трудным и кропотли­вым, для него требовалась большая сила воли и любовь к такого рода занятиям. Литературный труд считался особой формой мо­литвы. Переписчиков содержали многие князья, некоторые из них сами переписывали книги.

Какие же книги были любимы на Руси в то время? Прежде всего, богослужебные, которые попали на Русь из Византин и Болгарии. Это были переводы с греческого некоторых частей Библии. Особую популярность снискала «Псалтырь» - сборник молитв, гимнов и религиозных песен. Знакома была Русь и с пе­реводами трудов христианских писателей, в основном поучитель­ного характера («Златоуст», «Златоструй»). Переводчики дела­ли вставки в текст, приспосабливая произведение к потребностям русских людей. Переводная литература оказала очень большое влияние на развитие древнерусской, однако это не означает, что национальная литература возникли лишь пол влиянием переводной, поскольку существовала задолго до появления по­следней,

В то время на Руси была очень любима и почитаема житий­ная или агиографическая литература /7/ — это истории из жизни святых мучеников, прославление их деяний. Автор жития (агиограф) стремился дать такой образ святого, который соответство­вал бы представлению христианина об идеальном герое. Целью жития было, прежде всего, поучение. Святой примером своей жизни утверждал в глазах наших предков истинность основных положений христианского вероучения. Жития являлись самым популярным чтением на протяжении всего существования Древ­ней Руси. Первоначально жития были переводными, но посте­пенно переводы житий византийских и южнославянских святых заменялись рассказами о жизни русских праведников. Первым таким произведением стало «Сказание о Борисе и Глебе», про­возглашенных русской церковью святыми уже в XI веке. Это «Сказание...» коренным образом отличается от жития визан­тийского типа: святые умирают мученической смертью не за веру, а за единство Русской земли.

Не менее популярными у русских людей были так называе­мые апокрифы, то есть «ложные», «отреченные», «тайные» - сочинения, не признававшиеся христианской Церковью. Дело в том, что церковь очертила круг богословской литературы, кото­рая считалась истинной, заслуживающей полного доверия и по­лучившей название канонической. К IV веку в Византин был составлен перечень книг Священного писания, признанных "ка­ноническими, но вместе с таковыми существовали книги, не отвечавшие требованиям «боговдохновенности» и расходившиеся с каноном, то есть библейские сюжеты в этих произведениях трактовались иначе, нежели в официально признанной литера­туре. Источником этих «еретических» произведений были древ­нееврейские предания и легенды, античная мифология, эллинистическая философия. Они как бы дополняли канонические хри­стианские книги в вопросе о происхождении мира, об истории человечества, о загробном мире, о жизни Иисуса и Его Матери.

В Древней Руси апокрифы получили свое дальнейшее раз­витие, обогатившись примерами, взятыми из русской истории, русских легенд и преданий.

Вместе с богословской литературой переводилась и светская. Это были хроники, главным образом византийские, которые да­вали возможность понять русским людям их историческую судь­бу, определить место Руси и всего славянства в мировой исто­рии. Исторический процесс трактовался в этих хрониках по определенной схеме, которая основывалась на утверждении бо­жественного происхождения мира и торжества христианства. Источником для подобных сочинений служила Библия, творения «отцов церкви», историков древнего мира, средних веков, антич­ные мифы и устные предания.

Русским людям были известны хроники Георгия Амартола, Иоанна Малалы, Георгия Сннкелла и сочинение, которое назы­вается «Летописец вскоре» патриарха Никифора.

Русские переводчики творчески перерабатывали эти тексты, дополняя и расширяя их материалами других авторов. Они со­ставили сводные сочинения энциклопедического характера, в ко­торых собраны материалы не только по истории, но и по геогра­фии, мифологии и литературе.

Русский читатель любил и переводные повести, и романы, среди которых самой популярной была повесть «Александрия» — о жизни и подвигах Александра Македонского. Она полна кра­сочных описаний Персии и Индии, фантастических приключений героев. Русский переводчик дополнил повесть встав­ками из книг других авторов и приспособил к вкусам русского читателя. Познакомились русские люди и с произведениями известного древнеримского писателя Иосифа Флавия, рассказыва­ющими о троянской войне («Троянские деяния»), повествующи­ми об истории Иерусалима («Повесть о разорении Иерусали­ма»).

Существовали на Руси н книги естественнонаучного плана, в которых в полуфантастической форме, характерной для мыш­ления средневекового человека, были даны сведения о мире природы, описания действительных и мнимых животных, фанта­стических камней и деревьев, приводились сведения о Вселенной («Физиолог», «Шестодневы»).

Переводная литература была крайне необходима для удов­летворения потребностей русского общества, стремившегося ис­пользовать культурные достижения других стран.

В XI веке появляется совершенно оригинальная русская ли­тература. Первое место в ряду этих произведении занимает летопись. Русское летописание возникает в XI веке и продол­жается до XVIII века; оно переживает периоды подъема в ХI—XII веках, резкого спада в результате татаро-монгольского на­шествия и повторного подъема после Куликовской битвы. Жи­вой интерес русского человека к своей истории говорит нам о его высоких духовных потребностях. Ни в какой другой литера­туре мира летописание не занимало столь большого места и не играло такой важной роли, как в Древней Руси. Ни в запад­ноевропейской литературе, ни в литературе других славянских народов нет ничего равноценного русской летописи.

Метод составления летописи заключался в том. что какой-либо человек, чаще всего принадлежащий к княжескому роду или монастырской братин, записывал по годам те или иные со­бытия, свидетелем которых он был сам или от кого-то получил о них сведения. Эти свидетельства вместе с легендами, сказа­ниями о различных лицах или событиях были соединены в от­дельные своды. Летопись являлась своеобразной энциклопедией эпохи, в нее входили не только краткие погодные записи, но и подробные рассказы о политических событиях, тексты юридиче­ских документов, предания, фиксации изменений погоды, жития святых, исторические повести, поучения, похвальные слова. Од­нако все это представляло собой не просто механическое собра­ние материала, а цельное произведение, единое по теме и со­держанию.

Когда же возникли русские летописи? Этот вопрос оконча­тельно пока не решен. Существует несколько гипотез, в которых начало летописания датируется концом X либо началом XI века.

Самым важным памятником летописания является «Повесть временных лет», созданная в 1116 году монахом Киево-Печорского монастыря Нестором, но до нас она дошла в более позд­них сводах. В П16 году «Повесть» была изъята из Киево-Печорского монастыря, который отличался антигреческой направ­ленностью, что не соответствовало политике тогдашнего киев­ского князя Владимира Мономаха /8/, и передана в Выдубицкнй монастырь — придворный монастырь Мономаха. Там игумен Сильвестр переработал летопись. Этот свод называется Лаврентьевской редакцией. Сильвестр отредактировал текст «Пове­сти» о событиях с середины 90-х годов XI века до 1110 года, то есть того периода, который интересовал Мономаха, В Лаврентьевской редакции «Повести» Мономаху приписывается цент­ральная роль во всех событиях, иногда даже не относящихся к его княжению.

В П18 году летопись подвергли еще одной переработке, что было связано с восхождением на престол в Новгороде старшего сына Мономаха. Автор версии насытил се новгородскими изве­стиями. Эта редакция носит название Ипатьевской,

Цель «Повести временных лет» сформулирована автором в заглавии: «Се повести временных лет, откуда есть и пошла Рус­ская земля, кто в Киеве нача первее княжнти, и откуда Русская земля стала есть». История Русского государства раскрывается на широком фоне всемирной истории. «Повесть временных лет» — подлинная энциклопедия русской жизни того периода. Она дает представление не только об истории Руси, но и об ее языке, происхождении письменности, о религии, воззрениях на мир, об искусстве и международных связях. Автор очень искусно ведет повествование, оно исполнено юмором и рассудительно­стью, яркой наглядностью. Чувствуется, что летописец весьма образован, знаком с большим кругом сочинений византийской, болгарской, западнославянской литературы. Это произведение оказало большое влияние на развитие русского летописания в дальнейшем. Буквально все местные летописи включали «По­весть» в качестве введения.

«Повесть временных лет» возникла тогда, когда уже начался процесс распада державы на отдельные княжества, поэтому ее главная идея — единство Руси, сплочение всех земель под властью Киевского князя. Нестор обращается к князьям; «По­что вы распря имати между собою? А погании губят землю Рус­скую». Патриотизм, героическая борьба с врагом - это главное в летописи. Она сыграла огромную роль в сохранении, в созда­нии поколений, живших во времена междоусобиц и татаро-монгольского ига, идеи единства Руси.

Кроме летописей была очень популярна проповедническая литература. Одно из древнейших мастерских произведений этого жанра — «Слово о законе и благодати», написанное первым рус­ским митрополитом Иларионом в 30—40-х годах XI пека. Ис­пользовав форму церковной проповеди, Иларион создал полити­ческий трактат о злободневных проблемах русской действитель­ности. Византия таких богословско-политических сочинений не знала. «Слово» направлено против попытки захвата Византией культурного и политического главенства в Восточной Европе. Иларнон призывал все христианские народы, независимо от вре­мени крещения, к равноправию, он рассматривал развитие все­мирной истории как процесс постепенного и равноправного при­общения всех народов к христианству. Поэтому Русь, делает вы­вод Иларион, приняв православие, заняла достойное место среди других христианских государств. «Слово» пронизано гордостью за свою Родину, которая «ведома и слышима есть всеми конци земли».

Русские люди любили читать и «Поучение Владимира Моно­маха». Владимир Мономах был выдающейся личностью своего времени. Человек большого ума и большого литературного та­ланта, он являлся влиятельным политическим деятелем, крепко стоящим на страже единства Русской земли, снискавшим пре­данную любовь и большое уважение у своих современников и потомков.

В своем «Поучении» Владимир выступает как умудренный большим жизненным опытом, благородный, гуманный человек, помышляющий о благе своего государства, призывающий к за­щите слабых. В то же время это князь энергичный и предприим­чивый, наделенный военными доблестями, всю жизнь проводя­щий в трудах и походах. Мономах говорит о необходимости быть верным данному слову, советует защищать всех обездоленных, зовет своих сыновей к деятельной жизни, к постоянному труду. Нельзя полагаться, говорит он, - на слуг и воевод. Самому нужно во все входить и за всем надзирать, чтобы не случилась беда, следует уклоняться от блуда и пьянства, так как от этого поги­бает и тело, и душа. Что знаешь, того не нужно забывать, а чего не знаешь, тому следует учиться, как учился отец Мономаха Всеволод, изучивший, сидя дома, пять иностранных языков. Мо­номах стремится увлечь своим личным примером своих детей и всех, кто прочтет «сию грамотицю». Князь перечисляет свои «пути» и «ловы» — походы и охоты. Всего Мономах совершил 83 больших похода, а числа малых не запомнил. В «Поучении» выражен поэтический восторг красотами русской природы. Князь с умилением говорит о том, как дивно «господним про­мыслом» устроен мир. Все эти красоты «дал Бог на угодье чело­века, на снедь, на веселие».

Князь всеми силами стремится к преодолению раздроблен­ности Руси, выступая за единство действий русских князей про­тив внешних врагов, он готов ради этого примириться со своим противником князем Черниговским. «Поучение» весьма публи­цистично, в нем отразилась глубокая тревога за судьбу Родины, желание вразумить потомков, дать нм советы, как предупредить политический распад страны.

Известны нам и другие произведения, написанные в это вре­мя. Разные по своему содержанию и литературному достоинству они дают нам представление о духовном мире наших предков, об их вкусах и пристрастиях.

Древнерусская литература эпохи Киевского государства — это отправная точка развития великой русской литературы.

Киевское искусство учило ценить в человеке его способность подчинять себе природные стихии, развивало в людях понима­ние художественной гармонии, что нашло отражение в глубоко оригинальной и своеобразной русской культуре.