1.Натурфилософская традиция античности

Старшие натурфилософы: Милетцы - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Фалес из Милета (VII-VI в. до н.э.) - родоначальник Европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель. Произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции - первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге. Первопричиной всего полагал воду. «Первопричина» (arche) есть и то, из чего проистекает все сущее, и то, во что все разрешается. Она — некая существенность, остающаяся постоянной при всех превращениях. Эта праоснова Фалесом была обозначена термином «физис», physis , что означало природу в смысле — первой и фундаментальной реальности, того, что "первично и постоянно в противоположность тому, что вторично, производно и преходяще. Фалес мыслил воду как «физис» — жидкий, текучий, а то, что мы пьем, — лишь одно из его состояний. Фалес — «натуралист» в античном смысле слова, но совсем не «материалист» в современном понимании. Фалес утверждал о первоначале-воде, что «все полно богов», все пропитано первоначалом-водой. А поскольку жизнь первична, то все живо и все имеет душу (панпсихизм). Позицию Фалеса можно назвать как гиолозоизмом, так как в воде как первооснове нерасчлененно слито воедино духовное (все полно богов), жизненное (вода есть начало жизни) и материальное (вода есть первовещество). Анаксимандр из Милета (VII в. - VI в. до н.э) был учеником Фалеса. Первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. Анаксимандр видит в воде уже нечто производное и полагает началом (архэ) бесконечное, — «физис»" бесконечный и неопределенный, из которого проистекают все вещи. Термин, употребляемый Анаксимандром, — апейрон, — означает нечто, лишенное границ как внешних (в пространственном смысле, и следовательно, количественно бесконечное), так и внутренних (значит, качественно недетерминированное). Как количественно и качественно неограниченное апейрон дает начало другим вещам, ограничивая их различным образом. Апейрон обнимает и окружает, управляет и поддерживает все в качестве детерминирующего; все вещи производятся им, сосуществуют с ним и в нем. Это бесконечное начало выступает как божественное, ибо оно бессмертно и неразрушимо. Фалес не ставил вопрос о том, как и почему из первопричины происходят все вещи. Анаксимандр ставит этот вопрос и отвечает на него: «Там, где вещи получают свое рождение, там же находят и разрешение сообразно необходимости; взаимообразно платят дань несправедливости по вине своей в порядке времени». Анаксимандр, возможно, размышлял над фактом, что мир состоит из серии противоположностей, где одна стремится превозмочь другую (холодное и горячее, сухое и влажное и т.д.). Несправедливость влечет за собой противодействие. И время виделось ему как судья, который указывает границу каждому из вступающих в противодействие начал, ограничивая господство одного в пользу другого, и наоборот. Поскольку мир рождается из раскола на противоположности, сначала выступает несправедливость, которая должна искупить себя смертью (концом) того же мира, который, впрочем, потом рождается вновь в порядке определенных циклов бесконечного времени. Если бесконечна первооснова, бесконечны и миры, как в том смысле, что наш мир — один из бесконечных миров, в ряду как тех, что предшествовали и тех, что воспоследуют (по схеме рождение— жизнь—смерть), так и в том смысле, что наш мир сосуществует одновременно с множеством других миров. Вот как выглядит генезис космоса. В некоем моменте вечности возникли первые две противоположности: холодное и горячее. Холодное по первоначальной природе было жидким; частично трансформированное горячим—огнем, оно образует воздух, периферийные сферы. Огненная сфера утраивается, рождая солнце, луну и звезды. Жидкий элемент, собираясь в земных впадинах, образует моря. Земля, воображаемая в форме цилиндра, ничем не поддерживаемая, покоится в подвешенном состоянии по причине одинаковой удаленности всех частей, т.е. равновесия сил. Из жидкого элемента под воздействием солнца рождаются первые организмы, элементарные структуры, из коих мало-помалу развиваются животные все более сложные.

Анаксимен из Милета (VI в. до н.э.) ученик Анаксимандра. До нас дошли три фрагмента из его сочинения «О природе» в ионийской прозе, а также устные предания. Анаксимен полагал, что первоначало бесконечно, но это бесконечное — воздух, воздушная безграничная субстанция. «Совсем как наша душа, — говорил он, — воздух поддерживает все и управляет всем; дыхание и воздух обнимают весь космос». И еще: «Воздух — то, что ближе к бестелесному (в смысле, что не имеет формы и границ, тела, и потому невидимо), и мы рождаемся, благодаря его влиянию, значит, он бесконечен и щедр, чтобы никогда не убывать». Следуя необходимости ввести некий «физис», из которого были бы выводимы все вещи наиболее логичным и рациональным способом, он нашел в воздушном элементе, благодаря его наиболее подвижной природе и постоянным изменениям, основу для вариаций и трансформаций. Конденсируясь, воздух охлаждается и превращается в воду, затем в землю; ослабляясь и расширяясь, он нагревается и становится огнем. Количественные изменения начальной реальности порождают, таким образом, все остальное, В определенном смысле именно Анаксимен дает наиболее строгое и логичное выражение милетской мысли, поскольку с процессами «уплотнения» и «разрежения» вводится принцип динамической причины, о которой не было речи у Фалеев, Анаксимандр же разрабатывал ее, опираясь на орфические понятия. Анаксимен приводит причину в совершенную гармонию с началом.

Милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?». Ответы разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего; к идеи субстанции, т.е. первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Лосев выделяет общие черты космоса натурфилософов:

1. Космос состоит из материальных элементов. Поскольку весь космос - чувственный и материальный, таковы же и его элементы - земля, вода, воздух, огонь, эфир.

2. {Гилозоизм}. Поскольку ничего не существует, кроме чувственно-материального космоса, и нет ничего такого, откуда происходило бы его движение, это значит, что он движет себя сам. А это значит, что таковы же и его элементы, откуда и "живая" их материя.

3. {Интуиция}. Поскольку чувственно-материальный космос, а также и все, что в нем, являются предметами зрения, слуха, осязания и прочих чувственных ощущений, то все указанные выше абстрактно-всеобщие категории даются на этой стадии только интуитивно, или только наглядно-описательно.

Учение милетцев:

а)Учение о становлении, т.е. о таком процессе мировой истории, который мыслится непрерывным.

б) Становление, о котором учат милетцы, есть становление элементов, т.е. таких типов материи, которые признаны за основные. Чувственно-наглядный материализм милетцев признавал элементами существующего то, что зримо и осязаемо, то, что существует непосредственно вокруг человека. Таким основным элементом, как известно, Фалес признавал воду, Анаксимен - воздух. Гераклит, как мы увидим ниже, таковым элементом считал огонь. Теперь поставим вопрос: каким же способом происходило у милетцев становление этих элементов?

в)Яснее всего на этот вопрос отвечает Анаксимен. Он учил о разрежении и сгущении элементов. Самый плотный и тяжелый элемент - это земля. (Ясно само собой, что здесь действовала некритическая интуиция неподвижности земли и ее пребывания ниже всех других элементов и вещей.) Разрежаясь, земля переходит в более подвижный и более легкий элемент - воду. Вода же в результате своего испарения превращается в воздух, который, в свою очередь, - в огонь и, наконец, в результате предельного разрежения и утончения - в эфир, из которого состоят и небо и самые боги. Между всеми этими элементами нет никакого перерыва, поскольку каждый из них переходит в соседний путем сплошного и непрерывного изменения. Таким образом, у милетцев здесь было то, что можно назвать элементно-становящимся континуумом. Такие принципы, как принцип разрежения или сгущения, только подчеркивают непрерывность того становления, о котором учили все милетцы.

г)Понятие становления (иными словами, непрерывности, или континуума) обязательно связано с понятием бесконечности. Эта бесконечность в той или иной мере представлена у всех милетцев. Но подобно тому, как разрежение и сгущение отчетливее представлено у Анаксимена, понятие бесконечности ярче других представлено у Анаксимандра. Анаксимандр учит, что все вещи произошли из того, что он называет беспредельным (апейрон), которое отнюдь не является простой смесью элементов, а обладает своей собственной специфической природой: "Он говорил, что начало и элемент есть беспредельное, не определяя его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо другое. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным". И далее: "Беспредельное, из которого [возникают] элементы, есть нечто отличное [от каждого из них]". Это не значит, что беспредельное у Анаксимандра есть нечто сверхматериальное. Наоборот, все материальное и происходит из беспредельного и при своем разрушении уходит в него. При этом Анаксимандр говорит о вечном чередовании возникновения и гибели на лоне беспредельного, в частности, о происхождении из него всех противоположностей. Беспредельное Анаксимандра есть то, что мы можем назвать бесконечностью, которая определенным образом упорядочена и отличается определенного типа структурой. На это указывает наличие беспредельного также в каждом отдельном элементе.

Здесь мыслится тождество единичного и всеобщего. Идея беспредельного отнюдь не чужда ни Фалесу, ни Анаксимену. Вечно становящаяся структура бесконечности - вот тот тип упорядочения беспредельного, который признается у всех милетцев.

Младшие натурфилософы. Эмпедокл. Основу учения Эмпедокла составляет концепция о четырёх стихиях, которые образуют «корни» вещей, так называемое архе. Этими корнями являются огонь, воздух, вода и земля. Им соответствовали Зевс, Аид, Нестис (сицилийское божество воды) иГера. Они заполняют всё пространство и находятся в постоянном движении, перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Они неизменны и вечны. Все вещи как бы складываются из этих стихий, «вроде того, как стена сложена из кирпичей и камней». Прочие Боги также были производными этих 4 «корней». Наиболее равномерно эти 4 «корня» вещей распределены в крови человека. «Корни» вещей являются «пассивными» началами. Эмпедокл отвергает мысль о рождении и смерти вещей. Последние образуются посредством смешения и соединения стихий в определенных пропорциях. Так, кость состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырёх частей огня. Источником движения, происходящего в природе, являются не сами «корни», так как они неизменны, а две противоположные силы — Любовь (Филея), олицетворяющая единство и добро, и Ненависть (Нейкос), олицетворяющая множество и зло. Они являются «активными» началами. Эти две силы обладают вполне определёнными физическими качествами. Так, «липкая Любовь» имеет все свойства влаги, а «губительная Ненависть» — свойства огня. Таким образом, весь мир представляет собой процесс смешения и разделения смешанного. Если начинает господствовать Любовь, то образуется Сфайрос — шар, при котором Ненависть находится на периферии. Когда Вражда проникает в Сфайрос, то происходит движение стихий и они оказываются разделенными. Затем начинается обратный процесс, который заканчивается воссозданием Сфайроса — однородной неподвижной массы, имеющей шаровидную форму. Итого было 4 фазы : 1) акосмическая — господство и победа Любви (Сфайрос); 2)космическая — переход от Любви к Ненависти; 3) акосмическая — господство и победа Ненависти; 4)космическая — переход от Ненависти к Любви. Человечество жило в 4 фазу.

Таким образом, концепция Эмпедокла сводится к следующей схеме. В мире существует единство и множество, но не одновременно, как у Гераклита, а последовательно. В природе происходит циклический процесс, в котором сначала господствует Любовь, соединяющая все элементы — «корни всех вещей», а затем господствует Вражда, разъединяющая эти элементы. Когда господствует Любовь, тогда в мире воцаряется единство, качественное своеобразие отдельных элементов пропадает. Когда же господствует Вражда, появляется своеобразие материальных элементов, появляется множество. Господство Любви и господство Вражды разделяется переходными периодами. Мировой процесс и состоит из этих повторяющихся циклов. В процессе всех происходящих изменений сами элементы не возникают и не уничтожаются, они вечны. В своей философии Эмпедокл высказывал много гениальных мыслей, но в то время, когда жил Эмпедокл, они не могли быть подтверждены эмпирически. Так, он писал, что свету требуется определённое время для своего распространения, тоесть скорость света является очень большой, но все же конечной величиной. Даже Аристотель вIV в. до н. э. считал это мнение ошибочным. Эмпедокл, подобно элеатам, признавал закон сохранения — из ничего не происходит ничего. Также замечательной была идея Эмпедокла о выживаемости биологических видов, которые отличались целесообразностью. В этом можно заметить уже зачатки, хотя и наивные, подхода к теорииестественного отбора. Подобно Анаксимандру, считал, что живое произошло от неживого, но отличие заключалось том, что в начале произошли части тела и органы, далее, по мере усиления Любви в мире, они произвольным образом соединялись, в результате чего появлялись двухголовые, четырехрукие и т. п. Наиболее приспособленные организмы выжили, в этом и прослеживался некий целесообразный план. Эмпедоклу принадлежит и ряд замечательных мыслей в области медицины. Так, он полагал, что невозможно овладеть врачеванием, если не знать, не исследовать человека.В своей теории чувственного восприятия Эмпедокл выдвигает глубокую мысль, что процесс чувственного восприятия зависит от строения телесных органов. Познание осуществляется следующим образом: подобное постигается подобным. Например органы чувств приспосабливаются к ощущаемому, если же строение органа чувств такое, что не может приспособиться к воспринимаемому, то этот предмет не воспринимается. Или космическая Любовь познается подобно человеческой любви. Органы чувств имеют своеобразные поры, через которые проникают «истечения» от воспринимаемого объекта. Если поры узкие, то «истечения» не могут проникнуть, и восприятия не происходит. Теория ощущений Эмпедокла оказала большое влияние на последующую древнегреческую мысль — Платона, Аристотеля, атомистов. В (сохранившейся частично) поэме «Очищения» изложил пифагорейское учение о переселении душ, возмездии и искуплении. Анаксагор. Анаксагор учил о вечных элементах мира, «семенах» (или «гомеомериях»), которые включают в себя всю полноту мировых качеств и управляются космическим Умом. Стараясь объяснять естественными причинами такие явления, как  солнечное и лунное затмение, землетрясения и. т. п., он навлёк на себя обвинение в оскорблении богов. Его судили и приговорили к смерти, от которой спасло его только красноречие Перикла. Смертный приговор заменён был изгнанием. Анаксагор поселился в Лампсаке, где и умер. «Не я потерял Афины, а афиняне потеряли меня» — гордо говорил он. В противоположность милетцам, для объяснения бесконечного разнообразия видимых явлений, он принимал не одну первичную стихию, вроде воды, воздуха или огня, а бесчисленное множество бесконечно малых первичных материальных частичек, гомеомерий (однородных частичек), которые не созданы и не могут ни разрушаться, ни переходить друг в друга. Но за такие первичные стихии, из которых состоят все вещи, он признавал не эмпедокловы элементы, а основные, первобытные тельца, отличающиеся друг от друга по своим качествам, и однородные тела, которые из них образуются. Впрочем, гомеомерии Анаксагора не похожи и на атомы в нашем смысле, то есть на простые химические тела, потому что в числе их у него приведены, между прочим, мясо, дерево и т. п. Гомеомерии, сами по себе лишённые движения, были первоначально выведены из покойного, хаотического состояния другим, тоже вечным, материально мыслимым началом-разумом, и этим движением, отделением разнородного и соединением однородного, был создан мир. Он первый был тем, кто предположил, что солнце - шар. Многообразие тел в природе он сводит к различным неизменным, неисчислимо многим и бесконечно малым элементам действительного мира («семена вещей», «гомеомерии»), которые вначале были в беспорядке смешаны и образовывали хаос.  Мировой «ум» - тончайшее и легчайшее вещество — приводит их в движение и упорядочивает: неоднородные элементы отделяются друг от друга, а однородные соединяются - так возникают вещи. При этом ум заключён в материи, в которой он творит; однако не смешиваясь с ней, является чем-то «несоединимым». Этот взгляд имеет большое значение для схоластики. Ни одна вещь не возникает, а также не исчезает, а образуется из соединения уже существующих вещей, в результате отделения этих вещей друг от друга она обращается в ничто, распадается. Познано может быть только неодинаковое и противоречивое.

Категория «прекрасного» и «возвышенного» в эстетике.

Категория прекрасного. Эстетика – наука о прекрасном. Понимание прекрасного задал Греческий мир. Объективистское понимание прекрасного. Неразрывность блага и красоты. Искусство – работа ткача, плотника, оружейника. Главное – знание, как делать.

Две теории прекрасного:

Как подходящее: вещь прекрасна, если она соответствует своему предназначению, условиям данного момента времени. Золотой щит может быть безобразен, а корзина с мусором прекрасна. Индивидуальная красота.

Как соразмерное: вещь создана по определенным законам пропорции и симметрии. Красота безотносительно к кому-то. Красота объективная, всеобщая, соответствует разуму.

Римляне практически полностью переняли эти концепции. Декорум – приспособление частей к целому сообразно его индивидуальности. 3 концепции прекрасного: подходящее; симметричное; добро, благо, мудрость. В 3-м веке новая эстетическая концепция.

Плотин. Отверг прекрасное как пропорции. Если бы прекрасное было соразмерным, оно было бы только сложными предметами, однако, есть солнце. Одно и тоже лицо в зависимости от выражения может быть более или менее прекрасным. Прекрасное не может быть в соответствии, потому что такое прекрасное может заключаться в злом, а злое не может быть прекрасным. Понятие соразмерности можно применить только к материальным вещам. Значит, прекрасное не может заключаться в отношении, оно может быть только качеством. Сущность прекрасного – то, что проявляется в соразмерности. Единство в материи не существует, следовательно, она не может быть источником прекрасного, а может только душа. Прекрасное – проявление души в материи.

Августин Аврелий. Ввел закон контраста. Люди, в следствии ограниченности своего разума, считают некоторые вещи безобразными потому что не видят общую картину мира. Упорядоченное и есть прекрасное. Красота каждого элемента возрастает, когда становится частью целого. Красота целого всегда превосходит части. Гармония целого – контраст прекрасного и безобразного. Тело это не пропорция, оно прекрасно потому что отражает красоту души.

Ренессанс. Центральное понятие – грация, красота в движении.

Новое время. Субъективная концепция прекрасного. Прекрасное не подлежит доказательству, не может быть измерено. Эстетика переносится от объекта к субъекту. Прекрасное – не относительное, притязает на универсальность. Субъективная ценность.

20в. Попытка совместить объективизм и субъективизм. Критерий прекрасного – единство, сложность, интенсивность воздействия. Шок ценности. Протест против унифицирования образа красоты. Современная красота – процесс производства.

Категория возвышенного. Актуализируется в настоящее время. Античное учение о трех стилях речи: высоком (возвышенном), среднем и низком. Характеристики: величие и благородство души автора; сильный и вдохновенный пафос; величественное сочетание всего целого. Возвышенное – отзвук величия души. Главный источник возвышенного – природа. Возвышенное – неожиданное, необычное, шокирующее. Цель возвышенного – не убеждать слушателя, а привести его в состояние восторга. В античности категории прекрасного и возвышенного смешивались. Различаются по степени интенсивности.

В 17в четко разводятся эти 2 категории на основании их природы. О. Бёрт – прекрасное это чувство удовольствия, а возвышенное это чувство восторга. Восторг – смешанное чувство. Идея возвышенного на чувстве страха, аффект самосохранения. Первое чувство от возвышенного – неудовольствие. Вещь, вызывающая восторг, является возвышенной. Возвышенное – качество вещей.

Кант. Возвышенное надо искать не в вещах, а в особым состоянии человеческого сознания. Возвышенное – то, что безусловно велико, по сравнению с ним все мало. Предмет наших чувств не может быть возвышенным. Безусловно большое – бесконечность. Но она не представлена человеку в чувствах. Разумом человек превосходит свои чувства. Природа возвышенна там, где провоцирует бесконечность (звездное небо, океан, пустыня). 2 типа возвышенного: математическое и динамическое. Математическое – предмет, который мы не можем охватить нашим воображением, связано с величиной предмета. Динамическое – противоречит нашему чувству самосохранения. Океан в тихую погоду – математическое возвышенное, океан в бурю – динамическое. Динамическое сильнее математического, потому что математическое противоречит только воображению, а динамическое всему человеку. А всегда ли в таких случаях природа будет возвышенной? Там, где грозит безусловная опасность, эстетического созерцания нет.

Шиллер разделил великое и возвышенное. Человек, поборовший зверя велик, но не возвышен. Возвышенным может быть только предмет, которому мы не можем противостоять никогда. Велик тот, кто побеждает страшное, а возвышен тот, кто даже буду побежденным, не знает страха.

Лиотар. Опирался на Канта. В прекрасном состоит союз воображения и понимания, в возвышенном он разрывается. Катастрофа воображения. Воображение приносится в жертву разуму. Этическое разрушает эстетическое. Возвышенное произведение искусства должно бросить вызов классическому представлению прекрасного. Оно должно казаться чем-то непредставимым. Обращено к таким вещам, которые непонятны сознанию.

Современное искусство пытается представлять то, что не представимо, увидеть то, что увидеть нельзя. Отсутствием формы указать на непредставимое.