Тема 8. Немецкая классическая философия
Эта философия многими называется вершиной философской мысли. По времени она охватывает период приблизительно 1780 – 1830 гг. В это время в германских государствах появилось множество оригинальных мыслителей: Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Гердер, Фейербах, все кроме последнего являются идеалистами.
И.Кант (1724 – 1804) – достаточно яркая фигура в истории философии, хотя в жизни самого Канта длительное время ничего не свидетельствовало о том, что кенигсбергский «ученый магистр», как его называли, станет наиболее выдающимся философом своего времени.
Родился Кант в семье скромного ремесленника в г.Кенигсберге. Здесь же он получил образование, здесь работал, здесь же и умер.
В семье будущего философа господствовал дух религиозного благочестия и строгой требовательности в вопросах морали.
Впоследствии, на склоне своих лет, Кант с гордостью писал: «Мои родители, происходя из сословия ремесленников, будучи людьми образцовой честности, нравственной благопристойности и порядочности, не оставив состояния (но также и долгов), дали мне воспитание, которое если смотреть на него с моральной стороны, не могло быть лучше и за которое я, при каждом воспоминании о них, чувствую глубочайшую благодарность».
После окончания университета (богословский) факультет), где Кант с увлечением изучал философские, физико-математические науки, работал домашним учителем. В 1755г. он анонимно издает свою физико-астрологическую теорию мироздания, которую в сущности лишь повторил Лаплас через несколько десятилетий.
Самостоятельным философом Кант становится достаточно поздно, к 45-летнему возрасту.
В 47 лет он получил место профессора логики и метафизики, защитив диссертацию «О форме и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого» (1770).
Именно с этого времени начинается новый период в жизни Канта, который условно называют «критическим», в отличие от предшествующего ему «докритического». В этот период появляются «Критика чистого разума» (1781), «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1790).
Кант – родоначальник немецкого идеализма, наиболее последовательно проводит онтологическое обоснование теории познания. Тем самым Кант осуществляет своего рода переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Впервые не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания.
Кант рассматривает структуру субъекта для того, чтобы решить вопрос, что такое истинное знание. В субъекте – два уровня: эмпирический (индивидуально-психологические особенности человека) и трансцендентальный (всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового). Объективность знания, по Канту, обусловливается именно структурой трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в человеке.
Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей, а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. В этом смысле он называет свою философию трансцендентальной, а метод критическим тем самым подчеркивая, что необходимо предпринять критический анализ наших познавательных способностей, чтобы выяснить их природу и возможности.
Философское открытие Канта состоит в том, что основу научного познания он усмотрел не в созерцании умопостигаемой сущности предмета, а в деятельности по его конструированию. При этом у Канта меняется представление о соотношении рационального и эмпирического в познании. Для Декарта, Спинозы, Лейбница чувственное восприятие представало как смутное, спутанное знание, как низшая форма того, что ясно постигается лишь с помощью разума. Кант говорит, что чувственность и рассудок имеют принципиальное различие и как бы представляют два разных ствола в человеческом знании. Научное знание – это синтез того и другого. Ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений – пусты, считал Кант. И весь вопрос теперь в том, как осуществляется этот синтез, как обосновать необходимость и всеобщности знания как продукта этого синтеза? Как возможны синтетические априорные суждения? – так формулирует Кант важнейшую для философии проблему.
Он дуалистически разделяет действительность на два одновременно существующих мира:
мир «вещей в себе» – невоспринимаемая и непознаваемая человеком действительность, трансцендентальный мир.
мир «вещей для нас» – совокупность чувственно воспринимаемых предметов и явлений, закрепленных в образах сознания – трансцендентный мир. Мир «вещей для нас» познаваем.
Он обосновывает 3 ступени познания:
чувственное познание – реализация способности человека к ощущениям;
рассудочное познание – способность к понятийному мышлению;
разумное познание – реализация способности человека делать (формулировать) умозаключения.
Человек познает и практически действует. Кант называет соответствующие области сферой «чистого разума» и сферой «практического разума». Сфера «чистого разума» формируется на способностях человека чувствовать и рассуждать. Сфера «практического разума» – это собственно разум. Кант задается вопросом об ограниченности каждой из способностей. Границы чувства и рассудка исследуются в «Критике чистого разума», границы собственно разума – в «Критике практического разума».
Исследования форм познания и границ познавательных способностей человека приводят Канта к агностицизму – к утверждению, будто природа вещей, как они существуют сами по себе («вещь-в-себе»), принципиально недоступно нашему познанию. Достоверное теоретическое знание имеется только в математике и естествознании.
Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. В результате воздействия «вещи» на органы чувств возникает хаос ощущений, который приводится в порядок силами нашего разума. То, что мы считаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир явлений, т.е. наш разум предписывает законы природе. Но миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей. Абсолютное познание их невозможно. Они для нас только ноумены, т.е. умопостигаемая, но не данная в опыте сущность. Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума. В принципиальной ограниченности человеческого познания он видел определенный нравственный смысл: если бы человек был наделен абсолютным знанием, то для него не было бы ни риска, ни борьбы при выполнении нравственного долга.
Большое место Кант отводил диалектике: противоречие рассматривалось как необходимый момент познания. Но диалектика для Канта – всего лишь гносеологический принцип, она субъективна, т.к. не отражает противоречий самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности.
Подобно тому, как теоретическая философия выясняет вопрос о возможностях научного знания, вся практическая философия посвящена человеческой практике, причем соотношение свободы и морального закона является одной из основных проблем кантовской практической философии.
Высший принцип нравственного закона, по Канту, гласит: поступай так, чтобы всегда уважать человеческое достоинство как в твоем собственном лице, так и в лице всякого другого человека, и чтобы всегда относится к лицу как к цели, а никогда – только как к средству.
Высшим достижением немецкой классической философии явилась философия Г.Гегеля (1770 – 1831). На объективно-идеалистической основе он развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики и подверг критике метафизический метод мышления.
Гегель требует переосмыслить природу понятия. До сих пор в понятии видели некое субъективное образование. Гегель отождествляет понятие с самой сущностью вещей, отличая его от субъективно данных понятий, которые существуют в человеческой голове. Диалектика развития «чистого понятия» составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления. Всякое развитие протекает, по Гегелю, по определенной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). Каждое понятие, а, следовательно, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития.
Гегелевская философия проникнута глубоким внутренним противоречием. Метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность познания. Но поскольку объективной основой его является абсолютный дух, а целью – самопознание этого абсолютного духа, постольку познание конечно, ограничено. То есть система познания, пройд цикл познавательных ступеней, завершается последней ступенью – самопознанием. Таким образом противоречие между методом и системой Гегеля есть противоречие между конечным и бесконечным.
В сер.XIX в. с острой критикой идеализма Гегеля выступил немецкий философ Л.Фейербах (1804 – 1872). С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, а в основе философии – знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу. Однако критика им Гегеля носила односторонний характер: за отрицанием идеализма он недооценил гегелевскую диалектику. Его материализм оставался метафизическим.
Характерной чертой его материализма был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы (а не творение бога) и рассмотрении человека в неразрывном единстве с природой. Саму же природу он рассматривает не как механизм, а скорее как организм.
В центре внимания Фейербаха – не отвлеченное понятие материи, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело – две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется им преимущественно биологически, и отдельный индивид для него – не исторически духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. Поскольку общественная жизнь людей является по существу практической, постольку Фейербах, отвлекающийся как раз от социально-исторического определения человека упускает из виду именно роль практики и входе исторической жизни человека, и в процессе познания. Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Тем самым в теории познания он выступает как сенсуалист, полагая, что ощущения – единственный источник познания. Только то, что дано через органы чувств, обладает подлинной реальностью.
Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует понятие «объект». Понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения и поэтому первый объект для всякого человека – другой человек, «ты». Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.
Фейербах встал на защиту именно природно-биологического начала в человеке, от которого абстрагировался немецкий идеализм после Канта.
Материя не есть продукт духа, а дух есть высший продукт материи. Это, разумеется, чистый материализм. Но, дойдя до этого, Фейербах вдруг останавливается. Он не находит дороги из царства абстракций в живой, действительный мир. Он изо всех сил хватается за природу и за человека. Но и природа, и человек остаются у него только словами. Он не может сказать ничего определенного ни о действительной природе, ни о действительном человеке. Но чтобы перейти от фейербаховского абстрактного человека к действительным, живым людям, необходимо было изучать этих людей в исторических действиях. Фейербах говорит о человеке как таковом, а не о действительном историческом человеке. Он никогда не добирался до реально существующих деятельных людей, а застревал на абстракции «человек» и ограничивался лишь тем, что признавал действительного телесного человека в области чувства, т.е. не знал никаких иных человеческих отношений кроме любви и дружбы, к тому же идеализированных.