Тема 6. Философия эпохи возрождения

Период развития Европы с начала XIV в. и до конца XVI в. при­нято называть эпохой Возрождения (Ренессанса). В это время распространяет­ся идея доверия к естественному человеческому разуму и закладывают­ся основы философии, свободной от религиозных идей. Это время отмече­но выдающимися достижениями во всех областях наук и культуры. Ослабло влияние церкви и религии на духовную жизнь, резко возрос интерес к античному наследию.

В эпоху Возрождения начинает формироваться новое мировоззрение, которое ставит в центре мира не бога, а человека. Это мировоззрение по­лучило название гуманизм. С точки зрения гуманистического мировоззрения наибольшей ценностью для человека обладают реальные земные дела, интересы, про­блемы, чувства, эмоции. Великий итальянский поэт и гуманист Данте Алигьери (1265-1321) считал, что человек имеет двойственную приро­ду и двойное назначение – земное и небесное. Человек «предопределя­ется к двум конечным целям». Одна из них достигается в земной жизни и состоит в проявлении своей добродетели через повседневные дела. Вторая цель основана на религиозной вере и достигается только посмертно при содействии божественной воли. Земное назначение че­ловека постепенно становится главной темой литературы и искусства Возрождения. Именно на земной жизни сосредоточили внимание вели­кие поэты, художники и скульпторы этого времени.

Крупнейшими гуманистами, разрабатывавшими идею свободы и достоинства человека, были Леонардо БрУни (1370-1444), Лоренцо Балла (1407-1457), Марсилио ФичИно (1433-1499), Пьетро Помпонацци (1462-1526), Пико делла Мирандола (1463-1494).

Основные лозунги эпохи Возрождения

• «Природа и Бог - одно и то же» (Лоренцо Балла).

• Ищущие блага должны стремиться «не к добродетели, но к насла­ждению ради него самого» (Лоренцо Балла).

• «Человек – кузнец своего счастья» (Пико де ла Мирандола).

• «Любая вещь рождается, чтобы служить человеку, а человек – для того, чтобы сохранить компанию и дружбу людей» (Леон Баттиста Альберти).

• «Человек рождается не для того, чтобы умереть и сгнить, но для того, чтобы производить» (Леон Баттиста Альберти).

Более глубокое философское осмысление человека и его места в мире дано в трудах выдающегося философа, кардинала католической церкви Николая Кузанского (подлинная фамилия – Кребс, 1401-1464) – немецкий философ, теолог, астроном, кардинал и легат (представитель папы в Германии). Пантеист. Главный вопрос для Николая Кузанского – может ли человеческий разум выразить в рациональной, матема­тической форме тождество Бога и природы. Он отошел от схоластического понимания мира и сделал попытку найти новый метод познания. Этот метод описан в его основном труде «Об ученом незнании». Концепция «уче­ного незнания» имеет прямую связь с тезисом Сократа «Я знаю, что ничего не знаю». Согласно Николаю Кузанскому, ученое незнание – это осознание разномасштабности, несо­ответствия между конечным человеческим разумом и бесконечным бо­гом. Для описания бога философ вводит глубоко диалектичные понятия абсолютного минимума и абсолютного максимума. Бог Кузанского оказы­вается единством противоположностей. С одной стороны, он – вся Все­ленная, абсолютный максимум, самое большое, что может быть. Отожде­ствляя бога со всей природой в целом, Кузанский заложил основу новой философской концепции — пантеизма. Пантеизм (от греч. pan – всё и theos – бог) – это философское учение, отождествляющее бога и мир, счи­тающее, что бог слит с природой, как бы разлит в окружающем мире, про­низывает его. Но, с другой стороны, бог является также и абсолютным минимумом, самым малым, что может быть, – ведь бог присутствует в каждой пылинке, в мельчайшей частице вещества. Все конечные вещи располагаются между абсолютным максиму­мом и абсолютным минимумом, то есть «Бог во всех вещах, как все они в нем». Данный тезис аналогичен утверждению Анаксагора «все во всем».

Конечный че­ловеческий разум приближается к бесконечному, к богу, постигая его как единство противоположностей.

Средневековому мировоззрению человек казался существом сла­бым и ничтожным по сравнению с богом, но в то же время это суще­ство считалось центром сотворенного богом мира. Человек – центр природы, которая дана ему в пользование богом – живет на Земле, особой планете, расположенной в центре Вселенной. Такой взгляд на место человека в мире полностью согласовывался с принципами не­бесной механики Птолемея (ок. 90 – ок. 160). Согласно геоцентричес­кой системе Птолемея, в центре Вселенной находится населенная людьми планета – Земля, вокруг нее вращаются Солнце и другие пла­неты, а звезды являются небесными огнями непонятной природы. Вся эта система создана богом, который поселил «венец творения» – че­ловека в центр мира.

В эпоху Возрождения эта христианская концепция человека начи­нает разрушаться. Главный удар по ней нанес Николай Коперник (1473-1543), заменивший геоцентризм в астрономии гелиоцентриз­мом. Первоначально папа римский одобрил исследования Коперника, и его расчеты движения небесных тел были использованы церковью для реформы календаря. Однако позже протестанты, а затем и католи­ки по идеологическим соображениям резко осудили гелиоцентриче­скую систему. Из нее, в частности, следовало, что человек вовсе не на­ходится в центре сотворенного мира – он лишь одно из живых существ, обитающее на одной из планет, т. е. такое же рядовое явление природы, как и любое животное или растение. Таким образом, откры­тие Коперника обогатило гуманизм новыми идеями. Теперь человек понимался не как центр сотворенного мира, а как рядовая часть при­роды, подчиненная ее законам. Концепция человека начала опираться на зарождающуюся науку и приобрела материалистический характер.

Джордано Бруно (1548-1600) – пантеист с атеистическими и ма­териалистическими оттенками. Пошел еще дальше Коперника, утверж­дая, что даже Солнце не является центром Вселенной. Он считал, что бес­конечная Вселенная состоит из множества звезд, подобных Солнцу, вок­руг которых вращаются множество планет, похожих на Землю. Никакого центра, занимающего исключительное, привилегированное положение в бесконечной Вселенной, вообще не существует. Вселенная порождена бесконечной божественной мощью. Джордано Бруно развивал концеп­цию пантеизма Николая Кузанского: философия познает не какое-то сверхприродное божественное существо, а природу, которая и является «богом в вещах». Вселенная – это единая материальная субстанция, обла­дающая одушевленностью. Всем природным вещам в той или иной форме присуща жизнь. Разумная жизнь возможна не только на Земле. Считал природу единой и бесконечной субстанцией, творящей саму себя.

Основные сочинения – «Изгнание торжествующего зверя», «Пять диалогов о причине, начале и едином».

Природа есть «не что иное, как Бог в вещах» («Изгнание торжест­вующего зверя»).

У природы два начала – материя и субстанциальная форма (дух, душа). «...Имеется двойная субстанция: одна духовная, другая телес­ная, но... в последнем счете и та и другая сводятся к одному бытию и одному корню» («Пять диалогов о причине, начале и едином»).

Материя – единый всеобщий телесный субстрат. «...Имеется... одна-единственная материя под всеми формообразованиями природы... то, что было семенем, становится стеблем, и из того, что было стеблем, возникает колос, а из того, что было колосом, возникает хлеб...» («Пять диалогов...»)

Действующая причина природы – «мировая душа» и ее «всеобщий ум». «Всеобщий ум, это – внутренняя, реальнейшая и специальная способность и потенциальная часть души мира. Это есть то самое, что наполняет все, освещает вселенную и побуждает природу производить как следует свои виды...» (там же).

«Я утверждаю, что если жизнь находится во всех вещах, то, следо­вательно, душа является формой всех вещей; во всем она главенству­ет над материей и господствует в составных вещах, производит состав и конституцию частей» (там же).

Материя и форма суть две стороны единого, неподвижного, беско­нечного и вечного бытия. «Итак, вселенная едина, бесконечна, непод­вижна... Она не материя, ибо не имеет фигуры и не может ее иметь, бесконечна и беспредельна. Она не форма, ибо не формирует и не об­разует другого, ввиду того, что она есть все, есть величайшее, есть еди­ное, есть вселенная» (там же).

Единое бытие бесконечно и не имеет выделенных точек, каждая яв­ляется центром. Единое бытие само неподвижно, но предполагает множественность и движение от одного модуса к другому, совместимому с ним.

Джордано Бруно отверг принцип подчинения разума вере, а филосо­фии – теологии, считая неприемлемой идею «двойственности истины», т. е. признания сосуществования религиозной и научной истины. Он полагал, что право на существование имеет только научная истина, опи­рающаяся на научный опыт.

Аналогичной точки зрения придерживал­ся величайший мыслитель Возрождения Леонардо да Винчи (1452-1519). Чтобы понять природу, рассуждал Леонардо, надо обратиться к опыту. В природе существует некий поддающийся измерению порядок, который обнаруживается в причинных отношениях между явлениями. Человек должен обращаться к причинам наблюдаемых событий, ис­пользуя для этого математику. Идеи Дж. Бруно, Леонардо да Винчи и их единомышленников создали предпосылки для формирования экс­периментальной науки нового времени.

В эпоху Возрождения переосмыслению подверглось не только мес­то человека во Вселенной, природа его познавательных способностей, но и внутренняя структура общества, существующие в нем отношения между людьми. В трудах Эразма Роттердамского (1469-1536), Mapтина Лютера (1483-1546) и Мишеля Монтеня (1533-1592) были за­ложены многие исходные принципы буржуазной концепции религии, мира и человека.

Параллельно раннебуржуазной идеологии формиро­валась социалистическая. Ее создатели – основоположник утопиче­ского социализма Томас Мор (1478-1535) и утопический коммунист Томмазо Кампанелла (1568-1639). В знаменитом труде Т. Мора «Уто­пия» и в книге Т. Кампанеллы «Город Солнца» были нарисованы карти­ны справедливого и гуманного общества, каким его представляли себе эти мыслители. Так, Т. Мор справедливо считал главным источником социального неравенства частную собственность, предвидел историче­скую тенденцию ее укрупнения и замены собственностью общественной, понимал важность и эффективность демократических принципов управ­ления, борьбы с бюрократизацией общественной жизни, видел необхо­димость социальных гарантий и реальной заботы государства о каждой личности. Главным недостатком мыслителей этого направления счита­ется утопичность их идей, – т. е. отсутствие представлений о том, какими методами можно воплотить в реальную жизнь описанные ими модели справедливого общества. Сами слова «утопия», «утопичность» вошли в язык народов мира как обозначение чего-то несбыточного – как страна, описанная в «Утопии».

Параллельно демократическим идеям раннебуржуазных мыслителей и утопических социалистов в эпоху Возрождения получил теоретиче­ское обоснование противоположный подход к общественному разви­тию – сформировалась идеология диктаторских, тоталитарных поли­тических режимов. Наиболее детально ее обосновал Никколо Макиавелли (1469-1527) – итальянский мыслитель, государственный деятель, историк, писатель и поэт. Основатель теории политического реализма – государственной политики, свободной от религиозных и моральных ограничений и основанной исключительно на силе и разуме. В его трактатах «Государь» и «Рассуждения на первую декаду Тита Ли­вия» проводится мысль, что самой лучшей формой правления является демократическая республика, напоминающая древнеримское государ­ство. Однако республиканская форма правления возможна отнюдь не вез­де и не всегда – для ее существования необходимо, чтобы в народе были хорошо развиты гражданские добродетели, т. е. стремление реально уча­ствовать в общественной жизни, заботиться о процветании государства. Если же гражданские добродетели развиты недостаточно (народ равноду­шен к общественным интересам и проблемам), наиболее целесообразным типом власти становится монархия, даже диктатура.

Государство, по мнению Макиавелли, является высшим проявле­нием человеческого духа. Поэтому служение государству является целью и смыслом всей человеческой жизни. Воспитанием чело­века также должно заниматься именно государство, а не церковь, как было принято в Средние века. Для усиления могущества государства допустимы любые средства – в том числе аморальные и преступные. Если действия государя (монарха) направлены на укрепление госу­дарства, любые его поступки справедливы и оправданы – в том числе обман, вероломство, подкуп, заказные убийства и т.п.

Теория реализма в политике: Жажда наживы – главный движущий интерес истории. Человек по своей природе злобное, жадное и завистливое существо. «Люди скорее забудут смерть отца, чем лишение имущества» («Рассуждения»), «Ибо о людях в целом можно сказать, что они неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, что их отпугивает опасность и влечет нажива» («Государь»).

Бог и судьба определяют лишь половину того, что человек может сделать для своего процветания. Сильное государство – гарантия единства интересов и благополучия всех граждан.

Создание и сохранение государства не может зависеть от мораль­ных и религиозных ограничений.