Тема 3. Основные направления и методологические ориентации

Современной социологии

1. Мультипарадигмальность современной социологии. Основные направления и ориентации современной социологии

2. Позитивизм и неопозитивизм

3. Гуманитаристская социология

1. Парадигма в социологии (термин ввел в научный оборот американский философ и историк Т.Кун) – признанное всеми научное достижение, которое в течение определенного времени дает научному обществу модель постановки проблем и их решений исследователем. Мультипарадигмальность науки означает допустимость использования в ней при изучении социальных феноменов различных, подчас противоположных друг другу теорий и концепций.

Современная социология мультипарадигмальна: она представлена различными теориями и концепциями, школами и течениями, охватывающими все сферы жизни общества: это теории общества - теории стадий роста, всеобщего равенства, конвергенции, модернизации, информатизации и реидеологизации общества и др.; теории социальной организации, малых групп, элит, бюрократии, концепции социального неравенства, социального статуса, дифференциации и интеграции, социальной классификации и стратификации, социальной мобильности, социального конфликта; теории ролей, подражания, "зеркального "Я", лидерства; концепции социального обмена и коммуникации, социальной экологии и т.д. Имеется также множество социологических школ, т.е. институционализированных течений в социологии, вокруг которых группируются их приверженцы. Назовем такие известные школы, как французскую, основанную Э.Дюркгеймом (Дюркгейм, Месс, Бугле, Дави, Лапи, Хальбвакс), представляющую интерес для экономистов, юристов, лингвистов, культурологов, этнологов (традиции этой школы сохраняются и в настоящее время); чикагскую, идеи которой особенно актуальны для социальной экологии (А.Смолл, Дж.Г.Мид, И.Берджесс, Р.Парк, У.Самнер, Ч.Х.Кули, много сделавшие для становления социологии в США); франкфуртскую – одну из наиболее влиятельных в неомарксизме (Т.Адорно, Г.Маркузе, М.Хоркхаймер); штарнбергскую, работающую в сфере социологии науки (Р.Мертон, Маллинс, Т.Кун).

В современной западной социологии множество течений: традиционализм, социальный эволюционизм, социологический редукционизм, утилитаризм, бихевиоризм и постбихевиоризм, технологический детерминизм и др. Основными направлениями, вбирающими в себя большинство течений, являются два: неопозитивизм и гуманитаристская социология. Последнюю в российской литературе часто называют гуманистической в силу калькирования этого слова с английского, игнорируя его многозначность, отмечаемую в толковых словарях.

Основными ориентациями в социологии являются эволюционистская и конфликтологическая. Критерий их различия - анализ конфликта как неизбежной и даже необходимой формы социального изменения или его игнорирование. Глобальных направлений, в которые укладываются основные подходы, течения, школы, теории, концепции, парадигмы и модели, – тоже два: позитивистское и гуманитаристское. Основное различие между ними заключается в оценке основного объекта социологии – общества: либо как аналога природы (предметно-вещного мира), либо как специфического субстрата, в котором действуют иные закономерности. Имеются и иные различия между названными ориентациями и направлениями, обусловленные главным, например – апологетика существующего общества и государства у эволюционистов и ее неприятие у конфликтологов, разная оценка методов и назначения социологии у позитивистов и "гуманитариев". Кроме названных направлений, имеются течения (в основном конфликтологической ориентации), не полностью укладывающиеся в основную схему, поскольку они совмещают черты обоих основных направлений, хотя и в разной мере.

Типология важнейших направлений, ориентаций и школ представлена в нижеследующих схемах:

Схема 1. Основные направления и ориентации в социологии

Ориентации	НАПРАВЛЕНИЯ
Эволюционистская	I. ПОЗИТИВИЗМ	II. ГУМАНИТАРИЗМ
	1. Натурализм XIX в.: Биологизм; Механицизм 2. Неопозитивизм XX в.: Структурный функционализм; Бихевиоризм; Позитивистская теория действия	1. Понимающая социология: Феноменология Символический интеракционизм Этнометодология 2. Герменевтическая теория действия
Конфликтологическая	3. Классический марксизм XIX в.
	4. Редукционный ленинизм XX в.	4. Неомарксизм 5. Теория конфликта XX в.

Схема 2.Различия между эволюционистской и конфликтно-радикальной ориентациями

Отношение к:	У эволюционизма	У конфликтологизма
Конфликту	игнорирование как аномалии и патологии	норма, необходимая форма развития, самореализации
Существующему обществу	апология; попытки его стабилизации и ремонта	критика; поиск путей его радикального изменения

2. Позитивизм и современный неопозитивизм – направление в социологии, представители которого пользуются естественнонаучной методологией. Основоположниками позитивизма явились Сен-Симон, А.Кетле, Г.Спенсер, О.Конт, Дж.Милль, Э.Дюркгейм. Позитивизм прошел в своем развитии два этапа:

Первый этап, свойственный XIX в., включал две основные ориентации – эволюционистскую и конфликтно-радикальную.

Эволюционистская ориентация позитивизма (натурализм) в свою очередь имеет две школы: а) биологизм в виде органической школы Г.Спенсера, сводившей общество к аналогу живого организма, расово- антропологической школы Г.Гобино и родственной биологизму психологической социологии; б) социальный механицизм А.Кетле, упрощавший общество до аналога физического объекта.

Конфликтно-радикальная парадигма позитивизма на этом этапе представлена классическим марксизмом (экономический детерминизм К.Маркса), признававшим объективность, независимость от исследователя существующих фактов, явлений и процессов, решающую роль социальной структуры (классов) и использовавший отдельные естественнонаучные подходы. Однако теорию Маркса нельзя полностью отнести к позитивизму, поскольку она четко выделяла специфику объекта социальной науки.

Второй этап, начавшийся в ХХ в., характеризуется двумя ориентациями: конфликтно-радикальной и эволюционистской. Первая проявилась в ленинизме – советской, сталинской, или коммунистической версии марксизма, абсолютизировавшей значение форм собственности, политики, миссии пролетариата, классовых и формационных различий. Вторая связана с неопозитивизмом, возникшим в 20-30-е гг. в трудах П.Лазарсфельда и Г.Блейлока и включающим ныне две основные научные школы: 1) структурный функционализм; 2) бихевиористская социология. Предтечей структурного функционализма были взгляды Г.Спенсера, Э.Дюркгейма, В.Парето, его основателем – Т.Парсонс, а представителями – Р.Мертон, К.Дэвис, Дж.Хоманс и др. Они отошли от позитивистского отождествления законов общества и природы, считая, тем не менее, что общество в целом и его части тесно взаимосвязаны, скреплены функциями. С 1950-х гг. структурный функционализм господствует в США. В рамках структурного функционализма выделяется позитивистский вариант теории действия (деятельностного подхода) того же Т.Парсонса;

Представителями бихевиористской социологии были Э.Торндайк, Дж.Уотсон, Скиннер (конец XIX - начало ХХ века). Она достигла пика в своем развитии в 20-е гг.

Несмотря на то, что современная теоретическая социология Запада состоит из множества различных теоретических школ, все они тяготеют к двум полюсам - позитивизму и неопозитивизму, с одной стороны, и гуманитаристской социологии, с другой.

Позитивизм и неопозитивизм – это аналог естественнонаучных знаний, но о социальных процессах. По методам он сравним с физикой, химией, биологией и другими естественными науками. Позитивизм возник и стал господствовать в социологии XIX века в противовес умозрительным рассуждениям об обществе. Тогда была потребность в создании "позитивной" теории, столь же доказательной и общезначимой, как естественнонаучные теории. Методы позитивизма - это наблюдение, сравнение, эксперимент, метод историзма, номотетический метод.

Согласно позитивизму: а) наука может иметь дело только с наблюдаемыми предметами, непосредственно известными опыту; б) необходимо построение общих законов или теорий, отражающих отношения между явлениями (номотетический метод); в) наблюдение и эксперимент показывают, соответствуют или нет изучаемые явления теории; объяснение явлений заключается в демонстрации того, что они являются частными случаями общих законов или закономерностей (верификация); г) социология может быть такой же научной, как физика; д) предпочтительны измерения и подсчеты (метод квантификации).

Термин позитивизм был введен в социологию Контом, считавшим, что эта дисциплина должна быть научной (как "позитивные" естественные науки), т.е. должна иметь дело лишь с непосредственно проверяемыми положениями. Дюркгейм также придавал большое значение внесению в социологию методов науки, установлению законов причинной связи социальных феноменов. Его теория самоубийств считалась классическим примером научной социологии и имела особое влияние на развитие социологии в США в 1930-40-х гг. Многие исследователи того времени предпочитали точную операционализацию классических понятий, таких, как аномия и отчуждение, и подчеркивали значение измерительной техники.

Критики позитивизма выявили его уязвимость. Они подвергли сомнению позитивистский тезис о том, что только наблюдаемые феномены могут анализироваться и что феномены суть частные случаи закономерностей. Реалисты утверждают, что причинное объяснение осуществляется посредством идентификации лежащих в основании механизмов, возможно, и не наблюдаемых, но связывающих феномены.

Ряд социологов утверждает, что социология вообще не может быть подобна естественной науке. Наиболее радикальным является утверждение, что цель социологии заключается не в объяснении, а в понимании. Не столь крайним было утверждение, что социологические описания должны уделять внимание намерениям и мотивам людей. Поскольку эти последние феномены уникальны, свойственны лишь социальному, а не природному миру, постольку и методы естественной науки не могут использоваться в социологии.

Позитивизм обвинялся в намеренном редукционизме, так как, считая не поддающиеся измерению понятия бессмысленными, он отбрасывал все неквантифицируемые, т.е. неподдающиеся измерению и исчислению, проблемы.

Франкфуртская школа – первый критик позитивизма социологии США - считала, что позитивизм склонен останавливаться на подсчете фактов и не идет глубже к подлинной социологической интерпретации. Так, изучение общественного мнения лишь фиксирует мнения индивидов, не задаваясь вопросом, почему они придерживаются этих мнений. Исключается феноменологизм, сама возможность познания причин и сущности социальных явлений. Ю.Хабермас утверждал, что позитивизм как пример технической рациональности связан с требованием контролировать общество.

Позитивизм проповедовал наличие неизменных законов функционирования и развития общества, рассматриваемых как часть или прямое продолжение законов природы. Позитивизм тяготел и к различным формам теоретического редукционизма, содержал органицистские и эволюционистские элементы, исследуя общество в статике - как систему в состоянии равновесия, а не в динамике. К позитивизму относятся также механицизм, географическая, расово-антропологическая и некоторые другие школы. Несостоятельность биологического и механицистского редукционизма, ставшая очевидной к концу XIX века, привела к кризису позитивизма и способствовала развитию различных форм антипозитивизма.

Позитивистская традиция была продолжена в рамках неопозитивизма – модернизированной позитивистской ориентации в ХХ веке. Наиболее ярко позитивистскую ориентацию характеризуют шесть принципов неопозитивизма:

1) натурализм (признание сходств объектов естественных и социальных наук и потому – общность законов развития природы и общества);

2) сциентизм (единство методов социологии и естественных наук – точных, строгих, объективных: наблюдение, эксперимент, сравнение, измерения, номотетический метод. Социолог, игнорируя уникальное, открывает повторяющиеся цепи событий, называемые неизменными, статичными общественными законами, что позволяет контролировать людей, как контролируются процессы в физике и химии);

3) бихевиоризм (исследование путем изучения открытого поведения человека, т.е. поведения, которое можно наблюдать);

4) верификация (использование эмпирических, опытных процедур для проверки истинности исследования);

5) квантификация (необходимость и возможность измерения, количественной оценки всех социальных явлений);

6) методологический объективизм (свобода от ценностных суждений и от связи с идеологиями). Понятие "свобода от ценностей" имеет различные значения: а) социологи могут исключать идеологические предположения из своих исследований; б) социологам не следует давать оценки эмпирическим данным; в) оценки следует ограничивать сферой технической компетенции социологов; г) социологи индифферентны к моральным последствиям своих исследований; д) ценности социологов должны быть открытыми и ясными; е) социологам следует воздерживаться от защиты отдельных ценностей. Во многом синонимом свободы от ценностей является понятие ценностной нейтральности; социология не занимает привилегированную позицию относительно социальных ценностей, т.к. существует дистанция между эмпирическими данными и моральными действиями. Эмпирические открытия о природе бедности, неравенства или самоубийства не говорят нам, что мы должны делать. Поэтому социологи должны стремиться к ценностной нейтральности в политике, действующей на двух уровнях: личном (социологам следует сделать ясными их собственные ценности) и институциональном (социологи не должны использовать свой профессиональный статус преподавателей для того, чтобы диктовать ценности студентам). Это традиционная аргументация встречает три возражения: ценности могут проявляться в исследовании невольно; неясно, возможна ли нейтральность вообще; не всегда она желательна, относительно некоторых проблем не следует быть нейтральным.

Неопозитивисты не представляют в настоящее время единой школы. Скорее всего, это широкое и влиятельное направление, сторонники которого называют себя представителями "научной социологии" или "естественнонаучного" направления в социологии. Неопозитивизм оказал огромное влияние на развитие эмпирической социологии в Западной Европе и США, на расширение масштабов эмпирических исследований, на использование результатов социальных исследований в технократических и либерально-реформистских программах. Популярность идей неопозитивизма способствовала превращению социологии в независимую научную дисциплину.

Неопозитивизм порождает широкую оппозицию леворадикальных и гуманитаристских концепций антипозитивизма и антисциентизма, критикующих узость методологической базы неопозитивизма, абсолютизацию методов естественных наук, игнорирование специфики социальных явлений и мировоззренческой функции социологии.

В характерном для неопозитивизма натурализме сегодня выделяются две взаимосвязанные формы:

1) методологический натурализм, господствующий в гносеологии социологии и признающий сциентизм, но вместе с тем стремящийся учесть своеобразие социальной действительности. Он представлен структурно - функциональным анализом, системными теориями, теорией социального обмена. Новейшими его концепциями являются эмпирический структурализм и постпозитивизм.

2) Онтологический натурализм, предметно отождествляющий социальные и естественные науки и сводящий общественные закономерности к природным: это бихевиоризм, постбихевиоризм, необихевиоризм, социобиология и др.

Важнейшей из школ методологического натурализма является школа структурно-функционального анализа, предтечей которого был функционализм Дюркгейма – направление, вызывающее дискуссии.

Исследователи-функционалисты XIX века были увлечены проблемой взаимосвязи различных элементов общества и часто объясняли их взаимозависимость с точки зрения эволюционной теории Ч.Дарвина или органической аналогии. Подобно тому, рассуждали они, как сердце имеет функцию кровообращения, так и социальные институты имеют функции в отношении общества. Функционализм объясняет социальную деятельность, обращаясь к ее следствиям в отношении какой-либо другой социальной деятельности, института или общества в целом. Основные положения функционализма таковы:

Социальная деятельность или социальный институт могут иметь латентные (скрытые) функции в отношении некоторой другой деятельности. Например, некоторые утверждают, что независимо от намерений отдельных членов семей, переход от расширенной семейной формы к нуклеарной способствовал процессу индустриализации; главное, что люди освобождались от семейных уз и могли быть географически мобильными. Это утверждение латентной функциональности в отношении индустриализации составляет часть объяснения изменения в семейной структуре.

Социальная деятельность может способствовать поддержанию стабильности социальной системы. Например, Э.Дюркгейм утверждал, что религиозные практики наилучшим образом понимаются как практики, способствующие интеграции и стабильности общества. Некоторые теоретики заходят еще дальше, утверждая, что следует рассматривать все социальные институты как выполняющие эту функцию.

Социальная деятельность может способствовать удовлетворению основных социальных потребностей. Т.Парсонс утверждал, что общества имеют определенные потребности, которые должны удовлетворяться для их выживания, а социальные институты необходимо рассматривать как удовлетворяющие эти потребности.

Критики структурного функционализма обычно выдвигают следующие основные аргументы:

Функционализм не может объяснить социальный конфликт или другие формы нестабильности, поскольку рассматривает все виды социальной деятельности как беспрепятственно взаимодействующие с целью стабилизации общества. Функционалисты утверждают, что социальный конфликт может в действительности иметь позитивные функции в отношении социального порядка, или признают посредством понятия дисфункции того, что не все виды социальной деятельности имеют позитивные функции в отношении всех других видов.

Функционализм не может объяснить изменение, поскольку нет механизма, нарушающего существующие функциональные отношения. Ответом функционалистов было использование таких понятий, как дифференциация.

Функционализм – это форма телеологии, т.к. объясняет социальную деятельность ее следствиями, а не причинами.

Функционализм пренебрегает тем смыслом, которое индивиды придают своим действиям, сосредоточиваясь лишь на следствиях действий.

Структурно-функциональная теория Толкотта Парсонса сформировалась под влиянием кибернетики. Образа системы с обратной связью, породивших идеи общественной системы, спонтанно поддерживающей свое равновесие и функции. Под структурой Парсонс понимал систему устойчивого взаимодействия, функция же, в его представлении, характеризует это взаимодействие. Каждая социальная система должна действовать, иначе она умирает. Общественная система, по Парсонсу, включает в себя основные элементы и связи между ними, причем каждый элемент выполняет функции всей системы. Он доказывал, что все социальные системы обладают четырьмя функциями (A C I L): A – адаптация: любая система приспосабливается как к внутренней ситуации, так и к изменениям внешней среды; C – целедостижение: факт приспособления подразумевает решение задач, способствующих достижению цели; I – интеграция: система связывает и увязывает все свои компоненты, обеспечивает целостность общества; L – латентность: любая интеграция основана на неких общих нормах, ценностях; социальная система создает, сохраняет, совершенствует мотивацию индивидов, следование образцу их поведения, культурные принципы.

Обеспечивают эти функции социальные институты: 1-ю – экономика, 2-ю – политика; 3-ю – институты социального контроля, 4-ю – институты социализации. Эти институты наиболее динамичны. Социализация и социальный контроль служат средством достижения полного равновесия, т.е. бесконфликтности, где каждый знает свою роль.

Введение и интерпретация Т.Парсонсом и Р.Бейлзом понятия "равновесие" говорят о попытке втиснуть социологию в рамки физики. Ведь при этом вводятся три эвклидовых измерения пространства и четвертое – время, причем из четырех "законов равновесия" три аналогичны законам ньютоновской механики: а) принцип инерции: данный процесс действия продолжится в неизменном виде и направлении до тех пор, пока противоположно направленные мотивирующие силы не задержат или отклонят его; б) принцип действия и реакции: если в действующей системе меняется направление процесса, то внутри нее есть и тенденция к балансу путем дополнительного изменения, равного по мотивационной силе, но противоположного по направлению; в) принцип усилия: любое изменение скорости процесса действия прямо пропорционально величине мотивационного усилия. Четвертый закон явно взят из биологии, это аналог "закона эффекта": г) принцип интеграции системы: любой элемент стремится утвердиться на своем месте в системе, с помощью своей функции внося вклад в интегративный баланс системы.

Критика примитивизации общества и особенно идеи равновесия, игнорирующей изменения и конфликты в обществе, заставила Парсонса описать механизм изменения в терминах функционализма, но уже с биологических позиций. Он выделил два типа изменений системы: а) ее внутренней дифференциации; б) ее эволюции, т.е. развития во времени.

Дифференциация происходит путем развития новых структур для выполнения прежних (неизменных) функций и упразднения старых структур. Если исполнение функций старым элементом систему не удовлетворяет, последняя оказывает на этот элемент давление и, если ситуация не исправляется, система меняет или заменяет элемент, создает новый, который в конфликте со старым непременно побеждает. Тем самым дифференциацию Парсонс определяет как форму адаптации.

Эволюция – это постоянное структурное изменение, выработка социальных приспособлений (религии, денег, рынка, права), позволяющих решать проблемы. Эти новшества перенимались другими социальными системами и становились эволюционными универсалиями. Тем самым общества суть пассивные объекты мутаций, аналогичных мутациям в системе Дарвина.

Классификация систем у Парсонса включает их деление на простые и сложные, малые и большие, стабильные и неустойчивые, традиционные и современные. В истории человечества Т.Парсонс выделил три основных типа общества: примитивные, промежуточные и современные. Он показал, что общественной системе свойственна определенная противоречивость, хотя природы конфликтов он не раскрыл.

Р.Мертон выступил с критикой теории Парсонса за то, что она не позволяет "делать" социологические исследования. Единственный выход, по мнению Мертона, состоит в создании теорий среднего уровня (теории "референтных групп", "социальных ролей", "социальных статусов"), являющихся предметом социологии.

Мертон стремился "расшить узкие места" Парсонса. Для него функции могут быть не только положительными, но и нейтральными, и даже отрицательными для целостности данной системы. Если для Парсонса "социальный институт" функционален, то для Мертона он может быть и дисфункционален. Например, армия может не только быть гарантом защиты целостности и безопасности системы, но и в отдельных ситуациях стрелять в народ. Он не согласен и с утверждением Парсонса, что все наши намерения абсолютно соответствуют нашим результатам. Как тогда, – вопрошает он, - объяснить отклонения? И делает вывод, кроме явных функций в обществе существуют латентные функции, последствия которых непредсказуемы. Мертон предложил парные понятия: функция и дисфункция; равновесие и неравновесность; норма и патология и т.д.

Структурный функционализм базируется на пяти принципах:

1) общество – это система частей, объединенных в единое целое;

2) общественные системы сохраняют устойчивость, поскольку в них существуют такие внутренние механизмы контроля, как правоохранительные органы и суд;

3) дисфункции существуют, но преодолеваются сами по себе или постепенно укореняются в обществе (напр., радикалы и хиппи США 60-х гг.);

4) изменения обычно происходят постепенно, а не революционно;

5) социальная интеграция или ощущение, что общество является крепкой тканью, сотканной из различных нитей, формируется на основе согласия большинства граждан страны следовать единой системе ценностей - основе устойчивости общества (например, англичане согласны с необходимостью монархии).

В 1980-х гг. после смерти Парсонса оживился интерес к функционализму, предпринимались попытки ответить на многие традиционные критические замечания. Это течение было названо "неофункционализмом".

Другой школой, близкой методологическому натурализму, является возникший в последние десятилетия постпозитивизм, который, отвергая принципы бихевиоризма, верификационизма и квантификации, признает остальные постулаты неопозитивизма.

Что касается онтологического натурализма, прямо сводящего общество к природе, то отметим такие школы, как бихевиоризм и постбихевиоризм, признающие, что поведение человека и группы обусловлено не социальными институтами, а психобиологическими особенностями организма человека. Вместе с тем они много сделали в плане анализа адаптации человека к социальной среде и влияния врожденных рефлексов на формирование привычек и стереотипов поведения.

3. Гуманитаристская социология (т.е. вся совокупность непозитивистских течений, отрицающих тождество человека и природы и настаивающих на специфике объекта и метода социологии – науки, призванной помочь человеку преодолеть отчуждение от социальных структур) включает множество направлений - от радикального антипозитивизма до принимающих отдельные из принципов неопозитивизма теорий. Их можно сгруппировать в четыре основные категории: понимающую социологию, уходящую своими корнями в немецкую идеологию, философию жизни и неокантианство; герменевтическую теорию социального действия; теорию конфликта и неомарксизм.

Автором термина "понимающая социология" и первой разработки ее концепции явился М.Вебер. Социология, по его мнению, "интерпретируя, понимает социальное действие и тем самым пытается причинно объяснить его течение и результаты". Под действием он подразумевает человеческое поведение. Основополагающую идею понимающей социологии сформулировал Вильгельм Дильтей (1833-1911), противопоставивший природу и общество ("Природа чужда нам. Общество же – это наш мир"). В той или иной степени позиции понимающей социологии разделяли Г.Зиммель, П.Сорокин, Ф.Знанецкий, У.Томас.

Следует подчеркнуть ряд постулатов понимающей социологии, характерный для всех течений гуманитаристской социологии:

а) законы развития общества и природы во многом противоположны (это прямое отрицание принципа натурализма);

б) поскольку специфичен объект познания социальных наук, то необходимы и специфические методы познания в социальных науках, отличные от методов естественных наук (отрицание сциентизма).

в) на место позитивистских методов и принципов бихевиоризма, верификационизма, квантификации и методологического объективизма понимающая социология ставит такие методы и принципы, как идиографический и социокультурный методы, качественный анализ, методы понимания, феноменологизма, герменевтики и лингвистический, а также частные методы отдельных версий понимающей социологии, принцип ценностной релевантности.

Идиографический метод – метод исследования индивидуальных, уникальных лиц, событий или предметов. Идиографические методы противоположны номотетическим, целью которых является нахождение общих законов, объединяющих индивидуальные случаи. Химик не изучает процесс, который нельзя повторить. В обществе же, наоборот, все явления неповторимы. Социологические суждения субъективны, они окрашиваются собственным опытом исследователя: нельзя взять объект исследования "в чистом виде", без субъективных привнесений из опыта и позиции исследователя, без его воздействия и изменения.

Лингвистический метод исходит из следующего: в противовес бихевиоризму, понимающая социология придает особое значение не чувствам, ощущениям, наблюдению открытого поведения, а языку. Изучается то, что доступно языку, мышлению. Главное - не как поступил человек, а почему. Чтобы человек среагировал, чужие действия и собственные потребности должны пройти через его голову, мышление, оформиться словесно. Значения же слов у разных людей различается. Тем более – у разных сообществ (этносов, классов, эпох). Это и должен изучать социолог, а не "видимость" (наблюдаемое поведение).

Основной метод или, точнее, методологию понимающей социологии составляет социокультурный метод, т.е. понимание духовных сдвигов, изменений в культуре, идеально-типическое моделирование общественных процессов, рассмотренное в предыдущей теме.

Феноменологизм (в одном из значений) представляет собой метод социологической интерпретации, противопоставляемый позитивистской квантификации, склонной останавливаться на подсчете фактов, когда, например, изучение общественного мнения просто фиксирует мнения индивидов, не задаваясь вопросом, почему они придерживаются этих мнений. Этому противопоставляется феноменологизм, дающий возможность познания причин и сущности социальных явлений. Конкретными способами феноменологической интерпретации являются лингвистический метод, метод понимания и герменевтика.

Основу этой методологии представляет собой "понимание" (Verstehen), понятие, введенное Вебером, определявшим социологию как науку, занимающуюся имеющими смысл действиями. Метод "понимания" составлял часть критики позитивизма и натурализма. Суть этого метода заключается в следующем:

а) если в естественных науках имеет место непрямое, выводное знание (т.к. "извне" изучается посторонний для ученого объект), то социолог прямо познает других, общество через самопознание; б) для этого познания главное – субъективный смысл действия, мотив, вкладываемый в действие индивидом, его намерения и цели; в) Verstehen – это процедура получения доступа к этим смыслам, состоящая в том, чтобы поставить себя в положение других людей. Например, если социолог анализирует социальные условия подачи знака рукой, он решает, когда это есть подача знака, а когда - нечто иное. Не исследуя смысл действия, можно впасть в серьезное заблуждение, объединив в одну категорию разнородные действия. В какой-то степени анализ смысла является просто продолжением повседневных попыток понимания действия, а не причинным объяснением.

Герменевтикой называется метод интерпретации осмысленных человеческих действий. Герменевтика возникла с целью восстановления аутентичной версии Библии, в которой за века переписывания от руки было сделано множество ошибок. В XIX веке понятие герменевтики расширилось, за счет интерпретации любого текста, исходя не только из текста, но и из опыта автора. Дильтей пошел дальше, включив в герменевтику два специфических, резко отличных от естественнонаучных, метода исследования любых человеческих действий как выражения пережитого опыта: а) интерпретатор достигает понимания, помещая себя в позицию создателя действия, книги или картины. Это возможно, т.к. они оба имеют общую человеческую природу, они оба суть выражения Духа; б) понимание достигается при помещении человеческого действия в более широкий контекст, придающий ему смысл. Например, живопись понимается посредством обращения к кругозору или мировоззрению общества, в котором она появляется. Этот же метод использовал К.Маннгейм.

Герменевтика возникла в противовес позитивизму, считавшему человеческое действие простым производным от разных социальных структур. Однако трудность герменевтики заключалась в том, как достигнуть надежности интерпретаций. Ведь у каждого социолога, возможно, свое объяснение. Предлагаемое решение этой проблемы состоит в "герменевтическом круге", круговой связи между целым (мировоззрении общества) и его частями (действием человека): объяснении части через целое и целого через часть, как предложил в ХХ веке Х.Гадамер.

Гуманитаристская социология, как правило, отрицает и "свободу от ценностей" или "ценностную нейтральность", выдвигая на их место ценностную релевантность (уместность ценностей). Вебер четко различал ценностное суждение и ценностную интерпретацию. Как ученые, социологи должны избегать личных ценностных суждений о социальных явлениях. Они не должны рекомендовать какой-либо линии действия, утверждая, что их рекомендации суть необходимые и неизбежные выводы из объективных фактов. Однако, поскольку социология предполагает интерпретирующее понимание социального действия, интерпретация зависит от ценностной интерпретации. По Веберу, ценностная релевантность действует на трех уровнях интерпретации: а) филологическом, устанавливающем смысл текстов; б) этическом, приписывающем ценность объекту исследования; в) рациональном, выясняющем причинную связь между явлениями.

Главным в ценностной интерпретации является определение тех ценностей, на которые направлена деятельность, но не оценка этой деятельности как хорошей или плохой. Вместе с тем многие концепции гуманитаристской социологии прямо отвергают и "свободу от ценностей", считая ее невозможной в социологии – науке, затрагивающей интересы людей. Большинство представителей гуманитаристской социологии настроены субъективистски: убеждены, что знания влияют на общество, а ценности, выбираемые социологом, – на науку.

Рассмотрим три версии понимающей социологии. Обычно среди современных версий понимающей социологии выделяют феноменологию, символический интеракционизм и этнометодологию.

К понимающей социологии тяготеет феноменологическая социология – научная школа, исходящая из феноменологической философии, занятая выяснением изначальных истоков социальности. Она рассматривает общество как явление, воссоздаваемое в духовном взаимодействии индивидов, в процессе межиндивидуальной коммуникации. В качестве своей главной цели феноменологическая социология принимает анализ и описание повседневной жизни и связанных с ней состояний сознания. Это исследование осуществляется посредством "выведения за скобки" суждений о социальной структуре, т.е. не связано с допущениями о существовании или причинных силах социальной структуры. Феноменологи утверждают, что хотя люди в целом принимают повседневный мир как нечто само собой разумеющееся, феноменологический анализ должен показывать, как образуется этот мир.

Феноменология критикует позитивистские методы, в частности, возражая против той идеи, что люди формируются социальными силами, а не создают социальный мир сами; против пренебрежения смыслом человеческих действий и использования причинного анализа человеческого действия, ибо это ведет к пренебрежению уникально человеческим характером социального взаимодействия.

Основателем феноменологической социологии являлся А.Шюц, но самое известное исследование принадлежит П.Бергеру и Т.Лукману в 1960-е гг. Их отправной точкой был феноменологический анализ знания, свойственного повседневной жизни. Такое знание почти всегда характеризуется типизацией и ориентировано на решение практических проблем. Бергер и Лукман говорят далее о том, что это повседневное знание творчески производится индивидами, находящимися также под влиянием совокупного веса институционализированного знания, произведенного другими.

Феноменологическая социология не оказала значительного влияния на социологию в целом и была подвергнута широкой критике. Подчеркивалась тривиальность ее результатов, ее описательность.

Символический интеракционизм (англ."взаимодействие") – теоретико-методологическое направление в современной западной социологии. Он занят исследованием взаимодействия, ориентированного на символ. Внимание исследователей концентрируется на языке как главном символическом "медиуме" взаимодействия. Главная задача – понимание, усвоение, присвоение символов. В 1970-е гг. полагалось, что символический интеракционизм является главной альтернативой функционализму и теории социальных систем, составлявших господствующую парадигму в американской социологии. Этот подход далее имел важное значение в социологии как критика позитивизма. Его интеллектуальные корни относятся к понятию "Я", в том виде, в каком оно разрабатывалось Дж.Г.Мидом, утверждавшим, что рефлексивность имеет решающее значение по отношению к "Я" как социальному феномену. Социальная жизнь зависит от нашей способности представлять себя в других социальных ролях, а это принятие роли других зависит от нашей способности к внутреннему диалогу с самими собой. Общество представлялось Дж.Миду обменом жестами, предполагающим использование символов. Тем самым символический интеракционизм есть исследование отношения "Я – общество" ("Я - другие") как процесса символических коммуникаций между социальными акторами. Эта перспектива внесла существенный вклад в анализ роли, социализации, коммуникации и действия. Символический интеракционизм оказал особое влияние на социологию отклонения, связанную с использованием понятия карьеры в исследованиях преступного поведения. Интеракционистская перспектива обеспечила теоретическую основу теории "наклеивания ярлыков", исследованиям стереотипов. Она внесла ценный вклад в медицинскую социологию в том, что касается взаимодействия доктор-пациент и их ролей.

Этнометодология – теоретическое и методологическое направление в американской социологии. Основатель ее – Г.Гарфинкель, выпустивший в 1967 г. книгу "Исследование по этнометодологии". Этот термин означает "методы людей". С самого начала этнометодология основывалась на критике основного направления социологии, накладывающего, по Гарфинкелю, ряд социологических категорий на обычного человека. Традиционная социология заново описывает то, что делают обычные люди, считая почему-то их собственные описания несовершенными. Вместо этого этнометодология предлагает исследовать то, как люди строят свой мир. Повседневная жизнь отличается определенной правильностью, и это свойство требует исследования. Членам общества приходится постоянно работать над тем, чтобы их собственная деятельность имела смысл для других, но, несмотря на это, способ построения социального мира всецело воспринимается как нечто само собой разумеющееся. Одной из важных черт повседневной жизни является индексный характер "разговора". Понимание разговора зависит от способности участников разрабатывать набор вспомогательных допущений, уникальных для каждого взаимодействия. Поэтому людям приходится "восстанавливать" индексность, возможно, посредством толкования.

Этнометодология широко использует различные типы исследования. Рассмотрим эксперименты Гарфинкеля по разрушению повседневной жизни. Гарфинкель просил своих студентов приходить домой и вести себя так, словно они снимают это жилье. Реакция родителей и родственников была драматической, вначале недоуменной, а затем враждебной. По Гарфинкелю, это свидетельствует о том, насколько тщательно, даже хрупко построен социальный порядок повседневной жизни. В других исследованиях (присяжных, например) Гарфинкель изучал, как люди строят этот порядок в различных условиях, всецело воспринимая его в то же время как нечто само собой разумеющееся. Интересны как методы исследования и анализ разговора, лингвистический метод (изучение языка), поведенческий метод (анализ поведения групп, этносов). Данное направление широко использует методы этнографии и социальной антропологии как общую методологию социальных наук. Этнометодология была темой значительной полемики в социологии вначале 70-х гг. Ее критиковали за то, что она занимается тривиальными темами; что представляет идею сверхупорядоченной повседневной жизни, на деле раздираемой конфликтами и недоразумениями; что не имеет никакого представления о социальной структуре и, вследствие этого, пренебрегает тем, каким образом деятельность людей ограничивается социальными факторами; что сама использует те методы, которые критикует в других исследованиях.

Социологию действия нельзя однозначно отнести ни к позитивизму, ни к гуманитаристской социологии. В целом теория действия представляет собой анализ действия, отправной точкой которого является индивидуальный деятель. Вебер вообще определял социологию как науку, стремящуюся интерпретировать смысл действия, выделял два обязательных признака социального действия: а) его субъективный смысл (в противовес бихевиоризму, в этой теории главное – не как поступил человек, а почему, что он подразумевал, какие мотивы у него были. Даже в такой сложной сфере, как право, за одно и то же преступление наказание может быть назначено в виде одного года лишения свободы условно, и 15 лет в колонии в зависимости от мотива. Человек может помочь старушке и из благородства, и из корыстных мотивов - прописка, наследство; б) ориентация на другого, других.

Действие отличается от поведения, ибо предполагает цель, сознание и объект. Парсонс утверждал, что действие как основная единица социологического анализа включает в себя следующие элементы (или критерии действия): агента (деятеля, актора); цель, будущее положение дел, на которое направлено действие; ситуацию, состоящую из условий и средств действия; набор норм, посредством которых направляются действия и отбираются средства.

Дж.Мид выделял в действии его импульс, определение ситуации и завершение. Эта теория тесно связана с доктриной символического интеракционизма и работами Вебера. Вебер различал четыре типа действия: традиционное, аффективное, ценностно-рациональное и целерациональное. Традиционные действия совершаются только по традиции, потому что они совершались в прошлом. Аффективные действия совершаются для выражения эмоций. Однако больше внимания Вебер уделял действиям рациональным. При этом в ценностно-рациональном действии актор воспринимает цель ради самой цели, невзирая на средства ее достижения. В целерациональном действии деятель дает оценку и различным средствам достижения цели, и полезности самой цели. Поскольку все эти типы созданы методом идеальной типизации, в реальной жизни действие может быть смесью нескольких типов сразу.

Существует два варианта теории действия: герменевтический и позитивистский. По Веберу, необходимо выяснение смысла, который действие имеет для актора. Герменевтические теории действия (например, концепция Альфреда Шюца (1899-1959), австрийца, эмигрировавшего в США) отдают приоритет этой осмысленности; действие и смысл неразрывно взаимосвязаны. По мнению Шюца, Вебер чрезмерно разделяет актора и смысл, становящийся объективной категорией, налагаемой социологом. При анализе действия нужно изучение непрекращающегося потока переживаний. Переживание, не имеющее смысла само по себе, может быть наделено им в процессе рефлексии по мере отступления в прошлое или в "будущем прошедшем времени", (т.е. при рефлексии будущих действий так, словно они уже совершены в прошлом). Эта форма рефлексии наиболее важна, т.к. действие является продуктом намерения и рефлексии, оно определяется проектом или планом. Шюц также проводит различие между мотивами: “для-того-чтобы” и “потому-что”. Первые относятся к будущему, представляя собой эквивалент целей, для которых действия являются средствами, вторые - к прошлому, являясь прямыми причинами для действий. Социальные действия - это такие действия, мотивы которых “для-того-чтобы” включают отношение к потоку переживания кого-либо еще, и если такие действия двусторонни, то происходит социальное взаимодействие. Чем большее значение приверженцы герменевтической теории придают осмысленности действия, тем труднее им включать в свою теорию социальную структуру.

У Парсонса наиболее важной категорией является взаимодействие. При его анализе формируются следующие суждения:

1) Когда взаимодействие между двумя сторонами носит постоянный характер, возникают взаимные ожидания. Обеим сторонам приходится приводить как свои ожидания, так и свое поведение в соответствие с поведением и ожиданиями другой.

2) По мере того, как ожидания становятся надежными предвестниками поведения, они превращаются в нормы, управляющие взаимодействием.

3) Следование нормам не только делает действие более эффективным, оно также приносит деятелям внутреннее удовлетворение, т.к. акторы испытывают потребность в одобрении.

4) Эти нормы являются основой социального порядка, институционализированного в обществе и принятого как норма индивидом.

В противовес доминирующему в 1950-60-е гг. неопозитивистскому функционализму, отдельные социологи в эти годы возродили теорию конфликта, обращаясь к работам К.Маркса и Г.Зиммеля.

Л.Козер (США) развивал взгляды Зиммеля сначала в терминах функционализма для того, чтобы показать, что конфликт в плюралистических сложных обществах обычно является функциональным. Он утверждал, что перекрестные конфликты, в которых союзники по одному вопросу являются противниками по другому, предотвращают конфликты, идущие вдоль одной оси. Сложные общества заключают в себе множество интересов и конфликтов, что обеспечивает уравновешивающий механизм, который предотвращает нестабильность.

Ральф Дарендорф (р.1929), член комиссии Европейского Сообщества, директор Лондонской школы экономики, исходя из этих же посылок, в отличие от Маркса, утверждал, что центральный конфликт во всех социальных институтах развивается вокруг распределения власти, а не капитала, и что именно отношения господства и подчинения порождают антагонистические интересы. Дарендорф говорил, что для предотвращения революций необходимо сдерживание индустриального конфликта. Вместе с тем даже частое обращение левых либералов Козера и Дарендорфа к Марксу не означает их полного разрыва с "рационализмом" и тем более их причисления к марксистам.

Неомарксистская социология ведет начало с 20-х - начала 30-х гг. ХХ в., когда на Западе наблюдалось первое "возрождение" Маркса. Отправной вехой неомарксизма явились, ставшие классикой, работы "История и классовое сознание (1923) Д.Лукача (1885-1971), раскрывшего философское значение "Капитала", менее фундаментальная работа "Марксизм и философия" К.Корша и цикл статей (1928-32) Г.Маркузе о молодом Марксе, в которых он ввел в оборот "Экономико-философские рукописи 1844 года" Маркса, связав экономические и философские взгляды автора. Они трактовали социологию Маркса в духе Вебера, неогегельянства, фрейдизма, философии жизни, экзистенциализма, структурализма. Главное понятие, вокруг которого строился неомарксизм, – отчуждение (у Лукача – и овеществление).

Второй "марксистский ренессанс" начался на Западе с 1960-х гг. В целом руководствуясь антипозитивистскими принципами, неомарксисты ориентировались на "молодого" Маркса, осуждая зрелого Маркса за "позитивистское преклонение перед фактичностью". Неомарксизм, являющийся леворадикальным течением в марксизме, включает ряд школ – наиболее влиятельной считается франкфуртская школа (старшее поколение: Макс Хоркхаймер (1895-1973), Эрих Фромм, Герберт Маркузе (1898-1979), Теодор Адорно (1903-69), Ф. Поллок, Г. Шолем, Лео Левенталь; Юрген Хабермас (р.1929; хотя сам Ю. Хабармас не считает себя представителем критической школы); Жанна Аренд, А.Шмидт, С.Негт, А.Вельмер, А.Моль; Х.Ю.Краль), родившаяся в 1930 г. на базе возглавляемого Хоркхаймером с этого же года Института социальных исследований (1923-1950), соединенного с университетом Франкфурта, и его же "Журнала социальных исследований".

Основной вклад в европейский период сделали Хоркхаймер, Фромм и Маркузе. Члены франкфуртской школы были преимущественно евреями и всей группой оказались в изгнании в период власти нацистов. В это время Институт переехал через Париж в Колумбийский университет Нью-Йорка в 1939 г. Несмотря на принципиальную важность ее работы по эпистемологии (теории познания, того, каким образом люди приобретают знание о внешнем мире, в социологии - методам научной процедуры, служащим получению социологического знания), марксизму и культуре, франкфуртская школа занималась в США эмпирическими исследованиями расизма.

Центральная проблема франкфуртской школы – отчуждение и рационализация, важнейшая тема – доминирование авторитарной личности, методология – крайний антипозитивизм, анализ не "открытого поведения", а скрытых интересов. Среди предпринятого франкфуртской школой – развитие критики экономизма в ортодоксальном марксизме; критика развитого капитализма с его фашизоидностью и либерализма, развитая до выводов леворадикального порядка; инкорпорация психоанализа Фрейда в общественную теорию Маркса (прежде всего в трудах Фромма, затем Адорно и Маркузе); критика инструментальной рациональности как основного принципа капитализма; и как во всех версиях неомарксизма – критика "ленинизма", идей однопартийности и диктатуры пролетариата. Франкфуртская школа считается "ревизионистской" из-за ревизии традиционного марксизма путем критики экономического детерминизма; эклектичности, заимствований из психоанализа и классической социологии для восполнения пробелов в марксизме; пессимизма в отношении возможности революционного изменения капитализма путем борьбы рабочего класса; подчеркивания значения не экономики, а культуры (проведения исследований музыки, литературы и эстетики).

Пика популярности в среде интеллигенции франкфуртская школа достигла в конце 1950-х-начале 70-х гг., особенно в период марксистского ренессанса 60-х гг., когда эта школа и радикально-критическая социология США идеологически обеспечивали движение "новых левых". Смерть руководителей (Адорно и Хоркхаймера) и появление в школе экстремистских и нигилистических тенденций привели к распаду школы. Традиции школы продолжает отвергший экстремизм Ю.Хабермас.

Остальные варианты неомарксизма не были столь жестко институционализированы. Среди них выделяются:

1. Структурализм Л.Гольдмана, Ж.-П.Сартра с его "Критикой диалектического разума", А.Лефевра и радикальный "акционализм" А.Турена (р.1925) с его "Социологией действия" (1965) во Франции после II мировой войны. Структурализм очень разнороден. Объединяет структуралистов ряд принципов (первичности отношений над элементами; теоретический антигуманитаризм, т.е. объявление человека, субъекта ненаучными понятиями, пассивными следствиями безличной структуры), но часть структуралистов является марксистами. В 1960-е гг. они перешли от полемики с франкфуртцами к конвергенции с ними. Среди марксистов выделяется Луи Альтюссер (р.1918), оказавший влияние на современную социологию по четырем направлениям: а) перестройкой модели базиса и надстройки путем отрицания экономического детерминизма. Он предлагает схему, в которой идеология и политика являются условиями существования экономики, а способ производства – сложным соотношением экономики, идеологии и политики; б) определением природы идеологии как не иллюзорного, а реального социального отношения; в) унаследованным от А.Грамши понятием идеологических аппаратов государства. Для сохранения капитализма необходимо воспроизводство отношений производства, осуществляемое идеологическими аппаратами государства в виде СМИ и системы образования; г) рассмотрением индивидов или их групп (классов) лишь как носителей или агентов социальных структур.

Неомарксизм был очень популярен среди французских студентов перед майскими событиями 1968 г.: ему были привержены 76% студентов Парижа (экзистенциализму – 19, персонализму – 5; а в провинции соответственно: 33; 34 и 33).

2. Социальный реализм в Англии, представленный Дэвидом Локвудом (р.1929), экс-президентом Международной социологической ассоциации Том Боттомор (р.1920) и др., в отличие от остальных ветвей неомарксизма умаляет роль классовой борьбы, хотя и признает марксову теорию конфликта. Так, Локвуд развивал марксистское различение системного и социального конфликтов. Системный конфликт происходит при дисгармонии институтов (например, политическая подсистема проводит политику, находящуюся в конфликте с потребностями экономической подсистемы). Социальный же конфликт является межличностным.

3. Радикально-критическая социология США (до 60-х гг. – «новая социология» Ч.Р.Миллс, и Бихайса Борана; И.Горовиц; «социология социологии», Р.Фридрихс, рефлексивная социология, Олвин Гоулднер (1920-1980). Н.Бирнбаум, "альтернативная социология" конца 60-х гг., Гоулднер, Рейч, Роззак, Д.Рисмен давшая идеологическое обоснование движению "новых левых", но вступили в кризис в 70-е гг., особенно после смерти Гоулднера.

4. Критическая социология Италии, ведущая традицию от А.Грамши, представлена идеями рабочего самоуправления Л.Галлино, альтернативной социологией (Ф.Ферраротти). Ферраротти осуждает иррационализм Маркузе и идеализм Гоулднера как "романтическую идеализацию созерцания собственного пупа". На место бюрократизма "диктатуры пролетариата" в СССР он ставит прямую демократию участия снизу, завоевывающую зоны власти; на место внесения сознания в рабочий класс - его самозарождение, дикие стачки и студенческие волнения.

Тем самым неомарксизм, как и феноменология, является "левым" течением в гуманитаристской социологии (той ее частью, которую можно назвать гуманистической, т.к. она генетически связана не просто со спецификой "Homo Sapiens", а с реальным гуманизмом), но, в отличие от традиционной феноменологии, неомарксизм представляет собой конфликтологическую ориентацию в современной социологии.

Таким образом, в мировой социологии отчетливо выделяются, как и в XIX веке, две ориентации (эволюционистская и конфликтологическая) и гораздо резче, чем в прошлом столетии, – два противостоящих глобальных направления (неопозитивистское и гуманитаристское).