Билет 46 Гносеология Демокрита и Парменида

(аргументы в пользу возможности и невозможности чувственного познания)

Демокрита (5-4 вв. до н.э.) разработал атомистическую модель мира, воплотившую в себе принцип причинности (детерминизма).

Атомы, по Демокриту , разделены пустотой; пустота — это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит , однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Характерно также, что и Демокрит различает мир атомов — как истинный и потому познаваемый лишь разумом — и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно только мыслить.

В беспредельном пространстве (пустоте) движутся по неизменным законам неделимые и непроницаемые частицы, среди которых наиболее подвижными являются легкие и шарообразные атомы огня, образующие душу. Душа, таким образом, лишь одна из разновидностей вещества среди других. Физический закон применим и к телу, и к душе, которая тоже является единой и телесной. Демокрит отвергает бессмертие души. Для души и для космоса он признал не сам по себе закон, а закон, согласно которому нет беспричинных явлений, но все они – неотвратимый результат соударения атомов. Случайными кажутся события, причину которых мы не знаем.

Демокрит считал, что душа находится в нескольких частях тела – в голове (разумная часть), груди (мужественная часть), печени (вожделеющая часть) и в органах чувств. При этом в органах чувств атомы души находятся очень близко к поверхности и могут соприкасаться с микроскопическими, не видимыми глазу копиями окружающих предметов (эйдолами), которые носятся в воздухе, попадая и в органы чувств. Эти копии отделяются (истекают) от всех предметов внешнего мира, а потому данная теория познания называется теорией истечений.

В познании существует два уровня - ощущение и мышление, которые развиваются параллельно. Мышление дает нам больше знаний, чем ощущения. Так ощущения не позволяют нам увидеть атомы, но путем размышлений мы приходим к выводу об их существовании.

Демокрит с помощью учения о чувственном восприятии пытался объяснить, каким образом мир представляется более "красочным", чем это позволяют только количественные свойства атомов. Возможно, он считал, что любой объект испускает своего рода атомы-посредники. Когда они вступают в контакт с атомами в органах чувств, возникают особые эффекты, которые воспринимаются нами как свойства, принадлежащие объектам. Они кажутся обладающими цветом, вкусом и запахом. Но сам по себе объект не имеет этих свойств, они ему приписываются нами. Сами по себе объекты имеют только такие свойства, как протяженность, форма и плотность, но не цвет, запах или теплота.

Он допускает только атомы - атомы в чувственно воспринимаемых объектах, атомы-посредники, которые каким-то образом отрываются и удаляются от объекта, и атомы в органах чувств, которые воспринимают этих посредников. Так, ошибки восприятия могут быть объяснены либо тем, что атомы органов чувств находились в беспорядке, либо тем, что атомы-посредники на пути от объекта к органам чувств сталкивались друг с другом и поэтому доставили искаженное сообщение атомам органов чувств.

Билет 47. Космология Эмпедокла и Платона

Праматериями в философии Эмпедокла(484-424 до н. э.) были не отдельно огонь, как у Гераклита, или вода, как у Фалеса, а совокупность четырех стихий – огонь, воздух, земля, вода. Однако они не являются движущей силой: таковой являются Любовь и Вражда. Так, Эмпедокл выделяет 4 цикла, по которым движется развитие мира:

-Сфайрос – период власти Любви; все стихии соединены в одно целое

-Вражда проникает в мир; Возникновение отдельных вещей

-Царство Вражды, все стихии разделены

-Возврат к власти любви.

К Платону.

Существует идеальный мир, мир идей, он вечен, он является, скажем, моделью, образцом.

Существует Творец, Демиург. По подобию мира идей Демиург создал наш мир, чувственный, материальный. Он порожден в прямом смысле этого слова, в отличие от мира идей.

Также Платон ввел представление о бессмертии души, опираясь на восточные концепции

У Платона есть «миф о пещере», в котором он говорит о людях, которые прикованы в пещере, выход из которой лишь один и в него светит солнце, которое освещает только одну стену пещеры; у выхода – камень ростом с человека; а за пределами пещеры ходят люди, «они носят статуи из дерева и камней и разного рода изображения», за ними – костер (а еще дальше – солнце); предметы, которые несут эти люди, поднимаются выше камня и отбрасывает тени на стену пещеры. Так, люди в пещере видят эти тени и слышат отголоски этих людей, и воспринимают их как истину; но вот один освобождается, и видит сначала статуэтки, которые несут те люди; а затем и выходит, и видит людей и привыкает к тому, что на деле то, что он считал истинным – ложно, а истинно совершенно другое. И тут он понимает, что Солнце есть истинная причина всех вещей.

Нетрудно догадаться, что в этом мифе есть смысл. Так Платон метафорично изобразил то, что то, что мы видим – лишь отражение истинного бытия;

камень – демаркационная линия; Солнце – Идея Блага. Если подробнее: тени на стенах — это простая иллюзия вещей; статуи — вещи чувственно воспринимаемые; каменная стена — демаркационная линия, разделяющая два рода бытия; предметы и люди вне пещеры — это

истинное бытие, ведущее к идеям; ну а солнце — Идея Блага.

Во-вторых, миф символизирует ступени познания: созерцание те-

ней—воображение (eikasia), видение статуй — (pistis), т.е. верования,

от которых мы переходим к пониманию предметов как таковых и к

образу солнца, сначала опосредованно, потом непосредственно, — это

фазы диалектики с различными ступенями, последняя из которых —

чистое созерцание, интуитивное умопостижение.

Также Платон говорит, что как человек, освободившийся от оков и посмотревший на Солнце, захочет вернуться обратно в пещеру, так как не привык к яркому свету и другому видению вещей, также и для познания истинного бытия нужны великие усилия.

Вопрос 49. Различие бытия вещи и бытия Ума у Аристотеля.

Прежде всего, Аристотель обозначает предмет философского учения о бытии как "чтойность". «Чтойность для каждой вещи есть то, что говорится о ней самой». Так, например, "быть образованным" не есть чтойность человека, потому что человек может и не иметь образования. Чтойность человека – то, без чего он не может быть человеком. "Чтойность относительно того, смысл чего есть определение". Чтойность есть также то единичное, чем данная вещь отличается от всех прочих вещей. Все это первоначальное определение чтойности можно выразить, следовательно, так. Она есть 1) смысл вещи, 2) данный как неделимая и простая единичность и 3) зафиксированный в слове.

Ум и есть высшая степень бытия. Ум, будучи наивысшей ступенью бытья в целом, является у Аристотеля, если сказать кратко, предельным понятием вообще. Он - "эйдос эйдосов". Ум взятый сам по себе, уже ровно ничем ни связан и зависит только от самого себя. В этом смысле он вечно неподвижен. Аристотель считает, что Ум, несмотря на всю свободу от умственной материи, содержит свою собственную, чисто умственную материю, без которой он не был бы художественным произведением. Никакие философы до Аристотеля не допускали в Уме существование материи. Никто так остро и принципиально не противопоставлял материю и Ум, как это сделал Аристотель. Аристотель создал три концепции Ума – перводвигателя:

Первая концепция - чисто платоническая. Она сводится к тому, что Ум является наивысшим и окончательным бытием. Ум - есть не что иное, как царство богов - идей высших, или над космических, низших, или звёздных.

Во второй концепции, Ум у Аристотеля есть мышление, и мышление самого же себя, т.е. "мышление мышления». Ум содержит в себе свою собственную умственную материю, которая даёт ему возможность быть вечной красотой (т.к. красота есть

идеальное совпадение идеи и материи).

Третья концепция Аристотеля сильно отличается от Платоновской. У Платона космосом управляет Мировая душа. У Аристотеля же это - Ум, который движет решительно всем, и поэтому он есть жизнь как вечная энергия. «Если Ум по Аристотелю, есть всеобщая цель, поэтому все его любит, то сам он, будучи целью, не то, что вообще никого не любит, но поскольку всё вообще любит его самого, Ум, несомненно, тем более должен любить самого себя".