Древняя семья

В традиционных обществах древних цивилизаций высоко ценилась семья, объединение родственников, пришедшее на смену роду. Однако что-то от родоплеменных отношений сохранялось. Нередко несколько семей с общим предком по мужской линии образовывали по сути “клан” (названия такого объединения были разными в разных сообществах). Что-то вроде кланов, образовывалось как большые общины в древних Китае, Вавилонии, Египте и т. д. В “деревне” родственники вели при этом общее хозяйство, в городе – занимались одним ремеслом. Эта, как бы большая семья, выступала ответственной перед всем обществом и государством за своих членов. Все решения “клана” неукоснительно выполнялись его членами. В случае тяжелого материального положения “большая семья” оказывала “малой” поддержку.

Древняя семья, как отдельное образование, была несколько замкнута, отгорожена от внешнего мира, от остальных. Во многом она ориентировалась на прошлое, на поддержание и воспроизведение опыта предков. Поэтому особенно ценилась мудрость старших, стариков.

Будучи значимым объединением, семья обладала стабильностью, оформленностью, сравнительной частотой контактов между ее членами. В семье создавался человек, и в прямом и в переносном смыслах.

В семье передавались из поколения в поколение социальный и нравственный опыт, культурные завоевания А поскольку в семье значительно более интимное и интенсивное общение между людьми, чем где бы то ни было, постольку эффективность воспроизведения традиций культуры – здесь значительно выше. Потому внимание семье уделялось большое. Уважение к семье, к “клану” было характерно для всех государственных образований. Но и ответственность у семьи за ее членов была высока. В Китае семья преступника отвечала за его действия полностью. А если преступление особо тяжкое, то вся семья уничтожалась на основании рассуждения о том, что если они смогли породить такого изверга, следовательно, что-то неправильно и преступно в самой семье.

Во всяком случае для древневосточного человека семья стала не просто важной социальной группировкой, и даже не просто самой важной. Она была единственным условием достойного человеческого существования. Как отмечает И. П. Вейнберг: “Вхождение в семью есть один из водоразделов, отличающих человека от “недочеловека”, свободного от несвободного” [15].

В семье особое место занимал глава семейства – отец. В Китае все благочестие строилось исходя из представления об уважении к отцу. Государство и семья рассматривались по аналогии. Государство – это большая семья, и в нем власть принадлежит императору, тогда как в малой семье – отцу. Отец мыслился как представитель императора в семье. Сыновнее благочестие, обязанность служить отцу – вот основа основ жизни в китайской обществе. Так же как и в обществе, в семье существовала определенная иерархия, которая приводила к необходимости субординации членов семьи. Во главе стоял отец, он над всеми, все же остальные соотносились по принципу главенства старшего над младшим, родителей над детьми, мужчин над женщинами. Единство достигалось путем подавления младших. Дети должны были служить родителям и всеми силами стремиться к тому, чтобы им угодить, даже если это шло вразрез с их личными жизненными интересами. Безропотность – вот термин, который лучше всего подходит для характеристики тогдашнего отношения ребенка к родителям, в особенности к отцу.

Организующим центром семейной жизни являлась задача поддержания жизни всех ее членов. Для этого существовало домашнее хозяйство, в котором все трудоспособные члены семьи принимали участие. Семья могла быть богатой, бедной, но все члены семьи, так или иначе, должны были принимать участие в домашней хозяйственной деятельности. В ней существовало разделение видов деятельности по половому признаку. Домашняя работа по преимуществу выполнялась женщинами, другие же виды деятельности, в особенности связанные

с тем, когда необходимо покидать дом, лежали на плечах мужчин. Хотя в деревне работа в поле могла одинаково выполняться как мужчинами, так и женщинами.

Большой ценностью в семейной жизни того времени считались дети. Семья собственно для того и существует, чтобы продолжился род. Потому, чем больше детей, тем счастливее считалась семья. У китайцев существует поговорка, что лучше быть многодетным и бедным, чем богатым и бездетным. Чадолюбие сохранилось на Востоке и по сегодня. И политика (которая проводится в Китае с 70-х годов), по сокращению населения за счет уменьшения рождаемости, находилась под угрозой фиаско именно вследствие этого традиционного чадолюбия. В особенности ценились мальчики. Женщина, родившая сына, тем самым как бы повышала свой статус в семье. Судьба же бездетной была ужасна.

К женщине в те времена относились как к существу второсортному. Вне зависимости от сословной принадлежности, она была обречена на вечное служение мужчинам, на вечное выполнение однообразной домашней работы. Радости и праздники ей доставались чрезвычайно редко. С детства девочку приучали к разного рода домашним делам. Довольно рано ее отрывали от возможности общаться с другими детьми, в особенности с мальчиками даже своей семьи. В Китае родители должны были научить девочек трем правилам и четырем добродетелям: “Три правила подчинения: дома повиноваться отцу; когда выйдет замуж, повиноваться мужу; когда останется вдовой, повиноваться сыну. Четыре добродетели: супружеская верность, правда в речах, скромность в поведении, усердие в работе” [16].

Считалось, что лучшие качества женщин это покорность, робость, сдержанность, умение приспосабливаться к характеру мужа [17].

Отец обладал абсолютной властью над своими сыновьями и дочерьми. Даже если дети вырастали и уже имели свои семьи, они все еще находились под властью отца. Дочь, правда, уйдя в другую семью теряла над собой власть отца, сын же всю свою жизнь находился под нею. Более того, сыновья в Китае особенно ценились еще и потому, что именно на них лежала забота о посмертном существовании человека.

Отношение к женщине особенно рельефно выступало в тех мотивах, которые присутствовали в процессе заключения брака. Поскольку семья, как социальный институт, ценилась очень высоко, постольку брак был делом высокой степени важности. К его заключению подходили с пониманием ответственности за последствия, которые он влечет за собой. Найти невесту, провести все необходимые переговоры, а потом и провести саму свадьбу – все это было делом родителей. Невеста подыскивалась довольно долго, и должна была отвечать многим критериям. Во-первых, она должна была быть хорошего рода, имеющего добрую славу в нескольких поколениях, не запятнавшего себя никакими худыми действиями. Во-вторых, большое значение имели гороскопы молодых (в Китае и Индии, в особенности). По ним определяли насколько благоприятно расположены звезды к этому браку. Следующими требованиями к невесте – были здоровье и

красота. Часто здоровье и означало красоту. И потом желательно было, чтобы девушка происходила из рода, женщины которого отличались многодетностью. Кроме того, конечно, речь шла о приданом, присматривались к благосостоянию семьи, и так далее. То есть, единственное, к чему действительно проявлялось внимание – это внешняя, с современной точки зрения, сфера, а самое главное – любовь, или хотя бы приязнь к человеку, с которым предстоит жить всю жизнь, оставались без внимания. И не потому, что тупы или жестоки были родители, а потому, что и самим молодым это не было особенно нужно. Личностное начало не было столь богато развито, чтобы с ним считаться. Интегрированность в среду была столь высока, что любое действие, желание, все поведение в целом должно было быть по сути однотипным. И это долженствование носило не внешне принудительный характер, а присутствовало как момент самой личности. Столь высока была значимость социального сообщества, что рождалось стремление к полной с ним слиянности. И даже если и были какие-то личные предпочтения, они легко забывались перед лицом необходимости быть как все. Собственная отличность не только не считалась чем-то ценным, она не имела возможности проявиться в виде осознанного желания, в силу того, что даже намек на некую особость подавлялся человеком едва ли не автоматически.

Невеста входила в дом как хозяйка, жена и мать, и этого от нее, собственно, и ждали. Круг ее жизни, а значит, и образ ее личности был заранее определен и четко выверен. И от того, как она справляется со своими новыми обязанностями и насколько полно соответствует заранее заданному и одобренному образу, зависела и ее дальнейшая жизнь, определяющую роль в которой будет играть отношение к ней родных ее мужа. Женщина, как и все остальные в этом обществе, – не человек с собственным уникальным лицом, с которым она могла бы быть и матерью, и женой, и дочерью, и бабушкой, но оставаться собой, ни на кого не похожей, и представляющей ценность именно сама по себе. Она скорее представлялась сочетанием (в зависимости от места) функций: функций жены, матери, дочери и др. И именно они определяли ее социальное и человеческое лицо. Потому, по видимости, так одинаковы все лица в том далеком времени. Впрочем, это если судить по оставшимся источникам, и на наш, небезошибочный, взгляд.

Кроме того, внимание хотя бы к физическому облику спутника жизни уже существовало. Выбирали красивого, полагая в том числе, что красота – лучшее свидетельство здоровья человека. Красивым зачастую считался человек полный, обладающий достаточно объемным телом. Худоба была показателем или болезни или скверного характера. Во всех древних культурах полнота, в особенности для женщин, мыслилась одним из критериев красоты, разве что, кроме Китая. В Китае же наоборот считалась красивой девушка, что “блистала гармонией прямых линий” [18]. Для этого у китаянок бинтовали грудь, когда она начинала расти. Кроме того, для китайских аристократок обязательным условием красоты являлась стопа, изуродованная так, чтобы она напоминала лепесток лилии. Этим занимались с детства: девочкам в возрасте 6-7 лет подгибали все пальцы, кроме

большого, и прибинтовывали их к пятке. За несколько лет таких мучений девушка получала ножку – лилию, на которой она едва могла ходить.

Обращали внимание и на краски лица и на линии тела.

Вообще в развитых цивилизациях тело уже было предметом особого внимания. Человек переставал быть неразрушимым единством тела и души. И время от времени то или другое становилось объектом специального интереса.

Средневавилонская поэма “О невинном страдальце” описывает состояние больного как бы изнутри, через его ощущения собственного тела.

“Во мраке лик мой, рыдают очи,

Затылок разбили, скрутили шею,

Ребра пронзили, грудь зажали,

Поразили тело, сотрясли мои руки...” [19].

И. П. Вейнберг говорит, однако, что такая психологичность восприятия тела для древнего человека скорее эпизодична, чем закономерна. И указывает на то, что другим, и преобладающим отношением к нему, была скорее “ликующая телесность” [20].

Отношение людей древности

к смерти и посмертному существованию

Отношение к телу во многом определяется представлениями о смерти. Так в культурах, где предполагалось посмертное бытие человека в условиях близких земным как, например, в Египте с их идеей “реинкарнации” или в Китае [21], к телу было очень бережное отношение. В Китае отношение к собственному телу связывалось с почтением к родителям. Человек не должен был пренебрегать своим телом, напротив, должен всячески заботиться о нем, поддерживать его. Подосновой такого долженствования являлось представление о том, что твое тело дано тебе родителями, оно, собственно, не совсем твое, а родительское, а посему, будь добр, – пестуй его и лелей. В Китае бытовали представления и о том, что после смерти человек уходит на небо и там будет вести тот же образ жизни, что и на земле. То есть, там он будет также есть, пить, одеваться, он может жениться, и т. д. Потому люди очень следили за тем, чтобы при жизни сохранить тело как можно лучше, ибо в каком состоянии будет оно в момент смерти, таким оно и останется в вечной жизни на небе. Египетская мумификация и сохранение тел в специальных гробницах – тоже один из вариантов заботы о будущей “жизни”. Самым страшным было потерять какую-то часть тела. Ущербный человек не мог пользоваться вниманием и уважением в своем посмертном существовании. Особенно страшным считалось, если человека казнили путем усекновения головы. Хуже уже ничего не могло быть. Ему ведь даже поесть было нельзя. Ни поговорить, ни поесть, ничего не видеть – в общем, ожидалась масса трагических “неудобств”.

Единственное отличие загробной от земной жизни состояло в том, что на небе невозможно добыть никаких продуктов, и вообще ничего. Базой разнообразного рода товаров для умерших являлась земля. Причем, для того, чтобы у тебя после смерти была не скудная жизнь, на земле кто-то должен был специально заниматься поставкой вещей на небо. В древнем Китае в этой роли выступал первый сын в семье. Его так и называли – сын могилы. Именно на его плечи ложилась забота о предках своей семьи. Именно он устраивал кормления и отправку вещей на тот свет своим близким. В первую очередь он должен был заботиться о достойных похоронах своих родителей. А это вовсе не простое дело. Почтительный сын уже при жизни должен был уделять этому время и силы. Так почтительному сыну полагалось при жизни подарить родителям на 59-летие смертную одежду. Обычно она была синего цвета с иероглифом шоу, что означало долголетие. Эту одежду по торжественным случаям одевали и при жизни. Специально заботился человек и о том, какой у него будет гроб. Он мог купить его сам. Но мог его подарить опять же на день рождения, и сын. Это был очень хороший поступок. Гроб хранился дома, на чердаке. Его обихаживали: красили, если облупился лак, заделывали щели, пазы и т. д. Чрезвычайно важным было найти хорошее место для захоронения. Хорошим местом было то, где стечение духов “фын-шуй” было особенно сильно. Такими местами обычно считались холмы. Особенно хорошо, если холм был в виде какого-либо животного. Или – холм невдалеке от воды, или роща. Место могли искать довольно долго, а тем, кто захоронил своего покойника неудачно, приходилось делать все снова. Ибо неудачное захоронение означало расстройство всех дел в семье, так как покойник мог рассердиться, и не только не помогать семье, а наоборот – вредить. Семья обычно не жалела средств для поиска хорошего места для могилы.

При захоронениях, в могилу с покойником отправляли довольно много вещей – одежду, его любимую книгу, трубку, предметы профессиональной деятельности и т. д. Богатые наполняли гроб драгоценными камнями, золотом, серебром. Потом еще разжигался костер, в котором сгорали необходимые покойнику в той жизни вещи. Довольно обременительно было семье хоронить своих родных. Со временем реальные вещи стали заменять глиняными, деревянными, и даже бумажными их имитациями. Мебель, посуда и другие предметы обихода (даже деньги) изготавливались из бумаги в миниатюрном виде и сжигались “вдогонку” покойнику.

Кроме того, в любом китайском доме существовал домашний алтарь, на котором стояли поминальные таблички предков. Обычно перед ними раскладывались жертвоприношения. Там же выставлялись изображения богов. Домашний алтарь находился в храме предков (его имели обычно зажиточные семьи). В бедных семьях специально выделялось священное место, где устраивался этот алтарь. Отношение к поминальной табличке было точно такое же, как к идолу. То есть она, по убеждениям китайцев, содержала в себе душу усопшего. Для вселения в табличку души – устраивали специальную церемонию.

Табличка представляла собой дощечку до 30 см длиной и 10 см шириной. Она была покрыта лаком красного цвета, и по нему золотой краской был написан титул, посмертное имя усопшего, и имя старшего сына, который заказал табличку и к которому переходила забота о предках. На табличке писали имя, которое покойник носил при жизни, время и место, как рождения, так и смерти, а также название места погребения.

Кроме поминальной таблички, применялись еще и родовые свитки, на них записывали имена умерших. В торжественные дни их вывешивали на видном месте. К ним относились с таким же почтением, как и к табличкам. Был обычай рисовать портреты покойников. Все эти реликвии передавались из поколения в поколение. Таким образом, человек даже после своей смерти как бы присутствовал в семье. Во всяком случае при жизни, великое одиночество смерти не пугало человека. Потому для китайца эмиграция – трагедия еще и в том смысле, что он оказывается один не только при жизни, но и после смерти. Стремление вернуться на родную землю было заветной мечтой всякого покинувшего Китай человека. Ну уж, хотя бы быть похороненным в родной земле, на родовом кладбище.

Таким образом, усопшие как бы присутствовали в жизни семьи. И более того, они имели возможность влиять на дела семьи. Если дела шли плохо, возникало подозрение, что предки чем-то недовольны. И семья по совету специального человека, который мог толковать желания покойника, совершала какие-то действия, призванные успокоить и задобрить предков. Довольно часто приходилось менять место захоронения. И время от времени отправлять в мир теней очередное количество продуктов и вещей. Иногда, кроме вещей для своих родных, делались вещи и для бродячих духов, для тех, кто силою обстоятельств оказался без родственников на земле, и о ком некому было позаботиться.

Довольно сложной была процедура соблюдения траура. Траур длился долго, обычно несколько лет. Хотя это зависело от степени родства. Так жена по мужу должна была носить траур в течение всей своей жизни. Правда, муж по жене – только год. Во время траура жизнь приобретала совершенно аскетичный характер: ни праздников, никаких увеселений. Ничего, что могло бы отвлечь человека от печальной созерцательности и сосредоточенности. Траур был социально значимой традицией. Носящие траур имели некоторые привилегии. Так, им временно позволялось оставить службу. Их нельзя было тревожить, отрывать от дум, выводить их из состояния приличествующего скорбящему человеку.

Вообще, все связанное со смертью, составляло довольно обширный круг обязанностей и занимало чрезвычайно важное место в жизнедеятельности китайской семьи. В контексте этого понятно, почему для китайской семьи так важно иметь сына – собственно именно на сына возлагалась ответственность за посмертное существование родителей и вообще всех предков. И потому в Китае широкое распространение получила практика усыновления. Причем могли

усыновлять человека, у которого были свои родители. Просто он брал на себя заботу о двух родах. Часто таким сыном оказывался муж дочери.

Традиция обязывала навещать могилы не менее одного раза в год. Праздник могил наступал в апреле. Длится эта церемония до 30 дней, и смысл ее состоит в наведении порядка на могильном кургане, принесении жертвоприношений, обращений к родным с просьбами о помощи в земных делах, высказывании своей почтительности и верности семейному клану. С почившими родными беседовали, рассказывали о семейных делах. Таким образом, осуществлялась связь времен, связь разных поколений, сохранялась социальная память, создавался конструкт, который определенным образом позволял человеку найти свое место в системе заданных извне связей и сохранить наработанные социальные и нравственные формы бытия в мире. Отмеченное отношение к смерти и посмертному существованию в Древнем Китае, при всей специфичности китайских традиций и церемоний, проявлялось, по-своему, и в других древних культурах. Погребальный культ, при этом, был лишь частью верований, которые стали важным моментом жизни людей древности.

ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ

В КУЛЬТУРАХ ДРЕВНИХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

Как бы хороша временами, как бы богата и комфортна ни становилась жизнь в уже искусственной среде (и ведь не для всех, для избранных!), – природа была все равно мощнее человека. Что-то распоряжалось жизнями людей, их благоденствием, куда-то уходили они после смерти. Это “что-то” как раз и представлялось людям в виде божественных сил и божественной, или даже сверхбожественной, судьбы. Представления о Богах, о судьбе складывались во всех древних цивилизациях на ранних этапах их развития. Причем, первоначально, – на основе верований родоплеменных. Многобожие, именно его развитие, помимо всего прочего, объяснимо тем, что в каждом из племен (или союзов), объединяемых каждой из становящихся древних цивилизаций, – была вера в своих Богов, божков и духов. При объединении племен и их территорий, происходило и объединение верований и их изменение. Складывались представления о взаимосвязях между разными Богами, в которых олицетворялись разные, или по разному те же, – силы природы. Различные верования переплетались и создавался все более сложный пантеон Богов в пределах каждой данной древней культуры.

Боги задавали в жизни человека древнейших цивилизаций основные жизненные и мировоззренческие ориентиры, в силу того, что ничего иного в плане мировоззрения в древности не было и не могло быть. Боги были той инстанцией, к которой человек обращался в поиске и своего места в мире и самого себя. Создавая своих богов, человек создавал самого себя. Но он мог создать и своих

богов только по своему и своего мира образу и подобию. Он закладывал в них то понимание себя и мира, которым обладал. Но создавая себе богов, он и сам развивался и рос. В богах было (в превосходной степени) представлено все, чего ждал человек от мира и себя, и чего он опасался.

Все языческие боги олицетворяли собой те или иные силы природы. А поскольку природа чрезвычайно разнообразна, постольку и богов в древности великое множество. В Китае и поныне сохранились представления о существовании нескольких десятков тысяч богов и различного рода духов. Эти боги внимательно следят за тем, как живут люди на земле. И вообще смысл их существования в том, чтобы максимально активно присутствовать в жизни человека, воздействуя на него, помогая или препятствуя достижению им поставленных целей.

Среди громадного количества богов обычно выделялся один бог, главный, основной, от которого все произошло. Этот был бог-демиург, бог создатель всего, что есть на земле. Он пользовался большим уважением, и порой вызывал у людей страх. Но при этом к нему проявляли некоторое равнодушие, поскольку он отошел от дел и актуального значения в жизни человека уже не имел. В Древнем Египте таким богом был бог Ра, у Шумеров – Мардук, в китайском даосизме – Нефритовый бог.

Остальные боги, хотя и носили вторичный характер, но были более актуализированы в жизни человека, ибо они занимались делами, важными для жизни человека постоянно. Пантеон богов язычества был выстроен по иерархическому принципу. Были более далекие боги, занимающие верхние ступени иерархии, и обладающие более широким спектром действия, и более близкие боги, вплоть до домашних богов и даже личных богов человека. Где-то это напоминает ситуацию с мужскими и личными тотемами в первобытности. Видимо, это было использованием той же самой структуры.

Боги ощущались как нечто константно присутствующее в мире, здесь и сейчас. И с одной стороны, это создавало атмосферу некоторой чудесности и опасности, с другой – человек привыкал к тому, что в его делах могут принять участие боги. Домашние боги, хранители домашнего очага, должны были помогать хозяину во всем, давать советы в трудной ситуации, принимать участие в делах. Так в Египте большой популярностью в этом плане пользовался Аменхотеп I, первый из фараонов Нового царства, устроивший свою усыпальницу в Долине царей. После его смерти, к его статуе обращались за разрешением споров. И он помогал в этом трудном деле. Причем всегда был справедлив [22].

Вообще-то участь человека мыслилась как служение богам. Но дела, которыми должно было осуществляться это служение, были насущными бытовыми делами самого человека. И чем лучше человек осуществлял свое предназначение на земле, тем более угоден он был богам. Основная интенция человека того времени, таким образом, выступала как стремление утвердиться на земле в качестве самодостаточного физического существа, способного обеспечить

свою жизнь, и жизнь последующих поколений. Потому на первый план собственно и выходили ценности или значимости, обеспечивающие физическое существование человека.

Боги при этом требовали от человека поклонения, которое, в частности, осуществлялось в виде жертвоприношений идолам. Любопытно восприятие идола, показательное для менталитета древнего человека. Идол – это не изображение Бога, это сам бог. Но идол – это не весь бог. В случае, скажем, если идол был изуродован или вовсе уничтожен, это не означало, что исчез бог. У бога могло быть много идолов, он входил в разные свои тела. Идол – это живое существо, которое вело обычный образ жизни, он чувствовал, действовал. И присутствуя таким образом в жизни человека, он как бы приближал человека к Богу. На этом миропонимании нисколько не сказывалось то, что идолы изготавливались самими людьми. Так, в Китае, идолов по большей части изготавливали из глины, хотя могли для этого употреблять и другие материалы. Сделать статую старались как можно более натуралистично; в спине и в голове сзади делали дверки, через которые в тело вкладывались внутренние органы и мозг. После того как “новая статуя идола была “изваяна”, раскрашена и позолочена, она торжественного переносилась в храм, где уже находился точно такой же идол. Участники торжества падали на колени перед божеством-ветераном, умоляя его отдать часть пребывающей в нем чудодейственной силы новой статуе. Нового идола переносили в храм, для которого он был предназначен, и водружали на алтарь. Из стоявшей на алтаре старого идола курительной чаши брали немного золы и насыпали в ритуальную чашу у пьедестала нового идола. Золе курительных свечей, приносимых в дар божеству, приписывалась чудодейственная сила. “...Водворив в храм новую статую, жрец смазывал идолу глаза, нос и уши (а иногда руки и ноги) красной тушью или кровью. Этим способом новому богу “открывали”органы чувств. После такой операции идол-бог, по убеждению верующих, получал возможность сноситься с внешним миром. Теперь он уже был в состоянии выслушать обращенные к нему мольбы и отозваться на них; мог насладиться жертвенными дарами и благоуханием фимиама” [23]. Жертвоприношения – обязательная форма взаимоотношений человека с богами. Она была призвана умилостивить богов и обратить их внимание на людей. Жертвоприношения осуществлялись как подношения идолам продуктов питания – мяса, хлеба, вина, пожертвований в виде денег. Люди как бы кормили богов, за что и ждали от них помощи в своих делах на земле. Здесь осуществлялся принцип взаимности: “Даю, чтобы ты дал”. Древность знала и человеческие жертвоприношения. Хотя – только в особых случаях, когда помощь богов была нужна в чрезвычайных обстоятельствах. Но вообще приношения богам как бы давали право человеку требовать от богов исполнения обязанностей по отношению к себе. И если случалось так, что боги не спешили выполнить свой долг, то их можно было наказать. Так в Китае верующие могли бранить богов, плевать на них и даже избивать. Нередко доставалось богам в случае засухи. Если

после всех молений дождь не приходил, то верующие стягивали с идола одежды и вытаскивали его из храма во двор под действие палящих лучей. Могли “арестовать” идола и даже подвергнуть наказанию в виде избиения бамбуковыми палками. Последнее часто приводило к полному физическому уничтожению идола. А последний – не просто изображение бога, но, в известном смысле, сам бог. Выходит в древности допускалось такое вот “панибратское” отношение к богам. И не только не было страха перед ними, но было возможно проявление гнева и негодования, вплоть до физического воздействия.

То есть, боги не были вполне отделены от человека. Человек и боги были едины в выполнении одной задачи – встраивания человека в действительность, утверждения его в мире как полноправного физического существа. И боги были в первую очередь помощниками в этом трудном деле. Через них, и посредством них, человек обретал свое лицо, свое место, свое предназначение. И если богу было угодно пренебречь этой своей обязанностью, то человек не позволял ему долго отвращаться от нее.

Боги-помощники обладали большими возможностями; ведь они – всесильны. Но не всеведущи. “Панибратское”отношение предполагало, скажем, возможность обмана богов. Такого рода действие не было табуировано. Конечно, в каждом обществе ложь осуждается, но ни для кого не секрет, что, тем не менее, она существует. В монотеизме ложь невозможна. Бог всеведущ, он читает в сердце человека. Здесь же была возможной. Почему? Наверное, потому, что есть уверенность, в том, что она не будет раскрыта. Языческий Бог не имел никакого отношения к миру помыслов человека. Он был скорее занят внешними проявлениями жизни, тем, что объективируется. А это – свидетельство того, что человек значимой сферой своего проявления мыслил мир действия, внешний мир. Это значит, что душа, дух еще не нашли в нем ценностного воплощения. Это, во-первых. И, во-вторых, кому человек может солгать? Тому, уважение к кому не носит тотального характера. Этим опять же подтверждается специфичность отношения к богам в древности.

В Древнем Египте, например, существовало сочинение под названием “Книга мертвых”. В 125 главе этого сочинения дана оправдательная речь усопшего на суде богов. Эта речь состоит сплошь из отрицательных предложений.

“Я не чинил людям зла.

Я не нанес ущерба скоту.

Я не совершал греха в месте Истины...

Я не творил дурного” [24], и так далее.

Но человек – существо несовершенное. И на самом деле творил хотя бы что-то из того, от чего отказывался “на суде”. А чтобы боги не распознали лжи в словах усопшего, ему в рот клали высушенного жука-скарабея. Он, по мнению древних египтян, обладал свойством скрадывать качество лживости в словах людей. И вместе с тем, по словам греческого историка – Геродота, египтяне были самыми набожными из людей.

К такого же рода феноменам относился и древний по происхождению обычай одевать мальчиков как девочек в течение нескольких лет после рождения, основанный на желании обмануть смерть, если она вдруг захочет “забрать”мальчика. Моряки в Китае, перед выходом в море, бросали в него бумажную джонку, для того, чтобы злые духи топили ее, а не настоящую.

Во всех языческих религиях боги постепенно оказывались все менее “природными”(растительно или животнообразными) существами и все более обретали человеческие черты: и внешние и поведенческие. В позднем развитии Древнего Египта у богини – Исиды от ее первоначального облика коровы сохранились только рога, а в изображении бога Гора (Хоруса), иногда – голова сокола. Все боги Древнего Египта, судя по древнеегипетским текстам, начали вести себя как люди: ссорились, обманывали друг друга, и т. д. Но в то же время, в их образах, в верованиях в них, было воплощено и самое лучшее человеческое, что уже стало осознаваться людьми в качестве такового. Милосердие, свойственное богам, их нетерпимость ко злу, обману, угнетению, сквернословию, – стали идеалом и человеческого поведения, в качестве угодного богам. В древнеегипетском гимне богу Атону (богу – солнечному диску!) содержится похвала за множество благодеяний, оказываемых им: скот радуется на лугах своих, деревья и травы зеленеют... Все животные прыгают на ногах своих. Все крылатое летает на крыльях своих – все оживает, когда озаряешь ты их сияньем своим.

Отдельные боги становились символами очеловеченности, цивилизованности, упорядоченности жизни. Богиня Маат в Древнем Египте была символом порядка во Вселенной. Религия Осириса и Исиды стала религией спасения, хотя еще не спасения души.

Все это говорило о том, что людьми были осознаны во многом пока еще идеальные нормы поведения. То, к чему при жизни человек должен стремиться, а что-то и реализовать через соответствие своего поведения – обычаям, традициям, моральным установлениям, божественным образцам, ритуально-церемониальным формам.

Кроме большого множества богов, в жизни древнейших цивилизаций присутствовало еще громадное количество иных форм и сил – как то: духи, по большей части зловредные; животные, обладающие способностью наносить вред человеку, а иногда и превращаться в человека; деревья и кусты, носители определенных сил, к которым тоже надо относиться определенным образом, чтобы не навлечь на себя беды, и так далее. То есть, древний человек никогда не бывал предоставлен сам себе, он был вечно окружен разного рода существами, которые постоянно чего-то от него требовали. В известной мере может и это способствовало выработке жесткого ритуального поведения, которое включало в себя изначально и способы охранения от неподобающего, поведения, провоцирующего опасные силы.

РИТУАЛЬНОСТЬ ПОВЕДЕНИЯ ЛЮДЕЙ ДРЕВНОСТИ

И БЫТИЕ НРАВСТВЕННОСТИ

Можно предположить, что общественная ритуальность поведения, (порожденная еще первобытностью), вполне соответствовала и новой жесткой иерархической системе построения общества, и старой охранительной тенденции в общении с миром духов и других таинственных существ. Действительно, ритуал очень удобен в этих смыслах. Ритуал включает в себя основные социальные акценты. Он устанавливает способы взаимоотношений представителей разных сословий, строго определяя, что каждый из них может делать по отношению к другому, с тем, чтобы никто не был обижен. Это очень важно. Были созданы формы взаимоотношений, которые носили жесткий “каркасный” вид, что препятствовало проявлению человеческой индивидуальности в поведении, задавало вполне определенное движение и положение человека. И от последнего мало что зависело. Он раз и навсегда был “определен” и, говоря словами мультипликационного персонажа, “сосчитан” случайностью рождения в рамках того или иного сословия. Образ человека задавался посредством его сословия, а отсюда вытекал и определенный кодекс поведения, который состоял не из принципов или нравственно-психологических установок, в соответствии с которыми человек индивидуально мог строить линию своего поведения, а из заранее созданных и отрегулированных сценариев поведения на все случаи жизни. И как ни тяжек, как это нам теперь представляется, был внешний, довлеющий человеку стандарт, тем не менее, для человека тех древнейших времен это был единственно возможный поведенческий вариант существования. Он включал в себя ценностно отработанный рисунок поведения для участников, в котором уже было отмечено и место каждого из них в иерархической системе, и ценность сословия, к которому они принадлежат и, соответственно, ценность каждого как личности. Здесь была заложена форма выражения ценности человека во времена, когда индивидуальная ценность еще никак не могла быть понята и выражена отдельной личностью, ибо личности еще почти нет. Далее, за вот этой стандартной формой, укрывающей человека как щит, оказывалась возможным индивидуальное развитие человека. Ведь стандарт действительно не только навязывается как нечто чуждое, но, будучи освоен, он способствует развитию человека, как формы культуры. Ценности, заложенные в нем, становятся ценностями индивида. И потом, стандарт закрывает внутренний мир человека от внешних посягательств, тем самым, создавая возможности неспешного индивидуального развития.

В древних цивилизациях громадное значение придавалось уважительному отношению к человеку. Нормы, по большей части, были направлены на то, чтобы в каждом конкретном случае никто из участников не “потерял лицо”. Вежливость, обходительность стали важнейшими нравственными ориентирами в поведении человека того далекого времени. И это работало, как по отношению к сословиям,

находящимся на верхних ступенях иерархической лестницы, так и защищало сословия нижние. Самурай, конечно, мог посчитать взгляд простолюдина дерзким и отрубить ему голову, но он был обязан тут же покончить с собой путем харакири.

То есть церемонность, и ритуальность поведения создавала необходимое структурирование общества, благодаря чему оно не теряло своей устойчивости. Кроме того, это, хотя и несколько парадоксальным образом, образовывало лакуну, где оказывалось возможным индивидуальное развитие человека.

Правила поведения, закрепленные в ритуалах людей, древнейших цивилизаций не заменяли и не решали всех нравственных проблем, возникавших в отношениях между людьми. Процесс освоения ценностей через ритуальные действа, – довольно долог. А ценности из внешних постепенно становятся внутренние присущими человеку, и жизнь чуть ли не каждый день требует разрешения тех или иных коллизий.

Нравственное регулирование для того, чтобы осуществляться должно, опираться на некие, кажущиеся естественными для людей основания, в качестве которых выступают основные ценности общества.

Такими ценностями для древнейшего человека как было показано, выступают материальное благополучие человека, здоровье, единство внутри рода и семьи, и еще долголетие. Это правильная, хорошая жизнь, и ничто ее не должно нарушать. А если все же нарушается, то должно урегулироваться таким образом, чтобы нанесенный ущерб был отмщен равным ущербом обидчику. Первым принципом морального регулирования в древнейших цивилизациях выступал принцип равного воздаяния или Талион (от лат. talio – столько же). Этот принцип выражен в очень простой и набившей оскомину фразе “око за око, зуб за зуб”. Такой принцип “работал” уже в первобытности. Да и в современности он не исчез. Он отличается рядом специфических характеристик, которые довольно выпукло обрисовывают мироощущение человека того времени. Во-первых, масштаб действия этого принципа задается извне, внешним образом, а значит, источник активности лежит вне самого действующего существа. То есть, действие носит реактивный характер. Кроме того, само отмщение должно быть таким же, каков был нанесен ущерб. Во-вторых, акцент на отмщении как обязательном, едва ли не автоматическом действии, свидетельствует о том, что реакция идет только на поступок, и вовсе не принимаются во внимание ни намерение, ни произвол, ни желание преступника. Даже личность преступника не имеет никакого значения. Человек вовсе не является предметом мести. Восстанавливают справедливость, понятую как равенство воздаяния. Но талион далеко не универсален как средство регуляции взаимоотношений, и, с усилением динамики социальных изменений, он перестает удовлетворять всем условиям. Это проявляется в том, что перестают настаивать на скрупулезной точности исполнения воздающего действия. Смертью карается уже только смерть, другие же виды преступлений могут быть оплачены деньгами.

Талион хорошо работал в условиях цельности, спаянности родственного коллектива, его безусловной поддержки. Это было возможно в условиях взаимной вражды между родами. Когда же устанавливается взаимная связь и зависимость, как различных сословий, так и этнических образований в условиях цивилизации, тогда соблюдение талиона перестает быть эффективным, ибо, нанося ущерб другому, человек, так или иначе, наносит ущерб себе.

Дело равного воздаяния становится в условиях цивилизации делом семейным. Но поскольку семьи призваны разрешить конфликт, то это более интимный контакт. Тогда уже волей-неволей обращают внимание на мотивацию поступка, то есть на человека, а не только на само действие. Более того, зло начинают искать в помыслах, более чем в самом поступке. В таких условиях талион оказывается недостаточным принципом регуляции; обращение к нему далеко не во всех случаях морального затруднения помогало разрешить конфликт. Именно в силу того, что талион был принципом регуляции общества, в котором преобладала коллективная ответственность. Появление индивидуальностей, хотя далеко не в полной мере, если судить с точки зрения сегодняшнего дня, потребовало более тонкого регулятора. Таким стало Золотое правило нравственности: (не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. Оно начало существовать в виде как положительного (что более точно выражает его смысл), так и отрицательного определения. Первые упоминания о нем в VI веке до нашей эры в Махабхарате [25]. Встречается это правило и позже у Конфуция. Отличия Золотого правила нравственности от талиона в следующем:

1. Действия в Золотом правиле нравственности имеют источником активность самого человека, тогда как в талионе человек выступает только как персонифицированная реакция на чужое действие. То есть, центр тяжести, в отличие от талиона, переносится внутрь. Само требование получает реальность и оказывается осуществимым только тогда, когда оно внутренне принято индивидом, одобрено им, приняло форму его субъективного желания. А это значит, что человек не просто подумал, перед тем как начать действовать, а, выступая инициатором действия, – берет на себя ответственность за то, что он сделает. И каким бы социально значимым ни было нравственное действие, тем не менее, его осуществление или неосуществление зависело от отдельно действующего самостоятельного человека. Таким образом, Золотое правило нравственности требует в качестве условия своего существования индивидуализированного человека. Тогда как талион вполне мог существовать, и только тогда и мог существовать, когда человеческая индивидуальность еще не выкристализовалась.

2. Внутренняя потребность в действии, которое задается в Золотом правиле нравственности, вовсе не есть проявление эгоистического своеволия. Это правило содержит, во-первых, мысль о единосущности всех людей. То есть другой, по сути, ничем от меня не отличается, и то, что для меня худо, будет худо и для него.

Более того, здесь присутствует характерная для нравственности черта – равенство всех перед лицом морального закона. Здесь нет своих и чужих, как это присутствует в талионе. И потому можно сказать, что это правило, – волюнтаристично по существу, а скорее, оно есть выражение момента абсолютной истины во взаимоотношениях людей. Это совершенно беспристрастное суждение, и обращение к человеку ни в коей мере не есть выделение его из ряда себе подобных. Вообще-то нравственное отношение может состояться только тогда, когда агенты его равны и нравственное требование может иметь по отношению ко всем им одинаковую силу.

3. Золотое правило нравственности, появившееся во времена Древнейших цивилизации, свидетельствует о том, что развитие человека фактически дошло до начала его личностной обособленности. Потому уже, что норма, содержащаяся в Золотом правиле нравственности, не просто обеспечивает возможность совместного существования людей (это имело место и в талионе), но она настаивает на уважительном отношении к человеку, ибо субъектом нравственного требования выступает сам человек.

4. Золотое правило нравственности в снятом виде содержит представление о человеке, как самостоятельном субъекте действия. В самом деле, Золотое правило нравственности предполагает в индивидах способность действовать в соответствии с собственными желаниями. Собственно речь идет не столько о желании, сколько о воле человека к действию. Оно требует от человека поступать в соответствии с обязанностями, которые он сам на себя накладывает. Действовать не по внешнему принуждению, а из внутренней необходимости. Кроме того, нравственное требование в Золотом правиле задает только общее направление действия, не предписывая способа исполнения, оставляя на волю индивида решение того, что и как он будет делать. То есть, оно дает большую свободу, которая кроме ответственности задает и высокий уровень уважения к человеку.

Более того, нравственное требование в Золотом правиле содержит в себе возможность для индивида выбирать основания своего действия самостоятельно, а, следовательно, дает возможность проявить творчество. Не просто исходить из существующих норм, но и отнестись критически к тому, что есть и двинуться дальше. Золотое правило нравственности содержит в себе тенденцию движения в будущее, а не стремление задержать тот уровень развития, который к данному моменту был достигнут.

В Золотом правиле не присутствует указания на санкцию в случае невыполнения правила.

И это тоже чрезвычайно важный показатель того, что оно нацелено не на внешнюю форму послушания, а на внутренний мир личности, когда решение о действии принимается индивидуально с полной мерой ответственности.

Можно сказать, что появление Золотого правила нравственности свидетельствует о кардинальном изменении человека в ту эпоху, когда человек приобретает некоторую независимость от подавляющего его окружения.

Деятельность человека становится более свободной, самообязывающей. Конечно, всю свою историю человек еще будет за это бороться, но начало было положено здесь.

Золотое правило нравственности, появившееся в эпоху Древнейших цивилизаций, – важный показатель уровня развития человека и культуры, но оно есть общее правило отношения. Это общее правило декларировалось в утверждении определенных правил и ценностей. Нравственные правила содержательно были по большей части отрицательными, то есть такими, которые отвращали от греха, как, например, “не лжесвидетельствуй”.

В то же время, в Древних цивилизациях была и реализовывалась необходимость в более жестком упорядочивании отношений между людьми. Это вызвало к жизни появление и развитие права. Обычаи, традиции, нормы, дополнялись законами. Известен, скажем, свод законов Хаммурапи (в Древней Месопотамии), в котором предусматривались наказания за небрежность или невнимание земледельца к оросительным сооружениям, за плохо сделанную строителем работу, за неудачную операцию врача. Эти законы охраняли и семью. Законы Хаммурапи были суровы, жестоки, но они вводили элемент нормы в отношения людей, упорядочивали их.

Законы, кодексы жестко регламентировали и цивилизовали жизнь, вводя в нее моменты социальной искусственной организованности. Однако было необходимым и развитие более тонкого нравственного регулирования отношений между людьми, ибо они становились все более разнообразными. Наряду с традиционными, возникали и развивались новые отношения, новые формы и способы их регулирования, выражавшие характер и степень их окультуривания, одухотворения.

РОДСТВЕННЫЕ ОТНОШЕНИЯ,

ОТНОШЕНИЯ ДРУЖБЫ И ЛЮБВИ

Уже отмечалось, что первой формой взаимоотношений между людьми были формы родства. Люди, с которыми древний человек вступал в частые контакты, были обычно родственниками или свойственниками. Это было характерно еще для первобытности, где тип близких родственных контактов был почти единственным. Он сохранился и в обществах древних цивилизаций, где перестал быть единственным, хотя и оставался доминантным. Производственная деятельность в древности не давала больших возможностей вступать во взаимоотношения с чужими. Поскольку дело, производство, если оно было ремеслом, а тем более в деревне, – организовывалось в рамках семьи или большой семьи. Поселения по большей части бывали таковы, что родственники селились рядом. Потому контакты за пределами собственной семьи были исключительны. Только мимолетное общение на улицах, рынках. Такая форма взаимоотношений

отвечала задачам выживания и упрочивания человека на земле. Сильная организация семьи давала крепкую защиту ее члену, потребность человека в общении бывала удовлетворена в рамках самой семьи. Тем более что человек того времени, собственно, и не имел много свободного времени, которое можно было бы использовать для общения.

Но, тем не менее, постепенное усложнение жизни, развитие торговли, и связанное с ней перемещение в пространстве, как собственного государства, так и за его пределами, рождало новые формы общения людей. Кроме знакомства, для которого характерны кратковременность и поверхностность связей, появляется довольно устойчивая форма – соседство. Соседство важно для человека, поскольку отношения с теми, рядом с кем тебе приходится проводить всю свою жизнь, не может быть поверхностным. Более того, соседство, в отличие от знакомства имеет, так же как и родство, базу для длительных контактов – это хозяйственная деятельность. Соседство и отличалось, по большей части тем, что объединяла соседей взаимная помощь по хозяйству. У японцев есть поговорка, что близкий сосед лучше далекого родственника. К последнему уж точно за помощью не обратишься.

Но древность знала и еще одну форму, которая в ней и появляется – это дружба. Становление отношений дружеских показывает, насколько недостаточны оказались в новых условиях только кровнородственные связи. Первоначальное деление на “мы и они”, где они всегда плохие, видимо, не снимается до конца никогда. Но, тем не менее, общение (даже если оно вынужденное) с чужими показывает, что они бывают не так уж и плохи. Но самое главное это необходимость вступления в разного рода отношения с чужими. Перед людьми встала проблема осмысления и организации этих новых отношении. Не имея никакого другого механизма добрых отношений, кроме как отношений родственности, древнейший человек и эти неродственные отношения пытался представить как родственные. Видимо сработало еще и то, что человечество в норме не любит нового, и потому всякое новое для того, чтобы быть признанным вынуждено, довольно долго камуфлироваться под старое. Дружба первоначально, вроде бы и выполняла функции, характерные для родственных отношений. Но были и отличия, и довольно существенные. И. С. Кон отмечает несколько особенностей, которые характеризуют отличие дружеских отношений от родственных. Это отношения “партикуляристские: взаимные обязательства их участников всегда подразумевают конкретного другого” [26]. Это личные отношения, и добровольные. И четвертая особенность – эти отношения “полностью институциализированые” [27]. Вот это последнее свойство делает древнюю дружбу внутренне противоречивой, каковой она остается и по сей день, правда по другим причинам. Институциализированность дружбы состоит в четком оформлении ее

отношений. Так, у скифов дружба оформлялась специальным договором с клятвой. В договоре оговаривались обязанности каждой из сторон. Клятва же

состояла в заявлении верности. В дружбе, с тех времен и до нынешних, более всего ценится верность. После произнесения клятв производился следующий обряд: надрезались пальцы, друзья смешивали свою кровь в сосуде, отведав этой крови, они становились побратимами, и считалось, что ничто уже не разлучит их. Обязанности друзей состояли во взаимной помощи в ратном деле (по большей части дружба была распространена среди воинов), помощи в быту, помощи и заботе о семье в случае смерти друга. Ценилась дружба очень высоко, поэтому много друзей не бывало, так как при множестве друзей невозможно хорошо исполнять свои дружеские обязанности. Верность в дружбе в те давние времена была прочной. Не столь уж еретична мысль о некоторой аналогичности между процессами духовного становления человечества и человека. Дружба и в древние времена напоминала ее суть и становление в отношениях между подростками всех времен и народов. В Илиаде Гомера изображается война древних людей (более древних, чем это было в развитой древнегреческой античности). Одна из линий гомеровского повествования касается дружбы двух ахейских воинов Ахилла и Патрокла. Оба они на десятом году войны отказались воевать против троянцев, так как вождь ахейцев Агамемнон отнял у героя-Ахилла его добычу, пленницу. Отказ Ахилла воевать вместе с Агамемноном и другими ахейцами из-за обиды вполне понятен. Но ведь отказался и Патрокл, которого не обижали, обидевшись вместе с другом, за него. В дружбе, стало быть, уже в то время важна была эмоциональная поддержка. Дружба уже виделась в качестве бытия “одной души в двух телах”. Оставить друга, не поддерживать его, считалось предосудительным. В случае с Ахиллом и Патроклом, изображенным у Гомера, это ярко выявилось. Когда дела ахейцев (без Ахилла) пошли совсем плохо, Патрокл попросил своего друга разрешить ему участвовать в сражении в котором его и убили. Ахилл, узнав об этом, разъярился настолько, что забыл обиду, вступил в сражение. Отомстил за друга, убив его убийцу, совершил еще много подвигов и затем погиб сам. Ему было предсказано, что он либо погибнет на Троянской войне, либо проживет долгую жизнь. Вроде бы разумным для Ахилла было устраниться от этой войны, хотя бы когда его обидели. Но, во-первых, он был воином-героем, а во-вторых, не мог не отомстить за друга. Инструментальность дружбы, которая казалось бы очевидна в связи с ее институциализированностью, оказалась преодоленной. Друг ведь ценен не из-за чего-то, а сам по себе. Способы же, формы, выражения ценности дружбы определяются временем, они различны для древности и современности, хотя по сути дружба остается той же человеческой ценностью.

В этом же плане показательна и традиция одаривания. В дружбе она занимала значительное место. Подарок, помимо всего прочего, был еще и выражением и подтверждением отношений и, как бы добровольной передачей другу части своей души, воплощенной в даре. Возможно, правда, что высокая ценность и эмоциональность дружбы, связаны с тем, что брак в древности был слабоэмоционален.

Однако и отношения между людьми в браке и вообще отношения между полами развиваются в древних цивилизациях в смысле проявлений эмоциональности и в смысле разнообразия форм этих отношений, форм выражения чувств.

За редкими исключениями в древних государствах и в семьях тех времен главенствовали мужчины. Отношение к женщинам в этих обществах было двойственным. С одной стороны, их статус был явно ниже, чем статус мужчин, а подчиненное положение – обычным. В литературе, скажем древнеегипетской, женщин называли сонмом всех пороков, мешком всевозможных хитростей. Их описывали как легкомысленных, капризных, лживых, мстительных, неспособных хранить тайну.

Но, с другой стороны, в древних сообществах людей появились и половая любовь, и супружеская взаимная забота, и верность, и страдания в случае гибели одного из супругов или возлюбленного, и наслаждение близостью, и физической и духовной, и культурные формы взаимоотношений между полами. Женское очарование стало предметом любования, что отразилось в поэзии и изобразительном искусстве. В одном из древнеегипетских текстов влюбленный сетовал:

Семь дней не видал я любимой,

Болезнь одолела меня,

Наполнилось тяжестью тело,

Я словно в беспамятство впал.

Развитие чувственности в отношениях полов на Древнем Востоке (Индия, Китай) в любом случае поразительно, хотя культурный смысл этой чувственности и форм ее выражения трактуется сейчас неоднозначно и, очевидно, не без грубых искажений.

Конечно, надо иметь ввиду и то, что все древние цивилизации, кроме брачных отношений, знали и развивали разнообразные формы внебрачных, в том числе разного рода проституцию (в частности храмовую, культовую). Тем не менее, сама возможность наслаждения не только в случае простой физиологической близости или почти физиологического же удовольствия от созерцания красоты, возможность и потребность в действительной любви, в духовной и в то же время чувственной близости, – появились в древних цивилизациях. Любовь как ценность культуры рождается в эту древнюю эпоху. И реализация этой ценности происходила, хотя бы в исключительных случаях. Вообще все то, что касается собственно жизни духа, духовного развития, одухотворенности мыслей, чувств, намерений, действий человека, – все это впервые становилось актуальным в древних цивилизациях.

УСЛОВИЯ, ВОЗМОЖНОСТИ И НЕКОТОРЫЕ СЛЕДСТВИЯ РАЗВИТИЯ КУЛЬТУРЫ В ДРЕВНОСТИ

Значение достижений цивилизации для культуры древних сообществ

В жизни древних цивилизаций, в отмеченных выше и других отношениях, огромную роль сыграло появление письменности, зачатков науки (целенаправленного познания мира), а также – становление художественной деятельности в ее специализированной специфичности.

В мировоззрении древних людей продолжали доминировать мифы, легенды, верования. Однако они претерпели существенные изменения. То, что ранее было сказано о мифическом мире, как о мире освоенном (родоплеменной организацией людей), мире осмысленном, своеобразно понятом людьми, – в полной мере относится и к мифологии земледельческих речных цивилизаций. Но в них отдельные мифы складываются в более или менее стройные системы сказаний о богах и героях, о сотворении мира. При этом мифы, с одной стороны, становятся все более поэтизированными, с другой же – более логизированными, рационализованными.

В дополнение к мифам, и наряду с ними, в процессе освоения и осмысления окружающего мира появляется кое-что иное: элементы научных и научно-прикладных знаний. Так, в Древнем Египте жрецы обнаружили связи между разливами Нила и положениями небесных светил. Астрономические наблюдения позволили им предсказывать приближение трудных для египетского сельского хозяйства (а значит и для всей жизни египтян), засушливых лет. Строительство пирамид, храмов, дворцов, деление земельных участков, – все это продуцировало потребность в измерениях, вычислениях, в геометрических, и иных математических, и не только математических, знаниях. Успехи мумифицирования были бы невозможны без некоторых знаний анатомии человека и химических процессов.

Но знания мудрецов, их размышления не ограничивались тем, что было важно чисто прагматически. Во-первых, в ходе прикладного познания порождалась вообще любознательность. Во-вторых, шли размышления и о человеке, о его жизни и смерти, о его отношениях с богами и судьбой. В древних цивилизациях (что чрезвычайно существенно для культуры) впервые появляются идеи совершенствования человека и его жизни. Совершенствования и человеческого тела и духа. В Древнем Китае, Древней Индии наиболее очевидно это было выражено в религиозно-философских учениях даосизма, буддизма и в конфуцианстве. Йога, древнекитайский физический тренинг, психотренинг, боевые искусства, древняя медицина – представляли собой разные варианты

внешней и внутренней культуризации человека. Более того, в даосизме, но еще отчетливее в буддизме и конфуцианстве были уже прямо выражены мысли о значении нравственного совершенствования бытия.

Надо иметь ввиду, однако, что отмеченная “культуризация”жизни (хотя бы в намерении) воспринималась не как ее изменение, а напротив, – как проявление естественности, как результат сохранения в ней ритуально-традиционного, как реализация власти прошлого, опыта предков. Изобретения, новации, новые знания – старались представить в качестве уже известного, восстановления древнего опыта. Так, великий древнекитайский мудрец Конфуций ввел в активное употребление понятие “жень”– человеколюбие, присущее благородным мужам, чья нравственность ведет к уничтожению жестокости, грубости, “разбоя” и жадности. Конфуций призвал к нравственному совершенствованию посредством познания. Он говорил: не радостно ли учиться и постоянно совершенствоваться! Но познавать новое – предлагал через изучение старого (с опорой на авторитеты), а нравственно совершенствоваться, – сохраняя традиционные нормы и ритуальность поведения. В даосизме вообще сложилось подозрительное отношение к книжной мудрости и учености. Однако сами даосские мудрецы много размышляли и, стремясь к постижению Дао (правильного пути жизни), попутно обогащали знание о мире и человеке.

Таким образом, в Древних цивилизациях происходило развитие мышления, познания, накопление знаний, средств и форм их передачи. Это был процесс цивилизационный, во многом совпадавший с развитием собственно культуры. Огромной в этом смысле была роль письменности, например иероглифического письма в Древнем Египте и Древнем Китае, клинописного в Древней Месопотамии.

Сама по себе письменность порождается в связи с практическими потребностями. Ее появление – практично во всех отношениях. Наличие письменности – одно из важнейших условий и один из главнейших признаков цивилизованности. И именно письменность – лучший пример взаимосвязи между тем, что называется цивилизацией и собственно культурой. Она дает возможность дистантного общения между разными людьми и разными культурами. С ее помощью осуществляется хранение и передача духовного опыта, воплощение ценностей культуры и знаний о них в системы знаков, доступных для восприятия различными поколениями, в том числе и через тысячелетия. В Древних цивилизациях возникает не только письменность, но и формы ее культурного функционирования – библиотеки, архивы. В ассирийской столице Ниневии была библиотека, собрание более чем 30 тысяч глиняных табличек, на которых были записаны мифы, легенды, математические и медицинские тексты, справки и т. д. Письменность дала возможность как бы заново родиться устному народному творчеству. Создала условия для дальнейшего развития речи (и устной) и для рождения литературы, в том числе и художественной.