Лекция 1. Предмет Философии, круг её проблем

1) Философия и мировоззрение

В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим. Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. Идеализм есть философское мировоззрение, согласно которому истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу — разуму, воле. С нравственно-психологической точки зрения мировоззрение может характеризоваться как оптимистическое или пессимистическое. В практике общения, в литературе понятие мировоззрения употребляется и в более узком смысле.

Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так: понятие мировоззрение шире понятия философия. Философия — это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение. Мировоззрение существует виде системы ценностных ориентации, идеалов, верований и убеждений, а также образа жизни человека и общества (как форма реализации духовной сущности мировоззрения).

Итоговое определение соотношения философии и мировоззрения можно сформулировать так: философия — это система основополагающих идеи в составе мировоззрения человека и общества.

О ценностных ориентациях. Под ценностными ориентациями имеется в виду система материальных и духовных благ, которые человек и общество признают как повелевающую силу над собой, определяющую помыслы, поступки и взаимоотношения людей. Эта ориентация выражается и в практическом отношении людей к этим ценностям.

Всякий предмет, любое событие, вообще все имеет объективную ценность или, если хотите, смысл, значимость, положительную или отрицательную ценность. При этом ценности неравнозначны: они имеют и объективно для нас разную меру значимости.

Каждый человек обладает уникальным способом относиться к ценностям того или иного рода, в чем и состоит суть именно его ценностной ориентации. Это проявляется и на уровне мировоззренческих позиций, где речь идет об отношении к искусству, религии, к выбору философских пристрастий и прежде всего нравственных ориентации.

О вере. Вера являет собой феномен сознания, обладающий силой неустранимости огромной жизненной значимости: человек не может вообще жить без веры. Акт веры — это сверхсознательное чувство, ощущение, своего рода внутреннее ясновидение, в той или иной мере свойственное каждому человеку.

Далее, нельзя отождествлять веру вообще с религиозной верой. Любой атеист тоже преисполнен веры — в самого себя, в свои убеждения, в своих близких, в то, что мир есть движущаяся материя, данная нам в ощущениях. Ведь это никто никогда не доказал и никто никогда доказать не сможет, в это можно только верить.

Об идеалах. Важной составляющей мировоззрения являются идеалы. Идеалы — это мечта и о самом совершенном устройстве общества, где все по справедливости, и о гармонически развитой личности, и о разумных межличностных отношениях, и о нравственном, и о прекрасном, и о полной реализации своих возможностей на благо человечества. Идеалы, как правило, обращены в грядущее, однако случается, что их находят и в прошлом (вспомним эпоху Возрождения). Что в этих идеалах есть истинного, сохраняется в мировоззрении и в конечном счете реализуется в практике, в жизни, а неистинные идеалы, как утопия, будут рано или поздно отброшены.

Об убеждениях. Своего рода золотым куполом храма мировоззрения являются убеждения. Убеждения — это твердо состав ленная система взглядов, которые накрепко упрочились в нашей душе, при этом не только в сфере сознания, но и глубже — в подсознании, в сфере интуиции, густо окрасившись нашими чувствами.

Мировоззрение срастается с миром чувств и формами поведения, оно очерчивает личность, придавая качественную определенность ее духовному миру. Убеждения составляют стержень мировоззрения и духовное ядро личности. Однако наши убеждения могут меняться и даже существенным образом в периоды, когда происходит смена парадигмы знания и коренная переоценка всех ценностей, т.е. в переломные периоды в жизни общества, а также индивидуального развития. Следовательно, убеждения не только зарождаются, но и перерождаются.

2) Виды мировоззрений: мифология, религия, философия.

Исходной для человеческого общества системой общих знаний о мире была мифология. Мифология — способ понимания и освоения природной и социальной действительности на ранних стадиях общественного развития. Мифологическому сознанию архаического общества свойственны нерасчлененность мышления и эмоционально-аффективное восприятие среды, очеловечивание природы, одушевление космоса и вместе с тем разграничение раннего (сакрального) героического прошлого и текущего (профанного) настоящего. Миф выступает как способ отражения мира в сознании человека, характеризующийся чувственно-образными представлениями об окружающем мире. В этом смысле он включает в себя совокупность сведений, преданий, норм, табу, обрядов, верований, в которых делались попытки дать ответ на происхождение и устройство мира, происхождение человека и его рода (племени). Миф регламентировал поведение членов рода, обеспечивал гармонию в отношениях между миром и человеком, природой и обществом, регулировал взаимоотношения между родами и племенами, объяснял различные явления природной и социальной жизни — дождь, снег, мороз, войну, семью и т.д. Традиционный миф — не идеальное понятие, не идея, это сама жизнь. Для мифического субъекта это есть подлинная жизнь со всеми ее надеждами и страхами, ожиданиями и отчаяниями, со всей ее реальной повседневностью и личной заинтересованностью. Миф всегда чрезвычайно практичен, насущен, эмоционален, аффективен, жизнен. И даже такое наивное (с позиций нашего времени) восприятие мира, выраженное в сказаниях, эмоциях, образах, метафорах, формировало мироощущение человека. Оно характеризовалось не только наивностью, но и антропоморфизмом — уподоблением природных явлений человеку, гилозоизмом — оживлением всего, анимизмом — одушевлением неживого и другими специфическими характеристиками.

Религия (от religio - святость, благость) - особая форма сознания, особый общественный институт, специфическая форма общественных отношений и особый вид деятельности, основанной на вере в Бога. Отличие религиозного мировоззрения от мифологического состоит в том, что отношения человека и Бога строятся не по принципу сродности (родства), а на основе господства и подчинения. Если в мифологии все находится во взаимосвязи, имеет характер целостной системы, где жизнь человека и общества тождественны, то в религии компоненты ее структуры относительно самостоятельны.

Если мифологическое мировоззрение начинается с культуры ритуала, то религиозное мировоззрение завершается и закрепляется культурой особого единства идей и чувств, имя которой - догмат. Если мифологическое мировоззрение выполнило функцию социализации человека, упорядочивая его биологическую природу через определенную систему запретов, то религиозное мировоззрение обеспечило и продолжает обеспечивать формирование человеческого (святого) в человеке, осуждая распущенность и произвол, жестокость и вседозволенность, утверждая принципы любви к ближнему. Сущность человека представлена космическим, природным, родовым и социальным основаниями.

Первая коллизия обусловлена отношением человека к вечности и осознанием своей летальности. Если смерть природного начала человека очевидна, то этого нельзя сказать о его духовном начале.

Вторая коллизия обусловлена отношением человека к бесконечности. Бесконечная вселенная включает человека как ничтожную точку, но человек в мысли обретает способность объять всю вселенную. Будучи существом конечным, человек не способен ни эмпирически, ни логически воссоздать истинный образ бесконечности. А жить в мире непознанном и сохранять к нему доверие трудно. Отсюда стремление к истине мира через веру и вновь обращение к религии. 

Еще одна коллизия связана с внутренним миром человека. Этот мир ориентирован на диалог с самым совершенным собеседником, с которым более уместно молчание, чем изречение.

В системе религиозного мировоззрения определяется «демаркационная линия» не только между обществом и природой, но и внутри общества между людьми. 

При религиозном мировоззрении для человека характерна чувственная, образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действительности.

Религия исследует вопросы: те же, что и миф: происхождение Вселенной, Земли, жизни на Земле, человека; объяснение природных явлений; поступки, судьба человека; нравственно-этические проблемы.

Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, их мировоззренческие схемы, то есть всю совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о человеке.

Следовательно, философия — это теоретически сформированное мировоззрение, это теоретическое ядро, сердцевина духовной культуры человека и общества. Она также является системно-рационализированным мировоззрением.

Конечно, не вся философия ориентировалась на науку, однако для философии всегда характерной была склонность именно к теоретическому мышлению, к анализу и доказательству, к обоснованию и интеллектуальному поиску.

Объект философии:

Объектом философского познания является бытие в целом — весь мир в его бесконечных и конечных проявлениях.

Таким образом, философию как особую форму сознания отличает, прежде всего, стремление дать именно цельное мировоззрение, систему знаний о мире, о человеке и человеческом обществе, объяснить их с определенной точки зрения, найти ответы на самые волнующие вопросы.

Предмет философии: наиболее общие законы и формы движения и развития природы, общества и мышления, пути познания и преобразования бытия человеком, соотношение сознания и материи.

СПЕЦИФИКА И ФУНКЦИИ ФИЛОСОФИИ

Философия в переводе с греческого — это любовь к мудрости (phileo — люблю, sofic — мудрость). Слово «философ» впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (580–500 гг. до н. э.) по отношению к людям стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни.

Место и роль философии в системе знаний:

Философское знание отличается от чисто научного тем, что если в науке человек нацелен на познание, то в философии на понимание мира с позиции своих ценностных идеалов. То есть наука, говоря об объекте, заведомо упускает из виду то, что для человека нет объекта вне деятельности самого человека.

Функции философии:

Мировоззренческая функция — это функция сравнительного анализа и обоснования различных мировоззренческих идеалов, способность философского знания объединять, интегрировать знания о самых различных сторонах действительности в единую систему, позволяющую углубляться в сущность происходящего.

Гносеологическая (познавательная) функция состоит в том, что философия дает человеку новые знания о мире и одновременно выступает теорией и методом познания действительности.

Активный, действенный характер научной философии проявляется не только в том, что она учит и воспитывает, дает новое знание и общий взгляд на мир, но и в ее методологической функции, то есть в том, что она конкретно направляет сознательную и практическую деятельность людей, определяет ее последовательность и применяемые средства.

Аксиологическая функция философии способствует ориентации человека в окружающем мире, направленному использованию знаний о нем при помощи выработки и передачи целого комплекса ценностей.

Прогностическая функция философии базируется на ее способности в союзе с наукой предсказывать общий ход развития бытия.

Критическая функция основана на том, что философия учит ничего сразу не принимать и не отвергать без глубокого и самостоятельного размышления и анализа.

Гуманистическая функция помогает индивиду обрести позитивный и глубинный смысл жизни, ориентироваться в кризисных ситуациях.

Интегрирующая функция способствует объединению достижений науки в единое целое.

Эвристическая функция предполагает создание предпосылок для научных открытий и роста научного знания.

Воспитательная функция заключается в рекомендации следовать положительным нормам и идеалам нравственности.

Структура философского знания

Как система научного знания современная философия имеет свою внутреннюю структуру. Она складывалась постепенно. Так для многих учений XVII–XIX веков было характерно разделение философии на онтологию (греч. ontos — сущее), то есть учение о бытии как таковом, бытии самом по себе,гносеологию (греч. gnosis — знание), то есть учение о познании и логику — учение о законах и формах мышления.

В лоне философии развились и приобрели известную самостоятельность следующие философские дисциплины и направления:

Социальная философия — более детальное распространение философских принципов на изучение социальных исторических явлений.

История философии — изучает объективные закономерности и этапы становления и развития философии, основных ее исторических типов;

Этика — (греч. Ethos — привычка, обычай) — учение о сущности морали, законах ее исторического развития и роли в общественной жизни;

Эстетика — (греч. Disthetikos — чувственный) — философская дисциплина, изучающая выразительные формы, соответствующие представлениям о прекрасном, безобразном, возвышенном, низменном и т.п.;

Аксиология — (греч. Axio — ценность) — философское учение о сущности, структуре и назначении ценностей;

Философия культуры — философское осмысление сущности культуры как особой формы бытия;

Философия науки — философское осмысление сущности и специфики научного познания в тесной связи с человеческой деятельностью;

Философская антропология — философское учение о человеке;

Философия истории — философское учение, которое занимается постижением закономерностей процесса развития общества во времени.

Философия техники — это раздел философии, который занимается исследованием техники.

Философия природы (натурфилософия) — это умозрительное постижение природы.

ГЕНЕЗИС ФИЛОСОФИИ

Как, в силу каких причин и откуда произошла философия? Ответ на этот вопрос пытаются предоставить различные концепции генезиса философии:

Мифогенная (философия возникает из мифологии путем ее внутреннего развития),

гносеогенная (как простое обобщение знаний), эклектическая (философия возникает не как таковая, а как ее направления — материализм и идеализм),

мифогносеогенная (стремится учесть и роль мифологии, и роль знания, и роль связанного со знанием мышления).

ФИЛОСОФИЯ БЫТИЯ

Бытие — это существование материальных и духовных объектов. Быть — значит существовать. Следовательно, категория «бытие» отражает только один признак мира — факт его существования.

Противоположностью (антитезой) категории «бытие» является категория «небытие».

Формы бытия — это разновидности принадлежащих бытию явлений, различающиеся способом своего существования. По этому основанию выделяются такие формы бытия:

— бытие объективной реальности, включающее, в свою очередь, бытие природы, бытие «второй природы», то есть мира содеянных человеком вещей, а в объективно-идеалистических учениях — бытие мирового духа;

— бытие субъективной реальности (духовного мира человека), содержащее бытие индивидуального сознания и бытие общественного сознания;

— бытие процессов и результатов взаимодействия объективной и субъективной реальности, то есть бытие человека и его культуры.

КОНЦЕПЦИИ БЫТИЯ

Философское содержание проблемы бытия составляет тот или иной способ понимания онтологических противоречий.

В решении этой проблемы сформировались три концепции.

1. Монизм (греч. mono — один) — это философское учение, принимающее за основу всего сущего какое-либо одно начало — материю или сознание.

2. Дуализм (лат. dualis — двойственный) Сторонники этого направления считают материальную и духовную субстанцию равноправными, а первичность какой- либо из них недоказуемой (Аристотель, Декарт, Кант).

3. Плюрализм (лат. Plereles — множественный) — это философская позиция, признающая множество самостоятельных равнозначных субстанций: оснований бытия в онтологии, оснований и форм знаний в гносеологии (Лейбниц, Поппер).

Главный водораздел прошел между двумя направлениями монистов: материалистами и идеалистами.

Материализм — это течение в философии, которое в качестве первичной признает материальную субстанцию, природу, физическое начало, а вторичным — идеальные, духовные, субъективные факторы. Материалисты считают, что окружающая человека природа, космос никем не сотворены. Как результат вечного саморазвития бытия они существовали, существуют и будут существовать независимо от человека или божественной идеи.

Материализм различают:

• по фундаментальности знаний на наивный и научнообоснованый;

• по способу мышления на диалектический и метафизический;

• по отношению к общественно-исторической практике на действенный и созерцательный;

• с точки зрения использования достижений естествознания на научный и вульгарный (мысль — продукт деятельности мозга);

1) вульгарный – сводит духовное к материальному (Демокрит, Фохт)

2)Метафизический  с 6 в- до сер 19 – законы природы неизменны

3)Диалектический материализм – с сер 19 века – законы меняются.

4) наивный материализм, отождествляющий материю с каким-то видом вещества (водой, воздухом, огнём и т.п.). 

5) механистический материализм, основное свойство материи усматривающий в протяженности.

К известным материалистам относят Демокрита, Эпикура, Ф. Бэкона, Д. Локка, Ж. Ламетри, Д. Дидро, П. Гольбаха, К. Гельвеция, Л. Фейербаха, Н. Чернышенкого, К. Маркса Ф. Энгельса, Г. Плеханова, В. Ленина и многих других.

Идеализм — это течение в философии, которое первичным считает сознание то есть субъективное, или объективное идеальное начало.

Он имеет две формы: объективный идеализм и субъективный идеализм.

Согласно объективному идеализму, основу мировоздания составляет духовная субстанция, существующая вне и независимо от индивидуального сознания в виде идей, духа, мирового разума (Платон, Ф. Шелинг, Г. Гегель). Субъективный идеализм считает, что материальный мир существует только в сознании человека. Объективная реальность является производной от субъективной реальности (Беркли, Юм, эмпиризм, сенсуализм, солипсизм, феноменализм).

Вопрос о соотношении материи и сознания, мышления и бытия, духа и природы Ф. Энгельс назвал основным вопросом философии.

Материя

В гносеологическом плане материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в его ощущениях, существуя независимо от них. То есть здесь материя противостоит сознанию как абсолютная противоположность. Следовательно, говорить о первичности материи мы можем только в гносеологическом аспекте.

Онтологическое понимание материи берёт своё начало с попыток найти первооснову, субстанцию бытия. Её поиск поначалу сводился к определению материала (первоматерии), из которого «вылеплены» все вещи. Затем уже в Новое время материю старались понимать не как материал, а как первосвойство мира, определяющее всё многообразие свойств принадлежащих ему явлений. Позже стало очевидно, что в онтологическом смыслематерия по отношению к своим проявлениям (состояниям и свойствам) выступает как субстанция — всеобщая первичная основа всех вещей и, по сути равна всем процессам во Вселенной. То есть здесь материя предполагает сознание не как свою абсолютную противоположность, а как своё свойство.

Важно всегда помнить, что понятие «материя» в любом аспекте (гносеологическом или онтологическом) всегда есть абстракция и «чистое создание мысли», то есть мысленно выводится как нечто общее из множества предметов и процессов.

Материя, как считают представители диалектического материализма, обладает определёнными атрибутивными свойствами (то есть постоянными, обусловленными собственной природой). Это: изменчивость, вечность, неисчерпаемость, пространственно- временная форма. Иногда к ним относят отражение, информацию и сознание.

Лекция 2. Философия др. Индии и Китая.

1. Философия др. Индии.

В философии индии вделяют три основных этапа: 1) ведический период (1500—500 до н. э.), 2) классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) и 3) период послеклассический, или индуистский (с 1000).

1) Веды – древние(от 1500 до н. э.), священные тексты индуизма, написанные на санскрите. Веды и комментарии к ведам лежат в основе индийской философии.

Ведические тексты, возникающие на фоне пестрого и длительного исторического процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но представляют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических образов, литургического обращения к богам, различных религиозных (частично и мистических) спекуляций до первых попыток формировать философские взгляды на мир и место человека в нем.

4 вида Вед (самые известные):

1) Риг-веда – веда хвалы, состоит из 1028 гимнов в стихотворной форме, большая часть стихов прославляет Агни, бога огня и Индру, бога дождя и райских планет.

2) Само-веда – веда песнопений, описание молитвы при жертвоприношениях

3) Йаджур-веда – веда жертвоприношений, описание ритуала жертвоприношения.

4) Атхарва-веда – веда заклинаний, описания заклинаний, содержит различные песни и обряды, в большинстве предназначенные для излечения болезней

Несколько более поздними являются брахманы (возникающие примерно с Х в. до н. э.) — руководства ведического ритуала, из которых важнейшее — Шатапатхабрахмана (брахмана ста путей). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами.

УПАНИШАДЫ( 108 стихов) — религиозно-философские комментарии к ведическим гимнам. Ведические боги и обряды наделяются в У. философским содержанием, истолковываются как аллегорические изображения человека и вселенной. На вопрос о природе высшей реальности, с познанием к-рой все остальное становится известным, в У. дается идеалистический ответ: это то, из чего рождено все существующее, то, в чем оно живет после рождения, и то, во что оно уходит после своей смерти. Чтобы избавиться от круговорота новых рождений на земле, человек должен отдаться размышлению о единстве своей души с брахманом. В У. получили отражение и материалистические идеи. Это были идеи, считавшие первоосновой мира одно из материальных начал — воду, огонь, воздух, свет, пространство или время — и отрицавшие существование души после смерти человека.

В центре Упанишадов – учение о природе мировой души, о единстве Брахмы (универсальном принципе бытия, безличном сущем первооснове бытия) и атмана (духовной сущности каждого индивида, души), о выборе пути для достижения мокши (преодоление человеком зависимости от мира, вовлеченности в круг рождений и смертей). Достигшие мокши освобождаются от желаний, полностью постигают Атман и "проникают во всё". В мире всё конечно. Ценным является лишь отражение вечного. Таким вечным является Брахма. Брахма – это один из трёх высших богов – созидателей в брахманизме и индуизме. Он творец Вселенной и всего сущего , но вместе с тем он – высшая объективная реальность, безличное абсолютное духовное начало, являющееся первопричиной мира и всего того, что в нём находится.

Важная составная часть Упанишадов как учения является концепция круговорота жизни (самсара) и закон воздаяния за земную жизнь (карма). Круговорот жизни понимается как бесконечная цепь перерождений (реинкарнация), присущая как природе, так и человеку. Тот человек, утверждают Упанишады, который вел добродетельную высоконравственную жизнь, имеет возможность в будущей жизни быть воплощенным в телесную оболочку брахмана, кшатрия или вайшья. И наоборот, человек, нарушающий законы природы и жизни, рискует быть воплощенным в телесную оболочку зверя.

Реинкарнация вечна и все жизненные процессы подчинены ей. Душа (атман), покидающая телесную оболочку под влиянием кармы, вынуждена постоянно возвращаться в круговорот, искать следующие воплощения. Такое учение о реинкарнации как процессе свидетельствует о неуничтожимости. И все это означает, в конечном счете, что смерть не несет в себе чего-то противоестественного жизни, она - лишь многократный переход к её продолжению.

Целью и смыслом жизни каждого индуса является достижение Нирваны. Нирвана (санскр.- остывание, угасание, затухание) – означает идеальное состояние отрешенности человека от окружающего мира, характеризующееся утратой чувства "Я", ощущение себя как личности, индивидуального сознания. Личностное растворяется в Абсолюте (Брахме), перестает существовать и осознавать как нечто отдельное и индивидуальное. К состоянию Нирваны ведет медитация.

Состояние Нирваны наступает как "беззначимость, нестановление и небытие". Объект и субъект знания исчезают. Человек достигший Нирваны (как правило, это мудрец), разрывает связи, удерживавшие его в повседневной жизни и он перестает рождаться вновь. Цепь перерождений завершается.

В старейших ортодоксальных философских школах древней Индии утверждается, что всё в мире происходит по причине взаимодействия пуруши (духа или души) и пракрити (материи). Материи, присущи три основных качества (гуны): устойчивость (саттва), действие (раджас), и бездействие (тамас), которые известны как три гуны материальной природы, т.е. три качества материи.

Традиционные философские школы индии делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальные признают авторитет Вед.

Ортодоксальные школы Древней Индии.

1. Миманса (пер. с санскрита размышление, исследование). Миманса сформировалась, вероятно, во II веке до н.э. и явилась результатом исследования Вед. Веды рассматривались и как высший авторитет. Тексты Вед объявлялись особой священной сущностью, независимой от творца и, следовательно, лишенной ошибок и изъянов.

Миманса признавала существование внешнего мира, но отрицала роль бога или духа в сотворении мира и управления им. Сам мир воспринимался как вечный и неизменный. Этот мир состоит из вещественных элементов: земли, воды, воздуха, эфира и души (атмана). Все они воспринимаются органами чувств. Эти вещественные элементы мира состоят из атомов, и их существование является естественным, но атомы и их комбинации определяются моральным законом кармы.

Душа (атман) в мимансе понимается как вечная и бесконечная субстанция, органически связанная с телом, и существующая при отмирании тела. Она обладает сознанием, но лишь в том случае, если она соединена с телом.

В философии миманса была разработана своя оригинальная теория познания, при помощи которой можно получить истинное знание о неких сверхчувственных принципах и началах бытия. Главная задача, стоящая перед познанием – обоснование действительного авторитета Вед. Особое место в понимании миманса отводит вере. Это значит, что у субъекта не может быть никаких сомнений, либо недоразумений. Имеется в виду сомнение, порождающее неверие и, как результат, и само знание.

Были сформированы понятия "чувственное восприятие" (пратьякша), "логическое заключение" (анумана), "логическое сравнение" (упамана), "очевидность" (артхапаты), "отсутствие" (абхава).

Но особое место в философии мимансы занимает учение о дхарме, понимаемой как образец, которому нужно следовать как норме жизни. Это - вечный закон, моральный по своему содержанию. Это также и нравственный долг, и порядок, и справедливость, и характер. Под дхармой понимались также вечные и неизменные элементы безличного жизненного процесса бытия ("поток дхарм"), из которых слагается все сущие, некие вспышки психофизической энергии.

2. Вайшешика. Это одна из многочисленных философских школ Древней Индии, признающих авторитет Вед. Но она не есть некое повторение либо же их копирование Буквально этот термин означает "различие", "особенность". Создателем этой школы был, видимо, Канада (Улука). Мир, исходя из философии вайшешики, состоит из семи видов реальности. Из них 6 положительных - субстанция (дравья), качество (гуна), действие (карма), всеобщность (саманья), особенность (вишеша), присущность (самавая) и одна отрицательная - небытие (абхава).

Будучи в целом материалистическим по содержанию, это направление в индийской философии исходит из того, что существуют постоянные изменения, возвышения и упадки, имеющие характер вечной цикличности. Но здесь присутствует и нечто устойчивое – атом (ану). Из соединений атомов образуются все одушевленные и неодушевленные предметы. Реинкарнация как перерождение возможно, но лишь как результат постоянного соединения и разъединения атомов.

Несмотря на то, что все телесные и нетелесные вещи различны, они имеют общую сущность – состоят из субстанций (дравья), которых насчитывается девять, пять из которых выступают как вещественные элементы, (земля, вода, огонь, воздух, эфир), воспринимаемые органами чувств и четыре невещественные формы (пространство, время, душа, ум). Интересно понимание в философии вайшешиков души. Она - нематериальна, вечна и бесконечна, существует в двух формах: ишвары или параматман – абсолютная, высшая, мировая душа, совершенная и вездесущая – и индивидуальная душа (атман), которая путешествует в бесконечном рождении и перерождении жизней.

Качеству (гуну) в вайшешике отводилось особое место. Оно присуще всем объектам и находится в процессе вечного изменения. Качество не существует вне субстанции и не проявляет какой-нибудь активности, но зато качество определяет природу всех вещей.

Сторонники философии вайшешики считали, что важное место в бытии мира занимает действие (карма). Существует 5 видов действия как физического движения: вверх, вниз, внутрь, вовне, с места на место. Действие могло иметь и расширенное толкование: оно определяет не только благополучные и неблагополучные условия существования, но также пол человека, срок жизни, его социальный статус, и, в конечном счете – прогресс или регресс по отношению к главной цели жизни человека – освобождение от пут искаженного существования и нахождение выхода из круга бесконечных перерождений.

3. Ньяя. Также одно из ортодоксальных философских учений Древней Индии, примыкающих к вайшешике, но не сливающейся с ней. Ньяя (правило, рассуждение, вхождение в предмет, аналитическое исследование, логика). Это учение, хотя и не отрицает авторитета Вед, но свое учение строит на независимых основаниях. Создателем этого учения был Готама, время жизни которого неизвестно. Написал трактат "Ньяя-сутра", состоящий из пяти книг, в которых рассматривались образцы правильного познания, спора, дискуссии. В этой работе были заложены основы древнеиндийской логики. Источниками познания являются, по мнению сторонников этой школы, четыре категории: восприятие, связанное с органами чувств, которые могут быть внешними (зрение, слух) или внутренними (ум);вывод, предполагающий сознательное выделение признака именно этого объема и содержит 3 термина, соединяющий крайности; сравнение, основанное на связи вещей и ее имени, названия.

При такой познавательной операции выявляются количественные и качественные характеристики предмета, сопоставляется "одно" с "другим"; доказательство (или свидетельство) - познание и установление истинности невоспринимаемых объектов. Познание, основанное на такого рода истинности, является достоверным. Но наряду с достоверным знанием может быть недостоверное знание, которое базируется на памяти, сомнении, гипотетическом (предполагаемом) аргументе.

Мир ньяя рассматривала, как существование бесконечного "я", воплощенного в божествах: Брахме – боге-созидателе, творце, Шиве – боге-разрушителе и Вишну – боге – хранителе. Смысл жизни человека заключается в достижении свободы – мокши, т.е. преодоление человеком его зависимости от мира, достигаемое при условии познания тождества "Я", собственной души (атмана) и реальности бытия (брахмана). С понятием свободы связано состояние высшего блаженства, радости, ощущение полной слитности человека с творцом и творением. Люди, достигшие свободы, лишаются желания, полностью постигают не только тело, но и душу (атман). "Я" оказывается неотделимым от бога и субъект от объекта. Человек, постигший все эти знания и умеющий применять их в практике собственной жизни, считается мудрым. Цель же мудрости - освобождение человеческого "Я" от страдания и внешней зависимости, так как источником страдания является незнание.

4. Йога – в переводе с санскрита означает участие, соединение, порядок, глубокое размышление, созерцание. Автором и создателем этого учения считается Патанджали, живший около II. в.до н.э. – II в.н.э.

Как и в других философских и религиозных системах Древней Индии, задача йоги освобождение человека от страдания. Средства для решения этой задачи следующие: 1) абсолютная вера в бога, каковым является Брахма. Он есть всё и им пронизано всё. Поэтому отношение к Брахме должно быть беспрекословно уважительным и трепетным. 2) практика аскетизма, которая представляет собой подавление чувственных желаний либо их максимальное ограничение, добровольное перенесение одиночества, физической боли.

Йога – это учение и метод управления психикой и физиологией человека, задачей которого является достижение состояния освобождения от бедствий эмпирического существования "Я" с его бесчисленными перерождениями. Йога признает существование в человеке неосознаваемых сил и возможность управления ими при создании для этого определенных условий. В первую очередь – это психологически ориентированные тренировки, преследующие достижения последовательно усложняющихся и восходящих уровней совершенства человека и освобождению души от оков кармы и сансары. К ним относятся: достижение асаны, т.е. овладение дыханием, достижение ямы (самообладания); достижение пратьяхарды (изоляции чувств от внешних влияний); достижение дхараны (концентрации мысли на каком-нибудь предмете или части тела); постижение дхьяны (медитации, интеллектуального усилия, предполагающего устранение нежелательных эмоциональных проявлений и значительное сокращение реактивности, обретение состояния некоего дремотного мечтания, расслабленности и отрешенности); достижение самадхи (состояние высшей собранности и гармонии, сосредоточение мысли на очищении и просветлении ума и освобождения от телесной оболочки.

Основные идеи философии йоги: соотнесенность человеческой психофизиологии и Космоса как тела Вселенной; учение о дуализме пракрити (материальной основы и первопричины мира объектов) и пуруши (чистое сознание, "Я", дух); учение о познании. Оно включает в себя пять различных духовных состояний: 1) рассеянное состояние ума, при котором он вынужден бежать от одного объекта к другому, не задерживаясь основательно на каком-нибудь одном конкретном; 2) притупленное состояние ума (например, во сне); 3) относительно успокоенное состояние ума, стабилизированное;4) сосредоточение ума на одном объекте - предмете конкретного исследования и размышления;5) прекращение всякой деятельности ума.

Два последних элемента духовного состояния открывают путь к йоге, так как они очищают ум от факторов, приводящих к страданию и предоставляют возможность проявиться факторам, лежащим в основе удовольствия.

Постижение йоги возможно при условии последовательного соблюдения нравственных принципов. Их несколько: ахимса (не нанесение вреда всему живому), сатья (правдивость в словах и мыслях); астейя (неворовство); брахмачарья (сдерживание чувств, желаний); апариграха (нестяжание).

Наиболее видными представителями философии йога были в XIX веке Свами Вивекананда и в XX веке Йогананда.

5. Санкхья. В переводе с санскрита означает - число, перечисление, расчет. Как и четыре предшествующие философские школы, санкхья также признает авторитет Вед, но это признание имеет особый характер: оно основано не на текстах Вед непосредственно, а на независимом опыте и размышлении.

Основателем школы условно считается Капила, живший, по-видимому, в VII веке до н.э. Итак, главное положение этой философии - учение о причине и следствии, которые рассматриваются как два состояния (выявленное и невыявленное) одной и той же субстанции. Взаимодействие причины и следствия достигает того состояния, при котором возможен переход причины в следствие. Учение о субстанции. Санкхья исходит от признания двух реальностей – пракрити (материальная реальность, первопричина) и пуруши ("Я", дух, сознание).

Пракрити независима и активна, но лишена сознания. Зато она - единство противоположностей, основа и причина существования любых объектов.

Пуруша ("Я", дух, сознание) пассивен, но обладает сознанием, которое и составляет его сущность. И вот здесь возникает интересная коллизия - ни пракрити не может существовать без пуруши, ни пуруша не может существовать без пракрити. В философии санкхья сформулировано еще одно понятие –- буддхи – интеллект, ум способность различения, суждения, а также тонкая субстанция всех умственных процессов.

Буддхи – ключевой момент при переходе от мира материального к миру идеальному, сознанию. После первичного соприкосновения пракрити с пурушей возникает продукт эволюции, выступающей как буддхи. Из буддхи возникает второй продукт эволюции - аханкара (мое "Я"), как принцип индивидуальности и самосознания. В зависимости от того, какого качества мое "Я" преобладает, возникают 5 органов восприятия, 5 органов действия, 5 тонких элементов, из которых возникают 5 материальных элементов. Все эти элементы образуют сплошную цепь, в которой пракрити – причина всего, кроме пуруши. Буддхи, аханкара – следствие одних начал и причина других. Чувства и материальные объекты – только следствия.

6. ВЕДАНТА (буквально “завершение Вед”). В. и до сих пор занимает важное место в философии индуизма. Впервые осн. положения В. были изложены Бадараяной в его Веданта-сутрах. В дальнейшем В. развивалась по линии издания комментариев на это соч. и на Упанишады. В В. существуют два направления. Первое из них — ад-вайта (абсолютный не-дуализм), основателем к-рого был Шанкара (8 в.). Согласно адвайте, в мире не существует никакой др. реальности, кроме единой высшей духовной сущности — Брахмана, к-рый неопределим, необусловлен и бескачествен. Представление о многообразии предметов и явлений вселенной является следствием неведения (авидья): на самом деле все, кроме бога, является чистой иллюзией (майя). Осн. методами познания ад-вайта признает интуицию и откровение и считает, что вывод и ощущение играют второстепенную роль. Целью усилий индивида является постижение того, что за всем многообразием стоит единое божество. Значительную роль в В. Шан-кары играло учение о психических состояниях (авастха) человека как о том, что обусловливает внешнюю действительность. Второе направление В.— вишишта-адвайта (различительный недуализм), основоположником к-рого является Рамануджа (11—12 вв.). Согласно учению Рамануджи, существуют три реальности: материя, душа и бог. Они находятся во взаимоподчинении: индивидуальная душа подчиняет себе материальное тело, бог господствует над ними обоими. Без бога и душа, и материя могут существовать только как чистые понятия, а не как действительность. Целью усилий индивида является освобождение от материального существования, к-рое достигается путем духовной активности, знания и любви к богу. Последнее считается особенно важным. Адвайта была в несколько большей степени связана с культом бога Шивы, а вишишта-адвайта — с культом бога Вишну.

Неортодоксальные школы индийской философии.

1) ЛОКАЯТА — материалистическое учение Древн. Индии. Самые ранние сведения о Л. содержатся в буддийских канонических текстах. Ведах. По традиции возникновение Л. связывают с мифическим мудрецом Брихаспати. Отдельные атеистические и антиведийские выпады приписываются легендарному Чарваке. В основе учения Л. о бытии лежит представление о том, что все предметы вселенной состоят из четырех элементов: земли, огня, воды и воздуха (в нек-рых текстах к ним прибавляется пятый элемент—эфир). Элементы существуют вечно и являются неизменными. Все свойства предметов зависят от того, сочетанием каких элементов они являются, и от пропорций, в к-рых эти элементы сочетаются. Сознание, разум и органы чувств также возникают в результате сочетания элементов; после смерти живого существа это сочетание распадается, его элементы присоединяются к элементам соответствующей разновидности неживой природы. В нек-рых текстах содержится представление об эволюции: одни элементы происходят от др., причем исходным является земля (твердь). Гносеология Л. сенсуалистична: единственно достоверным источником познания признается ощущение. Органы чувств могут воспринимать предметы постольку, поскольку они сами состоят из.тех же элементов, что и предметы. На этом основании Л. отрицала существование внечувственных и сверхчувственных объектов, и прежде всего бога, души, воздаяния за дела в предшествующих воплощениях, рая и ада и т. п. В текстах нет полной ясности об отношении Л. к др. традиционным в инд. философии источникам познания (прама-нам) — умозаключению и свидетельству древн. авторитетов: то ли Л. отрицала применимость этих двух праман лишь для доказательства реальности трансцендентных религиозно-идеалистических объектов, то ли она вообще не признавала их в качестве самостоятельных средств познания, считая таковым лишь чувственное восприятие (пратьякша). В этике Л. преобладал гедонизм. По-видимому, Л. оказала известное влияние на древнеинд. науку об управлении государством. До нашего времени не дошло ни одного текста, принадлежащего последователям Л. Наиболее полно Л. изложено в философских трактатах и компедиумах (даршанах), написанных приверженцами идеалистической традиции, противниками Л.— ведантистами в 9— 16 вв.

2) Джайнизм.

Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардхамана. Джайнистское учение, в котором провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка — материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Джайнисты подробно разработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые она, согласно джайнистам, приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. И лишь когда человек постепенно избавится от злых и добрых карм, произойдет и его освобождение от пут самсары. Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Бог — это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. В джайнистской концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.

Освобождение души из-под влияния кармы и самсары возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке этики, традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни. Первые два принципа касаются прежде всего веры и знания джайнистского учения. Правильная жизнь по сути большая или меньшая степень аскезы. Принципам, различным ступеням и формам аскезы посвящается много места в текстах. Путь освобождения души от самсары — сложный. Целью является личное спасение. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики. В этических принципах, разработанных прежде всего для членов джайнистских общин, подробно изложены различные клятвы, даваемые монахами и монахинями. В них абсолютизированы, в частности, принципы непричинения зла живым существам, принципы, касающиеся полового воздержания, отстранения от мирского богатства; определяются нормы деятельности, поведения и т. д.

Составной частью джайнистского канона являются также различные умозрительные построения. Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Представления об упорядочении мира исходят из науки о душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Души, которые ею в большей степени обременены, помещаются наиболее низко и, по мере того, как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут наивысшей границы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих основных сущностях (джива — аджива), об отдельных компонентах, из которых состоит космос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве и времени. Содержатся в нем, кроме всего прочего, и мифологические предания, которые касаются жизни и свершений отдельных тиртханкаров, и легенды, связанные с личностью Вардхаманы.

С течением времени в джайнизме сформировалось два направления, которые отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары. (буквально: одетые воздухом, т. е. отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в белое)

3) Буддизм  Основоположником буддизма считается Сиддхартха Гуатама, или Будда (ок. 583 — 483 гг. до н. э.). Поиски пути, ведущего к преодолению страданий, переживаемых людьми, стали основной движущей силой жизнедеятельности Гаутамы.

Будда увидел путь, ведущий к освобождению от всех страданий, т. е. к “нирване”.

Свой путь Будда назвал срединным, поскольку отвергал и аскетизм, и гедонизм, предполагающий стремление к удовольствиям, как односторонние крайности. В этой проповеди он провозгласил “Четыре Благородные Истины”.

Суть их сводится к следующему:

1.вся человеческая жизнь — это сплошное страдание;

2.причина страданий — стремление к удовольствиям;

3.прекратить страдания можно лишь на путях отказа от привязанностей и желаний;

4.ведет к прекращению страдания “Благородный Восьмеричный путь”, предполагающий использование верных взглядов, верного намерения, верной речи, верного действия, верных средств жизни, верного усилия, верного памятования и верного сосредоточения.

Три характеристики бытия: Первая характеристика гласит, что все составляющие бытия переходящи, все существа в нем появляются, перетерпевают изменения и исчезают. Согласно второй характеристике все составляющие лишены своего постоянного “Я”. Люди стремятся достичь удовольствий и забывают о том, что, когда они достигнут их, эти удовольствия могут перестать радовать, утратить привлекательность и даже стать нежелательными. Иными словами, их желания как основа их “Я” непостоянны. Третья характеристика бытия заключается в наполненности всех составляющих бытия страданием. По мнению Будды, поток событий, в который включены люди, вследствие своей изменчивости никогда не может быть источником подлинного счастья и душевного покоя; более того он приносит бесконечные страдания.

Законом срединного пути Будда объявил закон “взаимного происхождения”. Суть его в том, что любое событие обусловлено своей причиной и выступает причиной других событий. Будда называет четыре характеристики причинности: объективность, необходимость, неизменность и обусловленность.

Будда полагал, что человеческое существо состоит из пяти компонентов: тела, ощущения, восприятия, воления, сознания. В каждый момент времени человек представляет собой сочетание названных компонентов. Каждое последующее состояние человека обусловлено предыдущим его состоянием. Существенным фактором, обуславливающим смену человеческих состояний, согласно Будде, выступает нравственное содержание поведения человека. Аморальные поступки человека приводят к тому, что будущее положение человека становится менее благоприятным, добрые же поступки способны улучшить положение. В этом состоит закон Кармы. Причинно-следственная связь с физической смертью не прерывается, она сопровождает его сознание, которое переходит в другое, вновь рожденное тело. Ввиду того, что страдания преследуют человека в его разных, сменяющихся жизнях, а нирвана является освобождением от перерождений и сопровождающих их страданий, то именно ее достижение и является, согласно Будде, его высшей целью. Для достижения этой цели необходимо действовать в соответствии с требованиями Благородного Восьмеричного Пути, памятуя о том, что первые две его части — верные взгляды и верные намерения — выступают основой мудрости, следующие три — верная речь, верное поведение и верные средства к жизни — являются основой нравственности и последние три — верное усилие, верное памятование и правильное сосредоточение — ведут к сосредоточению. Переход от мудрости к нравственности и так далее к сосредоточению — это ступени восхождения к нирване.

2) Философия др. Китая.

Книга перемен В ней содержатся первые представления о мире и человеке в китайской философии. В ее текстах, написанных в разное время, прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению. В ней нашли отражение древнейшие решения онтологических вопросов, разработан понятийный аппарат, используемый последующей китайской философией. В “Книге перемен” заложены основы и принципы развития философского мышления в Китае.

Принципы инь и ян задействованы в отношениях между небом и землей (которыми ограничен мир), в делах этого ограниченного мира и в движении мира. Ян определяется как нечто активное, всепроникающее, освещающее путь познания вещей; для инь определена пассивная роль ожидания, темного начала. “Чередование инь и ян называется путем (“дао”), и этот “путь проживают все вещи”.

1. Даосизм

В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, конструированием логически последовательных формул (как это делается в конфуцианстве), а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования. В онтологическом учении именно понятие пути — дао — является центральным. Цель мышления, по даосизму, есть “слияние” человека с природой, так как он является ее частью. Здесь не обозначается никаких разграничений в отношении “субъект — объект”.

Лао-цзы (старый учитель) считается старшим современником Конфуция. Ему приписывается авторство книги “Дао дэ цзин”, которая стала основой дальнейшего развития даосизма. Книга состоит из двух частей (в первой говорится о пути дао, во второй — о силе дэ) и представляет собой исходные принципы даосской онтологии.

Дао — это понятие, при помощи которого возможно дать универсальный, всеобъемлющий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно, в принципе, безымянно, везде проявляется, ибо есть “источник” вещей, но не является самостоятельной субстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, является корнем всего. “Дао, которое можно выразить словами, не есть постоянное дао; имя, которое можно назвать, не есть постоянное имя... Одинаковость — вот глубина загадочности”. В нем же, однако, все происходит (дается), оно — всепредполагающий путь. Дао, однако, не определяет теологический смысл в вещах. Онтология “Дао дэ цзин” является атеистической, потому что, согласно дао, мир находится в спонтанном, непредопределенном движении. Дао есть тождественность, одинаковость, предполагающая все остальное, а именно: дао не зависит от времени, как полоса возникновения, развития и гибели Вселенной, но и есть фундаментальное и универсальное единство мира. Как понятие, выражающее сущее, дао существует постоянно, везде и во всем, и прежде всего для него характерно бездействие.

Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно. Это возможно благодаря уже известным принципам инь и ян, которые находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процессе и являются причиной их изменений и движения. Под их влиянием происходит развитие вещей, ибо “все несет в себе инь и охватывает ян”. Положения об инь и ян, содержащиеся в “Дао дэ цзин”, видимо, опираются на более ранние учения (см. “Книга перемен”) и развивались другими школами (см. Цзоу Янь). Дао (пути) внутренне присуща собственная творческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах при воздействии инь и ян. Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человек ищет имена, радикально отличается от антропологически направленного конфуцианского понимания дэ как нравственной силы человека.

Онтологический принцип одинаковости, когда человек как часть природы, из которой он вышел, должен удержать это единство с природой, постулируется также гносеологически. Речь здесь идет о согласии с миром, на котором основывается душевное спокойствие человека. Лао-цзы отвергает какое-либо усилие не только индивида, но и общества. Усилия общества, порожденные цивилизацией, ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии, ибо, “если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир — это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его”.

Соблюдение “меры вещей” является для человека главной жизненной задачей. Недеяние или, скорее, деятельность без нарушения этой меры (у вэй) является не поощрением к деструктивной пассивности, но объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао. 

2. Ламаизм - тибето-монгольская форма буддизма, возникшая в Тибете в 8 в. Ламаизм распространен в автономных районах Тибета и Внутренней Монголии (Китай), в Монголии, а также в отдельных районах Непала и Индии.

   Формирование ламаизма началось с VII в. - времени проникновения буддизма в Тибет. В ламаизме, как и в прочих формах буддизма, представлены его основные концепции: сансара и нирвана (их противостояние и тождество), жизнь как форма страдания, путь к спасению и просветление, многое другое. Главными священными текстами ламаизма являются Ганджур (собрание изречений Будды) и Данджур (комментарии к изречениям Будды).

ОСНОВЫ ТЕОРИИ ЛАМАИЗМА

Основы теории ламаизма были заложены Цзонхавой, который в ряде своих трудов обосновал собственные реформы и синтезировал теоретическое наследие своих предшественников. Впоследствии все буддийские тексты были собраны ламаистами в 108-томное собрание Ганджур. Комментарием к каноническим текстам Ганджура является еще более обширное собрание - Данджур, состоящее из 225 томов. Кроме Ганджура и Данджура все ламаисты высоко чтут и изучают произведения Цзонхавы и более поздних отцов ламаистской церкви, в том числе и далай-лам. Таким образом, ламаизм с точки зрения доктрины являет собой наследие и синтез всего идейно-теоретического багажа буддизма за более чем двухтысячелетнюю его историю. Но обратим внимание на то, как доктрина буддизма была интерпретирована ламаизмом.

Ламаизм, следуя наметившейся уже в Махаяне тенденции, отодвинул на задний план нирвану как высшую цель спасения, заместив ее богато разработанной космологией, в пределах которой оказалось достаточно места для всех. Гигантская космологическая система в ламаизме строго упорядочена. Вершина ее - будда будд Адибудда, владыка всех миров, творец всего сущего, своеобразный ламаистский эквивалент индийского Брахмана или даосского Дао. Главный его атрибут - Великая Пустота (шуньята). Именно эта пустота, которая есть духовная сущность, духовное тело будды, пронизывает собой все, так что все живое, каждый человек несет в себе частицу будды и именно в силу этого обладает потенцией для достижения спасения.

Для большинства главное - добиться удачного перерождения или возродиться в Западном рае (сукхавади) будды Амитабы. Существенно, что ад и рай - лишь временное местонахождение, не исключающее человека из колеса перерождений, из мира кармической сансары: с истощением дурной или хорошей кармы рано или поздно следует очередное рождение, причем это касается почти всех, даже обитающих на небесах божеств. Главное - это возродиться человеком, а еще важднее - родиться в стране ламаизма, где твой добрый друг и учитель лама поведет тебя по пути спасения. Наставление ламы поможет избавиться от страданий, от привязанности ко всему мирскому и тем улучшить свою карму, подготовить себя к благоприятному перерождению и избавиться от ужасов перерождения неблагоприятного: отныне и в дальнейшем движение по пути мудрости (праджна) с ее основными методами-средствами (парамитами) и преодоление авидьи (незнания) могут тебе почомь. Главное, таким образом, - это осознать, преодолеть авидью (для чего и важно возродиться человеком и заполучить в наставники ламу), ибо именно авидья лежит в основе круга перерождений.

Избавившись от авидьи и вступив при помощи ламы на путь познания-праждни, ламаист тем самым улучшает свою карму и в конечном счете может сделать ее настолько хорошей, что одно это обеспечит ему очередное рождение в Западном рае. Это практически вершина того, чего могут желать ламаисты, за исключением тех, кто намерен серьезно посвятить себя стремлению к избавлению от перерождений, к выходу за пределы сансары, и кто в соответствии с этим вступает на путь аскезы, медитации, самоусовершенствования etc., то есть на путь, ведущий к нирване.

Опираясь на тезисы, выдвинутые еще ранними буддистами, ламаизм предусматривает строгие этические нормы существования. Речь идет о хорошо известных каждому буддисту десяти "черных грехах", которых следует избегать, и десяти "белых добродетелях", коим надлежит следовать. В число грехов входят грехи тела, слова и мысли. Грехи тела - это убийство, воровство, прелюбодеяние; грехи слова - ложь, клевета, злословие и суесловие; грехи мысли - зависть, злоба и еретические помыслы. К числу добродетелей относятся действия, антонимичные грехам: защита чужой жизни, щедрость, целомудрие, кротость, правдивость, миротворчество, смирение, милосердие, сострадание, стремление к истинному учению. Обладание этими десятью добродетелями - основа для вступления на путь святости. Следующий шаг в этом направлении - овладение парамитами праджни, также имеющими отчетливо выраженную этическую заданность: к числу шести таких парамит относятся подаяние, обет, терпение, усердие, медитация и сама праджня-мудрость.

Путь к состоянию бодисатвы (и тем более будды, число областей обитания которых в ламаизме достигает 13) весьма нелегок, но при этом в качестве главного условия его происхождения выступает до предела нормированное поведение, детерминированное этикой. Выдержать такие испытания могли немногие - они обычно и обретали ореол высшей святости и считались эталоном.

3. Конфуцианство

Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое оно само помогало образовывать и консервировать, создавая деспотическое централизованное государство. Как определенная теория организации общества, конфуцианство сосредоточивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно, было весьма консервативным. 

Конфуций (551 — 479 до н. э.), его имя — латинизированная версия имени Кун Фу-цзы (учитель Кун). Естественно, что его жизнеописание было обогащено позднейшими легендами. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Записи изречений Конфуция и его учеников в книге “Беседы и суждения” (Лунь юй) являются наиболее надежным источником для исследования его воззрений. Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредоточивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не “для себя”, но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание — это подведение человека к надлежащему исполнению этой функции.

Конфуцианство - этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае, спустя 300 лет после смерти Конфуция. Учение конфуцианство оказало огромное влияние на развитие всей духовной культуры, политической жизни и общественного строя Китая на протяжении свыше двух тысяч лет. Основы Конфуцианства были заложены в 6 в. до н. э. Конфуцием и затем развиты его учениками и последователями такими как Чжуан-цзы, Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др.

Согласно конфуцианству все люди были разделены на пять категорий. Первая - люди привычки, живущие повседневной животной жизнью; их понятия дальше глаз, ушей и рта не простираются. Вторая - люди грамотные, образованные, живущие в соответствии с законами и обычаями. Третья - люди здравого смысла, одинаковые в горе и радости, невозмутимые философы, умеющие говорить и молчать. Четвёртая - люди прямодушные и истинно добродетельные. Пятая - люди, совершенные во всех отношениях. Согласно конфуцианству "человек обладает способностью совершенствоваться или развращаться, смотря по доброму или злому употреблению своей воли; за злые деяния он заслуживает наказания, за добрые - награды.

Главными в Конфуцианстве были вопросы этики, морали и управления государством. Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь ("гуманность") - высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Жэнь достигается путём нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли ("этикета") - норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, почитании родителей, преданности государю, вежливости и т. д.

Согласно конфуцианству, постичь жэнь могут лишь избранные, т. н. цзюнь цзы ("благородные мужи"), т. е. представители высших слоев общества; простолюдины же - сяо жэнь (дословно - "мелкие людишки") не в состоянии постичь жэнь. Это противопоставление "благородных" простолюдинам и утверждение превосходства первых над вторыми, часто встречающиеся у Конфуция и его последователей, - яркое выражение социальной направленности, классового характера конфуцианства.

Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам так называемого гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую до конфуцианства, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся "сыном неба" (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавалась К. священной, дарованной свыше, небом. Считая, что "управлять - значит исправлять".

Конфуцианство придавало большое значение учению чжэн мин (об "исправлении имён"), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого. К. призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями.

Лекция 3. Фил. Др. Греции.

1) Периодизация. Причины возникновения.

Прежде всего возникновение философии связывают с явлением, которое названо «движением от Мифа к Логосу», от конкретного к абстрактному мышлению. Миф объяснял происхождение и творение, апеллируя к конкретному мышлению и персональному. В такой наивной форме первоначально существовали в зачаточном виде философия и наука, религия и искусство. Что касается образа жизни, своеобразным его стержнем был агон – дух соревновательности, предполагавший всегда мысленный или явный диалог на темы, соответствующие данной сфере жизни: философский диалог, обыденный, протонаучный, или религиозный.

Данное движение мышления от конкретного и персонифицированного к абстрактному и обобщeнному оказалось возможным благодаря тому, что миф содержал, в том числе, и рациональное – обобщающее и аналитическое мышление. Философия стремилась вместо объяснения порождения увидеть и проговорить причину, «начало начал», обозначение каковых по форме было разным (вода, огонь, воздух, число, апейрон), но имеющим по своему содержанию безличный, абстрактно-обобщающий характер.

Кроме благоприятных природно-климатических условий, философствованию способствовала практика рабовладения: наличие рабов-иноплеменников и отсутствие рабов-греков было важным фактором, освобождающим сознание и создающим широкое духовно-социальное пространство для неограниченной творческой деятельности. В качестве ещe одного фактора можно говорить о полисной системе устройства государства, когда общественная жизнь была организована идеально.

Часть исследователей в качестве фактора, способствовавшего формированию философии в Древней Греции, называют сам греческий язык, как систему, содержащую потенциал для абстрактного мышления, интенсивного создания новых смыслов при переходе от конкретного мышления к абстрактному.

Периодизация древнегреческой философии. Первый этап – доклассический, или досократический (6-5 вв. до н.э.); для учений данного периода характерна «опора» на Гомера и Гесиода и попытка создания научного миропонимания. На этом этапе важны достижения первых философских школ и учений (Милетская и Элейская школы; учение Гераклита).

Второй этап носит название классического (5-4 вв. до н.э.); в это время определeн круг философских вопросов и подходов; оформились ряд философских учений: атомизм (Левкиппа и Демокрита); пифагореизм (учение Пифагора и его последователей); философствование софистов (Протагор, Горгий); учения Сократа, Платона и Аристотеля.

Третий этап называется «эллино-римский» (4-3 вв. до н.э.); это время разложения древнегреческого рабовладельческого общества, завоевания Греции Александром Македонским, экономического и политического упадка Греции; философия в это время существует как своеобразные рецепты выживания: «скептицизм», «эпикуреизм», «стоицизм»; «неоплатонизм» и др.; как показатель возвышения духовного статуса Рима, появляются римские философы, в частности это Лукреций Кар, Марк Аврелий, Сенека. В целом философия этого периода характеризуется обобщeнным материалистическим пониманием мира, кризисом духовности, изменением духовных ориентиров на основе христианской идеологии.

2) Натурфилософский период.

Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен

Фалес из Милета (ок. 625—547 до н.э.) — родоначальник европейской науки и философии; Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. Хотя идея Фалеса о первосущности представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении все из воды была дана отставка олимпийским, т.е. языческим, богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания.

Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. По сообщению Аристотеля, Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610 — после 540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров.

За первооснову сущего он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так малые крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли — ее конкретные массивы.

Третий представитель Милетской школы — Анаксимен (ок. 585—525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.

Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: Из чего все? Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Гераклит Эфесский

Великим диалектиком античного мира является Гераклит из Эфеса (ок. 530—470 до н.э.). Он принадлежал к царскому роду.

Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: Все течет! В одну и ту же реку нельзя войти дважды. Получается, что ничего нет, все лишь становится. Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом. По Гераклиту, огонь и Логос эквивалентны: огонь разумен и является причиной управления всем, а то, что всем управляет через все, он считает разумом.

Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь — образ вечного движения. У Гераклита Космос — это вечно полыхающий огонь, но это живой огонь. Он тождествен божеству. Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму.

Гераклита считают ярким представителем религиозного движения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.

Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон

Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия — изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону — на устойчивость, сохранение вещей.

Ксенофан из Колофона (ок. 565—473 до н.э.) — столь же философ, сколь и поэт — изложил свое учение стихами

Всю жизнь (а прожил он почти сто лет) был очень бедным, скитался по различным городам Греции в качестве рапсода, чем и добывал пропитание. Он выступал против антропоморфических элементов в религии. Он считал, что бог ни телом, ни духом не походит на смертных. Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего времени мыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. В качестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря (в горах) находят раковины, а на камнях — отпечатки рыб и растений.

Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения знания по мнению и знания по истине. Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость: над всем царит мнение, людям не истина, а лишь мнение доступно, утверждает мыслитель.

Ксенофан, обуреваемый сомнениями, не был удовлетворен взглядами Фалеса и Пифагора на бытие. Под Единым Богом Ксенофан вовсе не разумел личного Бога, отдельного от мира: Бог неотделим от мира, который суть лишь его проявление. Ксенофан полагал, что есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно — Бог.

Парменид (конец VII—VI в. до н.э.) — философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы. Как было принято тогда, Парменид написал поэму О природе, где образно представлен путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывающей ему истину. В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Он разграничивает истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях. Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум.

Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли. Сущее Парменид считал лишенным изменчивости и многообразия. Парменид тем самым создал непроходимую пропасть между миром, как он дан нам в восприятии, полным движения, и миром единого и неподвижного бытия, открывающегося мышлению. Ценна такая идея Парменида: только бытие есть, небытия нет. Небытие невозможно ни познать, ни высказать: мыслимо только сущее. Нельзя отыскать мысль без бытия: мысль без бытия — ничто. Тут у Парменида выявляется исключительно глубокая идея о предметной отнесенности мысли. Любопытна мысль Парменида, считавшего, что Вселенная не имеет недостатков. Характеризуя сущее в его цельности, он говорит: сущее не может быть ни чуточку больше, ни чуточку меньше. Стало быть, нет и пустого пространства: все наполняется бытием. Особо подчеркнем, что Парменид увязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человека и уровень его телесной организации: высшая степень организации дает и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мироздании в Боге.

Зенон Элейский (ок. 490—430 до н.э.) — философ и политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида. Заслуги Зенона как философа очень велики. Они вошли в века. Он развивал логику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможности движения — знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики.

Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории ≪Ахиллес≫, где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки, и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости в системе понятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем.

Аналогично, в апории ≪Стрела≫ Зенон доказывает, что, двигаясь, стрела в каждый данный момент времени занимает данное место пространства. Так как каждое мгновение неделимо (это что-то вроде точки во времени), то в его пределах стрела не может изменить своего положения. А если она неподвижна в каждую данную единицу времени, она неподвижна и в данный промежуток его. Движущееся тело не движется ни в том месте, которое оно занимает, ни в том, которое оно не занимает. Поскольку время состоит из отдельных моментов, постольку движение стрелы должно складываться из суммы состояний покоя. Это также делает невозможным движение. Поскольку стрела в каждом пункте своего пути занимает вполне определенное место, равное своему объему, а движение невозможно, если тело занимает равное себе место (для движения предмет нуждается в пространстве, большем себя), то в каждом месте тело покоится.

Ристалище (стадион). Суть этой апории заключается в парадоксальном равенстве: половина равна единице. Допустим, что с противоположных сторон ристалища двигаются равные по величине и количеству объекты навстречу друг другу (B1, B2, B3, B4 и Г1, Г2, Г3, Г4) мимо равных им по количеству и величине неподвижных объектов (A1, A2, A3, A4). Объекты B и Г двигаются с равной по величине скоростью.

Через некоторое время объект B1 окажется напротив объекта A4, а Г1 - напротив A1:

При этом B1 проходит мимо половины объектов A (A3 , A4) и мимо всех четырех объектов Г (Г1, Г2, Г3, Г4). Аналогично с объектом Г1. В результате получаем, что поскольку каждый объект, проходя мимо равного ему объекта, затрачивает одно и то же время, то ½=1. Разрешение апории заключается в том, Зенон не различал движения относительно движущегося и покоящегося объекта. Большинство исследователей считают, что это первая в истории человечества постановка проблемы относительности движения. Значение апорий Зенона. Значение апории ристалище заключается в том, что впервые в истории человечества была поставлена проблема относительности движения.

Апории Зенона связаны с диалектикой дробного и непрерывного в движении (а также самом пространстве-времени). Анализируя гипотетическое соревнование Ахиллеса и черепахи, Зенон представляет перемещение каждого из них в виде совокупности отдельных конечных перемещений: первоначального отрезка, разделяющего черепаху и Ахиллеса, того отрезка, который проползет черепаха, пока Ахиллес преодолевает исходный разрыв, и т.п. В этом пока и заключена замена непрерывного движения на отдельные шажки —в реальности ни Ахиллес, ни черепаха не ждут друг друга и движутся независимо от условного разбиения их пути на воображаемые отрезки. Тогда путь, который предстоит преодолеть Ахиллесу, равен сумме бесконечного числа слагаемых, откуда Зенон и заключает, что на него не хватит никакого (конечного) времени.

Таким образом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Апории Зенона Ахиллес и Стрела обнажают глубокую загадку того, как из неподвижности, видимого отсутствия измерений, рождается движение.

Атомизм Левкиппа — Демокрита

Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификации первооснов бытия. Первоначала других античных мыслителей Демокрит и его последователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь состоят из большого количества атомов, различающихся по своей качественной специфике, но по отдельности чувственно не воспринимаемых. Атомисты рассматривали мир как единое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайпгих неделимых частичек — атомов, движущихся в пустоте. Атомы и пустота — единственная реальность. Атомы вечно носятся в беспредельной пустоте, не имеющей ни верха, ни низа, ни конца, ни края, сталкиваясь, сцепляясь и разъединяясь. Соединения атомов образуют все многообразие природы. Стоит отметить, что и душа, согласно древним атомистам, состояла из тончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне с материальным — с единой субстанцией. Атомы складываются в различные конфигурации, которые мы воспринимаем в качестве отдельных вещей, различность же структур этих конфигураций, т.е. качественное разнообразие мира, зависит от разных типов взаимодействий между атомами. Так была создана существующая более двух тысячелетий дискретная картина мира, в котором бытие мыслится состоящим из мельчайших и обособленных (дискретных) частичек вещества, а отношения между этими частичками (т.е. принцип взаимодействия) считается не самим бытием, а лишь свойством атомов.

Демокрит различал атомы (неделимые) и амеры (не имеющие размера). Вселенная Демокрита строго подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо основании и в силу причинности. Именно в причинности Демокрит усматривал объяснительный принцип в осмыслении сути вещей и событий.

Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших, круглых, огнеподобных, постоянно мятущихся атомов; обладая внутренней энергийностью, она является причиной движения живых существ. От вещи отделяются тончайшие пленки (поверхности), втекающие в глаза, уши и т.д. Иначе говоря, от предметов истекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств, порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы, которые мы чувствуем не в нас, а там, где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкой не в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза.

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признании бытия Бога. По Демокриту, боги состоят из атомов, а Бог есть космический разум. В сочетании атомов находится некая живая и духовная сила, а начала разума находятся в мирах, которые он наделяет божественностью: мир создан божественным разумом и боги помогают людям.

В отличие от всех выдвигавшихся до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе, кроме всего прочего, принцип предела делимости материи: атом мыслился как наименьшая частица, которая выступает как исходный в созидании и последний в разложении вещественный элемент сущего. А это — гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философского постижения сущего. И самое понятие неделимости было введено атомистами именно ради того, чтобы возможность бесконечного деления данного тела не превратила его в ничто и тем самым не превратила бы все бытие в мираж.

3) Гуманистическая традиция.

Софисты и софистика: Протагор, Горгий и Продик

Во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Возникали новые выборные учреждения — народные собрания и суды, что породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического и судебного красноречия, силой убедительного устного слова и логической доказательностью своих суждений. В этих новых условиях на смену философам и поэтам стали выдвигаться оплачиваемые профессиональные учителя — сначала просто грамоты, музыки и гимнастики, затем уже словесности, риторики, философии, красноречия и дипломатии. Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености.

Софисты — эти учителя мудрости — учили не только технике политической и юридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Важно подчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности доказываемых положений и даже прибегали к нелепым ходам мысли, например: То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь. В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой. Софисты как образованные люди прекрасно понимали, что чисто формально можно доказать все.

Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют. Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. В своем труде О природе Горгий доказывает три положения: что. ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно.

Продик проявлял исключительный интерес к языку, к идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов, и очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях. Следует отметить, что софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Пожалуй, можно сказать, что именно с них начинается философская лингвистика. Им принадлежит заслуга в изучении греческой словесности Раз объективной истины нет и субъект является мерой всех вещей, тогда есть лишь видимость истины, которую может порождать человеческое слово и по произволу менять его смысл, делая сильное слабым и, наоборот, черное белым, а белое черным. В связи с этим софисты посчитали словесность чрезвычайно важным объектом осмысления, и слово явилось самостоятельным предметом изучения.

Сократ

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469—399 до н.э.).

Мастерство диалога. Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались, то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Его антидогматизм выражался, в частности, в отказе от претензий на обладание достоверным знанием. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой — искусствоm определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные.