4. Предмет и функции философии Личность как субъект и объект общественных отношений

1. Предмет и функции философии

Предметом философии являются всеобщие свойства и связи (отношения) действительности — приро­ды, общества, человека, отношения объективной действи­тельности и субъективного мира, материального и идеально­го, бытия и мышления. Предмет фило­софии существует объективно, независимо от философии.

функции: 1. она выполняет мировоззренческую функцию, т.е. помогает сформировать целостную картину мира. 2. методологическая, поисковая функция. В этом смысле она формулирует правила познания для всех частных наук. 3. функция социальной критики. Она осуществляет критику существующего в обществе порядка вещей. 4. конструктивная функция. Она означает способность отвечать на вопрос о том, что должно быть в будущем. Взгляд и предвосхищение будущего. 5. идеологическая функция. Участие философии в выработки идеологии как системы взглядов и идеалов. 6. функция отражения или обобщения культуры. Философия является стержнем духовной культуры общества. Она формулирует наиболее значимые идеалы своего времени. 7. интеллектуальная функция. Способствует развития у человека способности к теоретическому мышлению, через нее передается познавательный образ.

2. Личность как субъект и объект общественных отношений

5. Философия и наука, единство и различие.

Религиозная картина мира

1.Философия и наука, единство и различие.

Философия в том виде, в каком она есть сейчас, не была бы возможна без внешних по отношению к человеку, ее источнику, условий: уровень, достигнутый наукой в быту, высвобождает колоссальное количество времени для размышлений, никак не связанных с заботой о добывании куска хлеба насущного, защиты себя и близких от внешней среды. Только того, что сейчас человек спит в достаточно хороших условиях, хорошо питается, конечно, явно не достаточно для “производства” философской мысли, но это является хорошим подспорьем. Необходимо отметить, что слово “хороший” имеет сугубо индивидуальное, зависящее от конкретного человека, значение. И в самом деле, вряд ли первобытный человек, живя в пещерах и постоянно охотясь за животными, не имея в своем распоряжении никаких “благ цивилизации, был способен философствовать. И дело здесь не только в его недостаточно адаптированном для этого мозговом аппарате.

И наоборот, наука (настоящая наука) без философии невозможна вдвойне, так как научные открытия (да и просто научную работу) необходимо осознавать, осмысливать, переживать, иначе это не будут открытия, а будет простая механическая работа по добыванию, отниманию у Природы новых, мертвых знаний. Мертвое же знание не может дать человеку ничего хорошего. Именно поэтому настоящий ученый должен быть, прежде всего, философом, а лишь затем естествоиспытателем, экспериментатором, теоретиком.

Нет, философия не наука, она выше, хотя так напрямую в лоб их сравнивать, наверное, нельзя. Выше в том плане, что в ней “задействованы” более высокие чувства, нежели в науке.

Что есть наука? Наука (в чистом виде, пока в ней не участвует философия) есть некий процесс, начинающийся с жажды знаний, проходящий через процессы практического добывания этих знаний, затем их теоретического обоснования и, наконец, выявления, фиксации и систематизации этих закономерностей.

Аналогичный простой вопрос по поводу философии вовсе не так прост, как кажется. Говоря ученым языком, философия - сфера мысли, направленная на определение сущности человеческого бытия. Таким образом, она представляет собой особую форму человеческой мысли. Мысль эта разумна, то есть, в соответствии с тремя актами разумной деятельности, она свободная, понимающая, сочувствующе-любящая. Следовательно, носителем философии, философом может быть только любящий человек.

Напрашивается вопрос: если философия мыслит разумно, то как же мыслит наука и мыслит ли она вообще. Первым, кто сказал “наука не мыслит” был Мартин Хайдеггер, кстати, тот же самый Хайдеггер расценивал вопрос о взаимоотношениях философии и науки как очень трудный. Наверное, очевидным является то, что при этом нужно говорить не о науке, а о людях - носителях науки, то есть ученых, так как сама наука, не являясь предметом одушевленным, не может мыслить вообще никак - ни разумно, ни рассудочно (кстати, то же самое можно сказать и по поводу философии).

Когда Хайдеггер говорил, что люди еще не мыслят по-настоящему, может быть, он имел в виду мыслить разумно? Возможно, но в таком случае, если не мыслит никто из людей (в том числе и он сам!), то куда уж там самой науке, которая делается людьми, причем по большей части молодыми, которые-то как раз и не успели накопить достаточного жизненного опыта, чтобы начать мыслить разумно. Бесспорно, не только жизненный опыт влияет на “начинание разумного мышления”, но его роль, пожалуй, определяюща.

Да, конечно, ученый в процессе своих научных изысканий не мыслит разумно (или по Хайдеггеру не “мыслит по-настоящему”), но ведь это ему и не нужно. По словам того же Хайдеггера немышление науки как раз и является преимуществом, а не недостатком, ведь “…именно благодаря тому, что наука не мыслит, она может утверждаться и прогрессировать в сфере своих исследований”.

В рамках той современной европейской, (причем с большой вероятностью тупиковой) науки разумная мысль не обязательна на этапе непосредственно научных изысканий (общеизвестный пример - хирург у операционного стола со скальпелем в трясущихся руках, проливающий слезы о своем пациенте, вместо того, чтобы оперировать с холодным рассудком). Разумное осмысление, разумная оценка нужна уже после совершения открытия, завершения какого-либо этапа научной работы, иначе наука превратится непонятно во что. Почему современная наука тупиковая? Потому что она уже довольно долго развивается не интенсивно, как нужно было бы, а экстенсивно, не вглубь, а вширь. Настанет момент, и возможно очень скоро, когда развиваться ей дальше уже будет некуда и придется вернуться к науке Средневековья, Древней Греции, а возможно и начать ее с чистого листа, если конечно нам, землянам, не поможет в этом плане какой-то инопланетный Разум.

Если наука не мыслит разумно, то она мыслит рассудочно, то есть согласно аристотелевским законам формальной логики и кантовскому транцендентальной аналитики и эстетики. И того, что наука имеет рассудочный характер, наверное, вполне достаточно.

Разумеется, то, что наука не мыслит разумно, должно приводить к различиям в истинах: Истине философской и Истине научной.

Истина научная являет собой объективное знание. Она делает человека богаче в материальном плане, сильнее, здоровее, может быть, даже повышает его самооценку. То есть она сугубо материальна, не сама по себе конечно, а по проявлениям.

Философская же истина даже по проявлениям нематериальна, так как она есть, прежде всего, некий продукт деятельности человеческого сознания, причем именно разумно-нравственной его сферы. Мне кажется, что следующее высказывание действительно отражает философскую истину: “…Поскольку деятельность разумной мысли, направленной на вещь, на предмет, приводит к пониманию этой вещи, этого предмета, вообще всякого не-Я, всякого иного, то понимание и выступает истиной деятельности разума. Далее, поскольку разумность накрепко связана со своей “чувственной плотью”, с деятельностью нравственного чувства, то продуктом деятельности сознания, определенного этим чувством, является добро. Стало быть, философская истина есть еще и добро. Поскольку разумность и нравственность едины в своем сознании, то истиной последнего, стало быть, является доброе ПОНИМАНИЕ, или понимающее ДОБРО.”

Взаимоотношения науки и философии существовали и существуют на протяжении нескольких тысячелетий. На ранних этапах развития человеческого познания философия и наука составляли единое нерасчлененное, синкретическое знание со своими мировоззренческими, гносеологическими и методологическими особенностями, являющимися предметом философского исследования. После выделения из философии математики и других наук в самостоятельные области научного познания между ними возникли новые взаимосвязи и взаимоотношения, благодаря которым многие идеи и принципы познания, разрабатываемые в области философии, способствовали прогрессу науки. Со своей стороны, достижения конкретных наук способствовали возникновению новых учений и направлений в философии. К компетенции философии науки и техники относится исследование проблем роли и значения фундаментальных научных исследований для развития техники и, наоборот, роли и значения техники для развития "чистого" знания. Областью научных интересов философии всегда была проблема и генезиса науки и техники, и роли социальных факторов в этом процессе. Философия оказывала и продолжает оказывать заметное влияние на формирование методологических принципов современных научных исследований. Существенную роль в истории науки играли философские дискуссии, которые способствовали становлению и развитию базовых моделей предмета научных исследований. В условиях научно-технического прогресса одной из основных задач философии науки и техники является исследование их статуса в современном обществе и их значения для его будущего развития.

2. Религиозная картина мира

Религиозная Картина Мира - совокупность наиболее общих религиозных представлений о мире, его происхождении, строении и будущем, важный элемент религиозные мировоззрения. Р. к. м. в определенной форме присуща всем религиям, детально разработана в развитых рслиг. системах. Гл. признак Р. к. м. — разделение мира на сверхъестественный и естественный, при абсолют, господстве первого над вторым. Для Р. к. м. иудаизма, христианства, ислама, ряда др. религий характерны трехъярусное строение мира (небеса, Земля, преисподняя), противопоставление небесного (совершеннейшего) земному (бренному), ей присущи гео- и антропоцентризм. Важнейшие элементы Р. к. м. - креационизм и эсхатология. Р. к. м. содержится в «св. книгах» (Веды, Библия, Коран). Христианская картина мира сформировалась путем синтеза библ. идей творения и божьего промысла, космологического элементов греч. философии и ряда естеств.-науч. представлений древности, вошедших в геоцентрическую систему Птолемея. Традиционная Р. к. м. была разрушена созданной естествознанием научной картиной мира.

6. Философия Античности досократовского периода: характеристика основных школ

Общество и природа: этапы их взаимодействия

1. Философия Античности досократовского периода: характеристика основных школ

Учение о первооснове всего сущего в философии Древней Греции (Милетская школа, Пифагор, Гераклит).

Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Философы Милетской школы(анаксимандр (аперрон), анаксимен (воздух)) стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой. Исходя из принципа сохранения «из ничего не возникает нечто», милетцы полагали Единое — вечное, бесконечное, «божественное», материальное первоначало видимого многообразия вещей, источник жизни и существования космоса. Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества. Милетская школа оказала большое влияние на дальнейшее развитие материалистической мысли Древней Греции.

По Пифагору, вечная душа переселяется с небес в бренное тело человека или животного и претерпевает ряд переселений, пока не заслужит права вернуться обратно на небеса. В изречениях Пифагора содержатся обрядовые наставления: о круговороте человеческих жизней, поведении, жертвоприношениях, погребениях, питании. В основе вещей лежит число, учил Пифагор, познать мир — значит познать управляющие им числа. Числа и пропорции изучались с тем, чтобы познать и описать душу человека, а познав, управлять процессом переселения душ с конечной целью отправить душу в некое высшее божественное состояние. В современном мире Пифагор считается великим математиком и космологом древности, однако ранние свидетельства до III в. до н. э. не упоминают о таких его заслугах. названия книг, приписываемых Пифагору: «О воспитании», «О государстве» и «О природе». В III в. до н. э. появилась компиляция высказываний Пифагора, известная под названием «Священное слово», из которой позднее возникли так называемые «Золотые стихи» (иногда их относят к IV в. до н. э. без веских оснований).

Одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии является учение Гераклита Эфесского (элеатская школа). Главное произведение Гераклита - "О природе". Гераклит в качестве субстанциально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. В учении Гераклита он выступил как субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превращениях и как первоначально, конкретная стихия. Мир по Гераклиту - упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Все предметы и явления природы рождаются из Огня и, исчезая, вновь обращаются в огонь. Идея всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей. "Все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного". Для выражения этой мысли Гераклит пользуется образным сравнением изменяющегося Космоса с текущей рекой, потоком. "На входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды". Движение, по Гераклиту, свойственно всему существующему. Вся природа, не останавливаясь, изменяет свое состояние. "В одну и ту же реку нельзя войти дважды и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии, но быстрота и скорость обмена рассеивает и снова собирает. Рождение, происхождение никогда не прекращается". "Солнце - не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое". Учение Гераклита о потоке тесно связано с его учением о переходе одной противоположности в другую, о "мене", "обмене" противоположностей. "Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется". Обмениваясь друг с другом, противоположности становятся тождественными. "Одно и то же в нас - живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое". Утверждение Гераклита, что все есть обмен противоположностей дополняется указанным, что все происходит через борьбу. "Следует знать, что война всеобща, и правда борьба, и что все, что происходит, через борьбу и по необходимости". На основе борьбы устанавливается гармония мира. "В рождающемся соединяется, из расходящегося - прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу. «война – мать всего сущего»

Ксенофана из Колофона (565-470 гг. до нашей эры) можно считать идейным предшественником элейской школы. Подобно милетцам, Ксенофан признает материальность мира, который в отличие от них считает постоянно одним и тем же, неизменным. Ксенофан стремился также к натуралистическому объяснению природных явлений. Богом Ксенофан считал мир по всей его целостности. Он понимает бога как сущее, отличное от людей. Бог у него, таким образом, становится понятием, символизирующим неограниченность и бесконечность (как в пространственном, так и во временном отношении) материального мира. При этом универсальное бытие понимается им как вечное и неименное, что сообщает его философии черты неподвижности. Наряду с абстрактным единством допускаются и проявления многообразия мира. Основой онтологии Ксенофана было «единое» - совершенное единое бытие, он допускал еще изменение и движение как возникновение и упадок. Онтологические взгляды Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив.

Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-470 гг. до нашей эры).Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. По Пармениду,бытие позноваемо разумом, мыслить и быть – одно и то же, путь истинный – путь разума, ничего не изменяется.

Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до нашей эры).В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием. Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа ДИХОТОМИЕЙ (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться . Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является АХОЛЛЕС. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его . Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения. Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к неразрешимым противоречиям.