- •Глава 1
- •§ 1. Мировоззрение, его структура и основные типы
- •§ 2. Предмет, проблемы и функции философии
- •§ 3. Философия, наука, культура
- •§ 1. Дребнеиндшская философия
- •§ 2. Древнекитайская философия
- •§ 1. Становление древнегреческой философии
- •§ 2. Сократ. Платон. Аристотель
- •§ 3. Философия эллинизма
- •Глава 4
- •§ 1. Основные принципы формирования философии средневековья
- •§ 2. Патристика
- •§ 3. Схоластика. Философия ф. Акбинского
- •§ 1. Основные идеи раннего итальянского Возрождения
- •§ 2. Философия Высокого Возрождения
- •§ 3. Философия позднего Возрождения
- •§ 1. Философские взгляды Бэкона и Гоббса
- •§ 2. Дуализм и монизм: Декарт, Спиноза
- •§ 3. Монадология Лейбница
- •§ 4. Джон Локк:
- •§ 5. Субъективный идеализм и агностицизм: Беркли, Юм
- •§ 6. Философия французского Просвещения ч и материализм XVIII бека
- •§ 1. Философская система Канта
- •§ 2. «Наукоучение» Фихте
- •§ 3. Натурфилософия Шеллинга
- •§ 4. Система и метод философии Гегеля
- •§ 5. Антропологический материализм Фейербаха
- •§ 1. Единство материализма и диалектики
- •§ 2. Теория познания и логика
- •§ 3. Материалистическое понимание истории
- •§ 4. Марксистская философия 6 России: г.В. Плеханов, в.И. Ленин
- •Глава 9
- •§ 1. Философские идеи XVIII бека: м.В. Ломоносов, а.Н. Радищев
- •§ 2. П.Я. Чаадаев. Западники и славянофилы
- •§ 3. Русская материалистическая философия хек бека
- •§ 4. Философия всеединства в.С. Соловьева
- •§ 5. Философские воззрения н.А. Бердяева
- •§ 6. Русский космизм
- •§ 1. Позитивизм, его исторические формы. Постпозитивизм
- •§ 2. Прагматизм
- •§ 3. Философская герменевтика
- •§ 4. Философия Жизни
- •§ 5. Психоанализ з.Фрейда. Неофрейдизм
- •§ 6. Экзистенциализм
- •§ 7. Религиозная философия XX бека
- •§ 8. Философские концепции научно-технического прогресса
- •§ 1. Мировоззрение, его структура и основные типы 7
- •101000, Москва, Лубянский пр., д. 7, стр. 1
§ 7. Религиозная философия XX бека
Характерной чертой распространенной на Западе религиозной философии является стремление осмыслить проблемы современного человека в свете христианской веры. Это осмысление принимает различные формы в зависимости от конфессиональных и национально-культурных особенностей.
Существует несколько основных направлений религиозной философии XX в.: неотомизм, христианский персонализм, религиозный экзистенциализм, религиозный эволюционизм П.Тейяра де Шардена, радикальные лево-католические течения в философии — «теология освобождения», «теология революции» и некоторые другие.
В данном параграфе будут рассмотрены наиболее влиятельные течения: неотомизм (в его французском варианте) и философия французского персонализма.
Неотомизм
Среди различных направлений современной западной философии видное место занимает философия неотомизма. Это объясняется, в частности, тем, что за ней стоит мощный социальный институт — римско-католическая церковь. После I Ватиканского Собора (1870) Папа Римский Лев XIII своим распоряжением (энциклика «Ае1егш Ра1пз» — «Вечному Отцу») ввел обязательное преподавание в католических школах философии Фомы Аквинского, признав тем самым ее статус как официальной доктрины римско-католической церкви. Томизм, или «вечная философия», как часто ее называют, преподается в сотнях учебных заведений стран с католическим вероисповеданием. Ее академическим центром является еще с 80-х годов XIX в. Высший институт философии при Лувенском университете в Бельгии.
Бурные события XX в. — войны, революции, борьба идеологий, наконец, угроза ядерной катастрофы — все это способствовало новому осмыслению «вечной философии», выдвижению новых акцентов и приоритетов. По многим положениям философия томизма сблизилась с другими направлениями религиозной философии, и прежде всего, с экзистенциализмом, в его религиозном варианте, и персонализмом. Возник тесный контакт неотомистов с группой философов, объединившихся в 30-е годы вокруг журнала «Эспри» («Дух») во главе с Э.Мунье, представлявших философию персонализма.
Среди многих философов, приверженцев философии Фомы Аквинского выделяются имена Этьена Жильсона (1884 — 1978) — академика, профессора многих учебных заведений Франции, крупнейшего авторитета в области средневековой философии, в течение долгого времени возглавлявшего Институт средневековых исследований в Торонто (Канада) и Жака Мари-тена (1882—1973) — профессора Католического университета в Париже, а в 1940 — 1945 гг. Принстонского и Колумбийского университетов (США). Эти философы представляют наиболее значительную разновидность философии неотомизма — так называемый экзистенциальный неотомизм.
Открытость миру, стремление рассматривать проблемы, беспокоящие современный мир, с одной стороны, и пристальное внимание к внутреннему миру человека, с другой, — вот, пожа-
348
349
луй, наиболее характерные черты неотомизма, связывающие его с современностью. Главные идеи философии Ф.Аквинского — основа онтологии, гносеологии, антропологии неотомизма. Вместе с тем под влиянием «философии жизни», экзистенциализма и философии персонализма неотомисты внесли изменения и дополнения в учение средневекового философа.
Следуя за Фомой Аквинским, неотомисты рассматривают бытие в двух аспектах — как сущность (бытие единое и определенное) и как существование, которое возможно благодаря сопричастности божественному акту творения. Однако внимание неотомистов концентрируется главным образом на акте существования, переживания человеком своей конечности, бренности.
Неотомизм принимает все пять рациональных доказательств бытия Бога. Но в понимании отношения Бога и человека, в понимании познания Бога им отдается предпочтение экзистенциальному опыту, который подводит к выводу о «предсуществова-нии» человеческой мысли в разуме Бога.
Многообразие вещного мира (мира субстанций, состоящих из материи и формы), по Маритену, — это многообразие субъектов. Субъекты, — пишет Маритен, — занимают все пространство томистского универсума. Акт существования осуществляют только индивидуальные субъекты. Каждый человек — это центр мироздания, бесконечности. И, кроме Бога, только самому человеку его субъективность раскрывается как субъективность. Другими он познается лишь как объект.
Высшим типом познания, по Маритену, является чувственное познание, именно оно дает возможность охватить вещь всю целиком и сразу в ее экзистенциальной неповторимости.
Маритен хотел бы восстановить утраченную, по его мнению, гармонию человеческого познания. Поэтому выделяемые им ступени познания (естествознание, философия природы, математика, метафизика) соединены в субъекте посредством действия его познавательных способностей — интеллекций. Высшая интел-лекция — сверхрациональная, интуитивная. Она соединяет метафизику с теологией и обращена к божественному бытию. Интуиции как сверхразумному озарению Маритен уделяет особое внимание (в этом усматривают влияние философии А.Бергсона). Интуиция — в основе творчества человека, какую бы форму оно ни принимало: познания, создания произведений искусства или
морального выбора. Это — сфера субъективности человека, и именно в этой сфере осуществляется, для Маритена, связь человека с Богом.
В основе антропологии неотомизма — в согласии с традицией — представление о человеке как сложной субстанции, состоящей из двух простых — души и тела. Этому сопутствует различное толкование личности и индивида. Рассматриваемый как индивид (единица человеческого рода) человек не обладает свободой, как не обладает свободой растение или животное. Свобода — атрибут личности. Сущность свободы, — отмечает Жильсон, — совпадает с сущностью личности. Свобода понимается неотомистами как свобода выбора и как свобода от внешнего принуждения. Чтобы придать свободе человека онтологический статус, Маритен, рассматривая один из основных принципов учения Аквината — принцип причинности, отходит от крайнего провиденциализма и вводит вторичные причины, которые связаны уже не с волей Бога, как первичные, а со свободой человека. Бессмертие души и возможность свободного выбора (т.е. осуществления акта свободной воли) делает человека сопричастным Богу и онтологически обусловливает его творчество в сфере культуры.
Вопросы культуры, культурного творчества человека — в центре внимания философии неотомизма. Для представителей этой философии очень важно присутствие в ней христианских ценностей. С этих позиций оцениваются различные периоды в развитии европейской культуры. Э.Жильсон связывает судьбу современной Европы с ценностями средневековья, Ж. Маритен, хотя и высоко оценивает христианское средневековье, все же «хочет нового будущего, а не вновь оживленного прошлого»'.
В творении культуры мобилизуются все возможности человека — его разум, нравственные устои, интуиция. Человек реализуется в этом процессе. Маритен очерчивает основные цели культурного творчества. Это — освоение природы и завоевание автономии для человека; совершенствование знания, искусства, морали; наконец, стремление к полной реализации личности. Человек может это осуществить, но не один, а в единении с Богом, с трансцендентным. Создавая культурные ценности, человек во-
Хюбшер А. Мыслители нашего времени. М., 1962. С. 22.
350
351
площает в них основы божественного бытия — Истину, Красоту, Благо, и в этом — совершенствуется сам.
Будущее европейской культуры Ж.Маритен связывает с интегральным гуманизмом, общий смысл которого — единение христианских и гуманистических начал в истории.
Гуманизм, по Маритену, предстает в двух разновидностях: теоцентрической и антропоцентрической. Теоцентрический гуманизм, основанный на христианской концепции Бога и человека, — гуманизм средневековья'. Этот период истории, как уже отмечалось, очень высоко оценивался и Жильсоном, и Марите-ном. Мир средневековья, как они считали, был ближе всего к Христу. «Крушение средних веков открывает дверь новому гуманизму... Человек переходит от культа человека-Бога... к культу чистого человека». Исток этого Маритен видит в эпохе Ренессанса, когда было, по его мнению, гипертрофировано одно из положений христианства — убеждение в ценности собственно человеческого бытия. В Новое время центр смещается от Бога к человеку, меняется отношение к Богу. В XVI —XVII вв. Бог еще гарант власти человека над материей, гарант науки. В XVIII — XIX вв. Бог — идея в концепциях метафизиков-идеалистов. Ф.Ницше пишет о смерти Бога. А XX в. — это уже период материалистического низвержения духовных ценностей, когда человек видит собственную конечную цель в себе самом. Завершением этой исторической тенденции выступает социалистический гуманизм, основной чертой которого Маритен считает атеизм.
Однако теоцентрический гуманизм, как он сложился исторически, не принимается целиком Маритеном. Он находит в нем изъяны, ошибки. Одна из них — мысль о то, что история «града земного» идет в направлении, противоположном направлению, заданному церковью. Мир оставлен Богом, и человек как таковой не может получить оправдания. Эта ошибка, пишет Маритен в работе «Интегральный гуманизм», и до настоящего времени проявляется в протестантской теологической школе Карла Барта.
Другая ошибка — теократическая — мысль о том, что миром управляет Бог. Эта ошибка направлена против евангельских слов: «Мое царство не от мира сего». Это — теократическая утопия. Согласно этой утопии, во «граде земном» должно быть реализовано царство Бога.
Но в большей степени ошибочным представляется Маритену антропоцентрический гуманизм. Суть такого гуманизма,
объясняет Маритен, в видении мира и «града земного» как царства человека и природы без какой-либо связи со священным, с Богом. Антропоцентрический гуманизм исходит из того, что сам человек есть центр человека и, следовательно, всех вещей. Наиболее полным («чистым») проявлением такого гуманизма является атеистический гуманизм. Атеизм Маритен связывает с коммунизмом, считая коммунистическую идеологию, как и Бердяев, особым видом секуляризованной (обмирщенной) религии.
Что же собой представляет интегральный гуманизм, являющийся идеалом для Маритена? Концепция интегрального гуманизма противоположна как «либерализму и гуманизму антропо-центричной эпохи», так и «средневековой Святой Империи». От средневекового идеала ее отличает открытость к диалогу с другими мировоззрениями, признание возможности общих этических ценностей, а также возможности секуляризованных форм государственности.
В отличие от антропоцентрического гуманизма, личность, по Маритену, в полном согласии с философией Св. Фомы, рассматривается в своем «духовном бытийствовании», в постоянной связи с тем, кто создал все вещи, и определена к существованию для вечной судьбы. Такая личность наделена как свободой выбора, так и свободой от внешнего принуждения. Поэтому личность является независимым целым по отношению к миру. Ни природа, ни государство не могут покушаться на этот универсум без его согласия. Новый гуманизм не требует того, чтобы люди жертвовали собой ради расы, нации или класса. Человеческая индивидуальность не должна быть подчинена «коллективному человеку», идее коллективности.
Интегральный гуманизм — это гуманизм, ориентированный на реализацию заботы о человеке. Идя вослед евангельским требованиям, невозможно спокойно принимать несправедливость этого мира. Маритен стоит в оппозиции к «духу капитализма», в котором ощущается «преклонение перед активными, изобретательными силами, перед динамизмом и инициативами индивида — и в то же время — ненависть и презрение к бедному... бедняк воспринимается лишь как орудие, приносящее плоды, а не личность»1.
1 Маритен Ж. Философ в мире. М., 1994. С. 126.
352
353
Социальные интересы чрезвычайно важны для христианского мира. Маритен формулирует смысл и содержание «собственной миссии мирской христианской деятельности». Это, прежде всего, — разработка принципов социальной, политической и экономической философии, которые могут быть связаны с конкретными проблемами. Обновить социальный порядок можно, лишь стимулируя в самом себе, прежде всего, обновление духовной и моральной жизни. Маритен пишет о необходимости христианского социального обновления, о повороте христианского сознания к временному, секулярному.
Интегральный гуманизм возможен, считает Маритен, именно как объединение ценностей христианства и современного человека, как создание единства Истины, Красоты и Блага. Эта мысль Жака Маритена весьма популярна, она воспринята многими современными философами религиозной ориентации.
Персонализм
Персонализмом (лат. регзопа — личность) нередко называют религиозную философию, в центре которой — личность, ее свобода. В более узком смысле о персонализме XX в. можно говорить как о влиятельном философском течении, возникшем во Франции в 30-е годы. Основные его представители — Э.Мунье, Ж.Лакруа, М.Недонсель, П.Тибо и др. — объединились в свое время вокруг журнала «Эспри» («Дух») и представляют французский персонализм (в отличие от американского конца XIX в., сконцентрировавшегося на религиозно-этической проблематике).
Персонализм испытал воздействие экзистенциализма, философии А.Бергсона, неотомизма, идей католического мыслителя и поэта Ш.Пеги.
Философия персонализма выступает за обновление христианства в сторону большей открытости миру с целью более активного на него (мир) воздействия, поскольку христианин призван быть вовлеченным в мирские дела.
Этой философии близка доктрина «открытого католицизма». Она предполагает признание автономии от религии и церкви многих сторон общественной жизни — государства, политики, культуры; толерантность (терпимость) к иным мировоззрениям, стремление к конструктивному диалогу с ними.
Теологическим основанием такой социальной позиции, с точки зрения персоналистов, являются христианские догматы воплощения (вочеловечение Бога) и искупления (искупительная жертва
Христа).
Центральным положением в философии персонализма является проблема человека (что, впрочем, нашло отражение и в самом названии философии).
Две мировые войны, социальные революции, экономические кризисы, потрясшие европейскую цивилизацию, выдвинули эту тему на первый план. Французские персоналисты ощутили необходимость переориентировать католическую мысль в сторону
человека.
Персонализм рассматривает человека включенным в реальный мир, в конкретную жизненную ситуацию (семья, окружение, принадлежность к определенному классу, родина, определенная эпоха). В конкретных обстоятельствах происходит процесс становления личности — персонализация. Степень персонализации личности определяется свободой. Свобода (вслед за экзистенциализмом) понимается как прорыв рамок наличного бытия, выход за его пределы. Главное в свободе — выбор.
Личность для Мунье и его единомышленников — не замкнутое нечто. Сущность человека — его постоянный контакт с миром, с людьми, что было определено персоналистами как вовлечение. Вовлечение — это активная деятельность человека, служащая основой самопроявления личности и ее развития. Человек является человеком, — замечает Мунье, — только благодаря вовлечению.
Понятие «вовлечение», которым персоналисты пользуются весьма активно, включает в себя экстериоризацию (взаимодействие с внешним миром) и интериоризацию (сосредоточение личности на внутреннем мире). Внешний мир человека и его личностная жизнь — едины, взаимосвязаны. «...Внутренний человек крепко стоит на ногах, если только опирается на человека внешнего; внешний человек крепко стоит на ногах благодаря силе человека внутреннего», — пишет Мунье1. Основой вовлечения является труд, дающий человеку опору, чувство уверенности в себе. Высший тип человеческой деятельности — творчество.
Мунье Э. Что такое персонализм. М., 1994. С. 75.
354
355
Вовлечение невозможно без коммуникативности личности — как внутренней способности человека открывать в себе другого. Личность существует только в других, она познается только через других, она не существует вне других.
Проблема «Другого» — влияние экзистенциализма, но в отличие от ощутимого в экзистенциализме индивидуализма, персоналисты считают коммуникативность онтологическим свойством личности. В человеке происходит совпадение «Я» и «Ты», когда человек рассматривает другого «как цель моего бытия», и между «Я» и «Ты» существуют отношения творческого взаимодействия. Основанием человеческих коммуникаций является любовь. Любовь есть тогда, когда другой воспринимается как внутреннее существование, как совершенная субъективность.
Вовлечению личности сопутствует трансцендирование — внутреннее самопреодоление. Трансцендирование — это опора на Абсолют и движение к Абсолюту (Богу). В вовлечении, коммуникации и творческой деятельности человек поддерживается этим трансцендентным источником. Приобщение к Богу осуществляется через личностный неповторимый опыт. Преодоление предстает как собственно человеческий способ бытия, с ним связаны перспективы жизнедеятельности человека.
С концепцией вовлечения связана и теория познания персонализма. Познание внешнего мира и внешних объектов, — замечает Мунье, — коль скоро они сопряжены с жизнью человека, протекает только в вовлечении. Вовлеченное познание и есть подлинная объективность. Не безразличие, а заинтересованность, постоянная борьба могут привести к пониманию. По замечанию Ж.Лакруа, вовлечение — это взаимопроникновение субъекта и объекта, при котором субъект играет решающую роль. Вовлеченность часто интерпретируется как вера, уверенность, которая включается в акт выбора.
В своих социальных программах французский персонализм придерживается левой ориентации. В полной мере это относится к идеям и деятельности основателя этого течения в философии — Э.Мунье. Еще в 30-е годы Мунье выдвинул концепцию «персоналистской и общинной революции», сопровождавшуюся резкой критикой капитализма. Критикуя бесчеловечность, безудержное стремление к наживе, Мунье основное острие своей критики направляет против отчуждения человека, в чем сказалось влияние философии К.Маркса. «Персоналистская и общинная революция» виделась Мунье революцией, прежде
всего, духовной, основной целью которой является духовное преображение личности.
Позднее на смену программе Мунье пришла теория «единого индустриального общества» и кризиса цивилизации (Ж.Доме-нак), затем — теория самоуправления (П.Тибо), а с 1977 г. — теория постиндустриального общества.
Основные теоретические разработки и практические рекомендации главных представителей философии неотомизма и персонализма оказали весьма существенное воздействие на позицию и основные ориентации в современном мире римско-католической церкви. Это влияние проявилось уже в документах II Ватиканского Собора (1962 — 1965 гг.), прежде всего, в апостольской конституции Собора «О церкви в современном мире». Именно в это время возникает широкое церковное движение, названное Папой Иоанном XXIII обновлением («аджорнаменто»). Обновление коснулось в основном социальной доктрины римско-католической церкви. Стремясь к универсальному присутствию в нынешнем «бренном» мире, церковь изменила свое отношение ко многим проблемам и реалиям мира в сторону их современного осмысления, терпимости, готовности к диалогу, рассмотрения возможности сотрудничества.
Проблемы личности, ее автономии, достоинства и путей развития, прав человека и социальной справедливости; новая оценка «технической цивилизации», политической и идеологической дифференциации; проблемы войны и мира, борьба с нуждой и экономической отсталостью, вопросы культурной деятельности — подверглись значительной модернизации. Во всем этом проявилась, безусловно, и заслуга рассматриваемой философии.