2. Чехия. Политическое учение Яна Гуса

Начиная с 60-х гг. XIV в. элементы застоя в Чехии были отражением кризисных явлений, охвативших всю Европу. Нарастающие проявления кризиса, связанные с экономическим упадком, расслоением общества, феодальным гнетом, эксплуатацией церковью выразились, в том числе, и в нарастании популярности различных религиозно-социальных течений.

Ситуацию в Чехии конца XIV в. можно охарактеризовать как революционную, что связано с целым комплексом сильнейших социальных противоречий и конфликтов. противостояние между богатыми и бедными. противоречия между королевской властью и властью дворян, не желавших терять и малую часть своих привилегий. засилье иностранных феодалов и купцов.

«обострение внутриклассовых и межклассовых противоречий в чешском обществе вызвало в нем недовольство существующими порядками и их критику. Протест, естественно, облекался в религиозную форму». В то время всякая борьба против эксплуатации являлась одновременно и протестом против господствующей роли церкви, как крупнейшего феодала, стремящегося к обладанию и духовной, и светской властью. Также, оппозиция бюргеров, ввиду сложившихся в Чехии социальных условий, носила и национальный характер.

Ян Гус (ок.1371 – 1415 гг.) – богослов, религиозный и социальный реформатор, магистр, а затем ректор Пражского университета, выступивший с решительной критикой всего общественного и церковного устройства того времени.

Разоблачая неправедность церковных порядков, несоответствие между учением церкви и ее делами, Гус восставал одновременно и против сильнейшего представителя феодального общества, а тем самым обрушивался на основы феодального строя вообще. Он не только перечислял пороки церкви, называл их причины, но и указывал на средства борьбы: отнять у священников деньги, собственность и власть и возвратить их к первоначальной миссии по образцу апостольской церкви. Безусловно, идея о том, что церковь не должна иметь мирского имущества и светской власти и не может пользоваться непререкаемым авторитетом, была откровенно революционной.

Гус говорил о высокомерии духовенства, о погоне за иерархическими повышениями, о корыстолюбии и жадности. Гус заявлял, что священники не имеют права требовать денег за совершение таинств. Он проповедовал главным образом необходимость согласования веры с делами. Во всех проповедях Гуса учение о деятельной помощи ближнему всегда занимает первое место. Ученый резко осуждал духовных лиц, злоупотреблявших правом отлучения, и советовал им сначала отлучить самих себя от грехов и пороков. Задолго до Лютера он порицал продавцов индульгенций и алчных монахов, разрушавших, по его мнению, Христову церковь. «Советуя духовенству обратиться к примерам первых веков христианства, Гус, однако, нисколько не идеализировал официального византийского благочестия; еще менее идеализировал он папскую власть». Реформатор заявлял о том, что единственная причина испорченности современной ему церкви – ее стремление к абсолютному богатству. Также, Гус считал, что в духовных вопросах нужно повиноваться не людям, а только Богу, что католической церковью расценивалось как недопустимая критика могущества папы.

отстаивал идею Джона Уиклифа об отказе от иерархической структуры церкви, обосновывая это тем, что главой настоящей церкви может быть только Христос. Далее, Гус говорил, что основным орудием общественного преобразования является познанный разумом «закон божий», который должен являться высочайшим идеалом для каждого человека. Этот закон – абсолютная норма и мерило социальной справедливости. Гус признавал деление общества на три категории, при этом отстаивая сохранение власти в руках господствующего класса, но лишь при условии соблюдения им божьего закона. При его нарушении, подданные должны иметь право неповиновения.

Гус считал, что существующий порядок должен быть изменен, люди должны возвратиться к той жизни, которую завещал Христос, а в обществе не должно быть несправедливости, эксплуатации и безнравственности. Тем не менее, Гус не стремился к насильственному низвержению существующего строя, хотя и выступал против царившей в нем несправедливости. Он был сторонником мирных средств. «Выражая объективно интересы народных масс, он был скован ограниченностью, свойственной чешскому бюргерству, идеологом которой он оставался». Лишь в дальнейшем, в ходе гуситских войн, его учение будет трактоваться в таком революционном смысле, о котором он сам и не задумывался.

Теория государственного суверенитета. Политическое учение Ж.Бодена

Религиозные войны существенно мешали развитию промышленности и торговли; Франция распадалась на ряд враждующих и воюющих лагерей.

С обоснованием абсолютизма и критикой монархомахов в период религиозных войн выступил Жан Боден (1530-1596 гг.). Юрист по образованию, депутат третьего сословия на Генеральных штатах в Блуа, Боден выступал против феодальной децентрализации, против религиозного фанатизма. В сочинении "Шесть книг о государстве" (издано на французском языке в 1576 г ., по латыни для всей Европы в 1584 г .) Боден впервые сформулировал и широко обосновал понятие суверенитета как существенного признака государства: "Суверенитет - это абсолютная и постоянная власть государства... Абсолютная, не связанная никакими законами власть над гражданами и подданными".

Власть государства постоянна и абсолютна; это - высшая и независимая власть как внутри страны, так и в отношениях с зарубежными державами. Выше носителя суверенной власти - только бог и законы природы.

Суверенитет, по Бодену, означает прежде всего независимость государства от папы римского, от церкви, от германского императора, от сословий, от другого государства. Суверенитет как верховная власть включает права издавать и отменять законы, объявлять войну и заключать мир, назначать высших должностных лиц, осуществлять верховный суд, право помилования, права чеканить монету, устанавливать меры и веса, взимать подати.

В учении о государстве Боден во многом следует Аристотелю, но не Аристотелю, искаженному и мистифицированному средневековой схоластикой, а подлинному Аристотелю, осмысленному в свете последующей истории политико-правовых учреждений.

Государство Боден определяет как правовое управление многими семьями и тем, что у них общее, на основе суверенной власти. Государство - именно правовое управление, сообразное со справедливостью и законами природы; правом оно отличается, как отмечал Цицерон, от шайки разбойников или пиратов, с которыми нельзя заключать союзов, вступать в соглашения, вести войну, заключать мир, на которых не распространяются общие законы войны.

Семью Боден называет основанием и ячейкой государства. Государство - совокупность именно семей, а не отдельных лиц; если они не будут соединены в семейства, то вымрут, а народ, составляющий государство, не умирает. Подобно Аристотелю, он различает в семье три вида властеотношений: супружеские, родительские и господские. В отличие от Аристотеля Боден не был сторонником рабства. Он считал рабство не всегда естественным, источником смут и волнений в государстве. Боден стоял за постепенную отмену близких к рабству отношений феодальной зависимости там, где они еще сохранялись.

Боден - один из первых критиков "Утопии". Одобряя некоторые мысли "незабвенного канцлера Англии Т. Мора" о государственных порядках Утопии (см. § б), Боден настойчиво оспаривает его главную идею. Государство, основанное на общности имущества, писал Боден, "было бы прямо противоположно законам бога и природы". Частная собственность связана с законами природы, поскольку "естественный закон запрещает брать чужое". "Имущественное равенство гибельно для государств", - неустанно повторял Боден. Богатые и бедные существуют в каждом государстве; если попытаться уравнять их, признать недействительными обязательства, отменить контракты и долги, "то нельзя ждать ничего, кроме полного разрушения государства, ибо утрачиваются какие бы то ни было узы, связывающие одного человека с другим".

Первостепенное значение Боден придавал форме государства. Он отвергает распространенное деление форм государства на правильные и неправильные, поскольку оно выражает лишь субъективную оценку существующих государств. Сторонники власти одного человека называют ее "монархия", противники - "тирания". Приверженцы власти меньшинства именуют такую власть "аристократия", недовольные ею - "олигархия" и т. д. Между тем, рассуждал Боден, суть дела только в том, кому принадлежит суверенитет, реальная власть: одному, немногим или большинству. На том же основании Боден отрицает смешанную форму государства - власть никак не разделить "поровну", какой-то элемент будет иметь решающее значение в государстве; кому принадлежит высшая власть принимать законы, таково и есть государство в целом.

Рассматривая различные формы государства, Боден пишет, что целесообразность и прочность каждой из них зависит от исторических и природных особенностей разных стран и народов. На севере живут народы храбрые, создавшие сильное войско; у южных народов развит ум, поэтому там процветают науки. На севере опорой правительства является сила, в средней полосе - разум и справедливость, на юге - религия. На государство влияют также горы, равнины, плодородие и бесплодие почвы. Храбрые жители севера и горцы создали демократию либо выборную монархию; изнеженные обитатели юга и равнин легко подчиняются монархии. Народы востока - ближе к южным, запада - к северным.

К демократии Боден относился отрицательно: в демократическом государстве очень много законов и властей, а общее дело в упадке; толпа, народ - "зверь многоглавый и лишенный рассудка" - не может постановить что-нибудь хорошее, преследует богатых, искореняет и изгоняет лучших, избирает худших.

Не одобрял Боден и аристократию, государство, где власть принадлежит коллегии знатных: среди аристократов умных людей мало, в результате правит глупое большинство; принятие решений связано с раздорами, с борьбой партий и группировок; государство недостаточно энергично подавляет возмущения народа, вечно восстающего против вельмож. По тем же причинам аристократия немыслима в большом государстве.

Наилучшей формой государства Боден считал монархию. Монарх так же естественно, как бог Вселенной, без помех повелевает подданными; он обладает властью по собственному праву (вначале приобретенному силой, затем передаваемому по праву наследования). "Кроме бога нет никого, более высокого на земле, чем суверенные монархи. Они поставлены самим богом как его наместники, дабы править другими".

Упоминания о боге не играют решающей роли в аргументации Бодена. Он ссылается на то, что о прочности и естественности монархии свидетельствует исторический опыт - монархии существуют тысячи лет и это никого не удивляет; если же республика просуществует всего лет триста-четыреста, то все уже поражаются такому диву, настолько естественному порядку вещей противоречит долговременное существование республики. Боден утверждал, что монархия особенно необходима в больших государствах. В монархии обеспечены компетентность (советуют многие) и энергичность власти (решает один).

Ссылаясь на разум и историю, Боден писал, что первоначально все государства созданы завоеванием и насилием (а не путем добровольного соглашения, как утверждали некоторые тираноборцы). В результате справедливой войны возникли господские (вотчинные) государства, в которых монарх правит подданными как отец семьей. Таковы монархии Востока.

В Европе, рассуждал Боден, господские государства превратились в "законные монархии", в которых народ повинуется законам монарха, а монарх - законам природы, оставляя подданным естественную свободу и собственность. Монарх не должен нарушать "законы бога и законы природы", которые возникли раньше всех государств и присущи всем народам. Монарх, по мнению Бодена, должен быть верен слову, соблюдать договоры и обещания, установления о престолонаследии, о неотчуждаемости государственного достояния, уважать личную свободу, семейные отношения, вероисповедания (чем больше их будет, тем лучше, - меньше возможностей создания влиятельных враждующих группировок), неприкосновенность имущества.

Боден оспаривал распространенное среди тираноборцев мнение, что монархия должна быть избирательной - в период выборов неизбежны смуты, раздоры и междоусобицы; выборный монарх не заботится об общем достоянии, поскольку неизвестно, кто сменит его на престоле; этих недостатков лишена наследственная монархия, которая к тому же во Франции является традиционной (тираноборцы пытались доказать, что ранее монархи были выборными).

Боден считал наилучшей королевскую монархию - государство, в котором верховная власть (суверенитет) целиком принадлежит монарху, а управление страной (порядок назначения на должности) сложное, т. е. сочетающее принципы аристократические (на ряд должностей, преимущественно в суде и войске, король назначает только знатных) и демократические (некоторые должности доступны всем). Мудрым учреждением королевской монархии Боден называл Генеральные штаты. Они соединяют сословия (духовенство, дворянство, третье сословие), умеряют, но не ограничивают верховную власть. Они улучшают управление страной, предавая гласности злоупотребления должностных лиц, высказывая различные мнения. Хотя Генеральные штаты могут давать королю только советы, а принимать решения не могут, государь не вправе облагать подданных податями без их согласия, ибо, по естественному закону, никто не имеет права брать чужое достояние без воли владельца, утверждал Боден. Лишь в самом крайнем случае монарх может самолично налагать налоги для пользы государства (но Боден готов признать за подданными право пассивного сопротивления тирану в виде отказа платить подати).

Исходя из разработанной им концепции суверенитета, Боден ставил вопрос о сложных государствах. Он различал два вида государственных соединений. К соединениям, основанным на неравенстве, он относил государственные образования, включающие части, находящиеся в вассальной или иной зависимости от суверена, а также федерацию, которая, по мысли Бодена, основана на неравенстве, ибо суверенитетом обладает только союз в целом, а не отдельные его части (примером федерации он считал Священную Римскую империю германской нации). Второй вид соединений государств основан на равенстве - такова Швейцарская конфедерация, каждый из членов которой сохраняет суверенитет.

В 1551 г. был созван так называемый Стоглавый Собор, который имел большое значение как для русской церкви, так и для государственных дел. [+102]

До нас не дошло стенограммы его заседаний. Книга "Стоглав" (сто глав), которая содержит отчет о деяниях собора, дает неполное их описание. Она, очевидно, была составлена клириком, чья главная цель состояла в ознакомлении духовенства с программой реформ в жизни церкви, в особенности с нормами поведения и обязанностями духовного лица. [+103]

Стоглав был признан как учебник русского церковного законодательства. Это - важный исторический документ. Он показал, какова была роль царя в установлении повестки дня заседаний и выявил различие мнений между царем (направляемым Сильвестром и Адашевым), который хотел ограничить рост монастырских и церковных земельных угодий, и митрополитом Макарием, который считал своим долгом по отношению к большинству епископов и настоятелей защищать в этот период право церкви на владение землей.

Готовясь к собору, Иван IV написал обращение, которое он зачитал на открытии. Это был наиболее ранний пример его сочинений, в котором стали очевидными некоторые характерные черты его литературного стиля. Что касается содержания, то может показаться, что речь была, по крайней мере отчасти, вдохновлена и отредактирована Сильвестром. В ней Иван IV сожалел о своем раннем сиротстве, жаловался на плохое обхождение с ним бояр в детстве, признавался в своих грехах, объяснял все собственные и государственные неудачи карой за свои и чужие прегрешения и взывал к покаянию.

В конце своего обращения царь обещал воплощать вместе с членами собора христианские предписания. "Если вы не сумели по своему невниманию исправить отклонения от божьей, истины в наших христианских законах, вы должны будете ответить за это в судный день. Если я не согласен с вами (в ваших праведных решениях), вы должны меня увешивать; если я не смогу повиноваться вам, вы должны бесстрашно отлучить меня, с тем чтобы сохранить живыми мою душу и души моих подданных, а истинно православная вера стояла непоколебима'. [+104]

Затем царь представил для одобрения Собора новый судебник. [+105] Собор утвердил его. Характерно сходство церковного и государственного законодательства этого периода по форме: как судебник, так и "Стоглав" были разделены на то же количество статей (глав) - сто.

Царь также попросил Собор (и последний сделал это) утвердить образец уставных грамот для провинциальной администрации. Это было связано с замыслом Адашева упразднить систему кормления (кормление провинциальных чиновников населением) и заменить ее местным самоуправлением (глава 4 "Стоглава").

Затем царь представил вниманию членов собора длинный перечень вопросов для обсуждения. Первые тридцать семь вопросов относились к различным сферам церковной жизни и ритуала, исправлению церковных книг и религиозному образованию. Собор получил совет царя принять соответствующие меры, чтобы избежать распущенности и злоупотреблений среди монахов ("Стоглав". Глава 5). Эти вопросы были предположительно предложены царю Макарием и Сильвестром.

В дополнение к этим тридцати семи вопросам царь представил для рассмотрения перечень проблем, относящихся в основном к государственным делам. В некоторых вопросах этой группы царь указал на необходимость передачи по крайней мере некоторых церковных и монастырских земель в пользование дворянства (в качестве поместий за военную службу) и горожан (в качестве усадеб в городах). Эти дополнительные вопросы не были включены в "Стоглав". [+106] Несомненно, что в формулировке этих вопросов царю помогли те же Адашев и Сильвестр.

Получив ответ на эти вопросы, царь представил еще тридцать два, которые должны были исходить от Макария и Сильвестра. Эти вопросы в основном касались определенных деталей церковного ритуала, а также народных предрассудков и остатков язычества, народной музыки и драмы, которые были также обозначены как язычество.

Митрополит Макарий, следуя в этом случае Иосифу Санину, вместе с большинством епископов и настоятелей выступил против любой попытки секуляризации церковных и монастырских земель, а также против подчинения церковных судов судам мирян. Под влиянием Макария Собор подтвердил неотчуждаемость церковных и монастырских земельных владений (главы 61-63), а также освобождение духовенства и церковных людей от юрисдикции государственных судов (главы 54-60 и 64-66).

Тем не менее Макарий и иосифляне должны была пойти царю и Адашеву на уступки я согласились на некоторые меры, сдерживающие дальнейшее расширение церковных и монастырских земельных владений как в сельских районах, так и в городах. 11 мая 1551 г. монастырям было запрещено покупать земельные владения без одобрения сделки царем в каждом случае. То же правило было применено к дарению или наследованию земли монастырями по воле землевладельцев. Царю таким образом было дано право ограничения дальнейшего роста монастырских землевладений. [+107]

В то же время Собор одобрил правила, согласно которым церковным и монастырским властям запрещалось основывать в городах новые слободы. Те, что были основаны незаконно, подлежали конфискации ("Стоглав", глава 94). [+108]

Исторически эти меры означали продолжение длительного соперничества между русским государством и церковью за контроль над фондом церковных земель и судебную власть над "церковными людьми".

Решения и рекомендации Стоглавого Собора сыграли важную РОЛЬ в истории русской церкви и ее связей с государством.

Собор провозгласил византийский принцип "симфонии" церкви и государства, включив в "Стоглав" описание его актов, сущности шестой новеллы императора Юстиниана, одного из основных положений "симфонии" ("Стоглав, глава 62). В церковно-славянском варианте "Стоглава" читаем: "Человечество обладает двумя великими дарами Бога, данными ему через любовь его к людям - священство ./Sacerdotium/ и царство /Imреrium/. Первый направляет духовные потребности; второй - управляет и заботится о человеческих делах. Оба вытекают из одного источника [+109]

"Стоглав" содержал честную критику недостатков русского духовенства и практики церкви и в то же время рекомендовал средства исцеления. Они состояли частично в усилении контроля высших деятелей церкви над поведением священников и монахов, частично - в более конструктивных мерах. Для подготовки духовенства рекомендовалось основать школы в Москве, Новгороде других городах (глава 26).

Поскольку в рукописных копиях религиозных книг и церковных учебников по небрежности копиистов встречались ошибки, специальному комитету ученых священников предписывалось проверять все копии до их поступления в продажу и использования (1 рукописной форме, ибо в это время в Москве не было типографии (главы 27 и 28).

Особая глава "Стоглава" касается иконописи и иконописцев (глав 43). Подчеркивается религиозная природа искусства. Рекомендовалось соответствие икон священной традиции. Художники должны были подходить ходить к работе с почтением и быть сами религиозными людьми.

Как показал Георгий Острогорский, "Стоглав по сути не вводит чего-либо нового (в принципы иконописи), но отражает и подтверждает наиболее древние представления об иконописи... "Стоглав следует принципам византийской иконографии с совершенной точностью... Как с художественной, так и с религиозной точки зрения, его решения взаимосвязаны с сутью верований и идей православия". [+110]

Следует отметить, что как Макарий, так и Сильвестр были знакомы с иконописью и ее традициями. Глава "Стоглава" об иконописи была, возможно, написана, или же по крайней мере отредактирована, одним из них или совместно обоими.

Некоторые другие положения "Стоглава" не были столь адекватно сформулированы как положение об иконописи и позднее оказались открытыми для критики. Их переоценка в середине XVII столетия - почти через сто лет после Стоглавого собора - послужила побудительной причиной конфликта между патриархом Никоном и старообрядцами.

Одним из таких прецедентов, в конце концов приведших к смуте и разногласиям, было решение Собора о способе соединения пальцев при крестном знамении. Подобно митрополиту Даниилу в правление Василия III, собор одобрил двоеперстие (соединение указательного и прилежащих к нему пальцев и их поднятие), с тем чтобы символизировать двойственную природу Христа (глава 31). [+111] И как в случае митрополита Даниила, некоторые из древних греческих работ (использованных отцами Стоглавого Собора в славянском переводе для подтверждения собственных решений) не были написаны авторитетами, на которых ссылались священники, а лишь приписывались им. Тем не менее следует подчеркнуть, что в раннехристианской церкви действительно существовали разные способы соединения пальцев для крестного знамения и двоеперстие было одним из них.

Другое решение Стоглавого собора, которое позже оказалось предметом разногласий, затрагивало детали церковного ритуала. Было отмечено, что "алилуя" пелось трижды во многих церквах и монастырях в Пскове и Новгороде вместо двух раз, как это было принято в московских церквах. Собор полагал трехкратное исполнение "алилуя" в латинском (т.е. римско-католическом) варианте и одобрил двухкратное повторение "алилуя" (сугубая алилуя) (глава 42).

Третье противоречивое решение Стоглавого собора неосознанно вело к добавлению слова в восьмом параграфе символа веры. Параграф в православном прочтении звучит так: /Мы веруем/ "в Святой дух, Бога, Дарителя Жизни, Который произошел от Отца...". В некоторых славянских рукописях "Бог" (по-церковнославянски и по-русски - Господь) был заменен на "Истинный". Некоторые копиисты, возможно связывая различные рукописи, вставили "Истинный" между словами "Бог" и "Даритель Жизни". Стоглавый собор постановил, что следует говорить либо "Бог", либо "Истинный", не произнося оба слова вместе (глава 9). [+112]

Это правило в действительности игнорировалось. Постепенно в Московии стало установившейся практикой читать восьмой параграф символа "Святой Дух, Истинный, Даритель Жизни". Это прочтение закрепилось в поздних копиях самого "Стоглава". [+113]

Митрополит Макарий и большинство прелатов - членов собора 1551 г. - были консерваторами. Они стремились избавить русскую церковь от ее недостатков, но не собирались вводить ничего нового в ее практику, и в особенности в догматику.

И все же собор дал импульс постепенному подъему новых тече­ний в русской религиозной и интеллектуальной жизни. Открытая и смелая критика Собором недостатков в жизни церкви послужила ферментом более сознательного отношения к церковным проблемам среди священников и мирян.

Собор провозгласил принцип "симфонии" церкви и государства, что подразумевало определенное ограничение царского самодержа­вия. Собор подчеркнул важность поддержки образования и основа­ния школ. Решения собора проверить аккуратность рукописей рели­гиозных работ и церковных учебников и откорректировать их при­вело к более критичному отношению к древним текстам и к лучшему пониманию ценности учености.

Искусство печати не упоминалось в актах собора, но нет сомне­ний, что митрополит Макарий (и возможно Сильвестр) уже думали во время Стоглавого собора об открытии в Москве типографии. Это было сделано в 1553 г.

Че́тьи Мине́и (четьи – др. рус.: для чтения, минеи – от греч. μήν: месяц) – сборники, содержащие, в отличие от миней, не богослужебные тексты, а тексты для чтения, также расположенные по месяцам и дням года и предназначавшиеся преимущественно для внебогослужебного употребления.

"Великие Четьи-Минеи", собрание библейских книг с толкованиями прологов, патериков, переводных и оригинальных русских житий, сочинения "отцов церкви", русских церковных писателей. В "В. Ч.-М." включены также кормчие книги, монастырские уставы, акты, грамоты. Весь материал расположен по месяцам. Каждый из 12 томов соответствует определенному месяцу (отсюда название "четьи-минеи" — "ежемесячные чтения", от греческого mën — месяц), разбит по дням. Составлены в 30—40-х гг. 16 в. под руководством митрополита Макария. "В. Ч.-М." содержат более 27 тыс. страниц большого формата, переписанных от руки и художественно разукрашенных. Составление "В. Ч.-М." Макарий предпринял для централизации культа русских святых, укрепления церковной идеологии. В соответствии с этим происходил и подбор материалов: не были включены выдающиеся памятники древнерусской литературы светского характера.

«Степенная книга» — памятник русской исторической литературы XVI века. Составлена по инициативе митрополита Макария духовником Ивана IV Васильевича Грозного Андреем (будущий митрополит Афанасий) между 1560 и 1563 годами.

«Степенная книга» была попыткой систематического изложения русской истории. Разделена на 17 граней или степеней и охватывает время от княжения Владимира Святославича до Ивана IV (включительно). В «Степенной книге» прославляется московская монархия и утверждается идея о божественном происхождении самодержавной власти. «Степенная книга» связывает происхождение царствующего рода с римским императором Августом, наследниками которого объявлялись киевские, а затем владимирские и московские князья. Второй комплекс идей «Степенной книги» посвящен союзу светской и духовной власти. Описания русских князей и правителей носят житийный характер (славословие их «святых подвигов» и «истинного благочестия»). В каждую грань включено и жизнеописание «святейших» из русских митрополитов. «Степенная книга» была в XVI—XVII веках одним из наиболее популярных исторических произведений. Сюжеты её оказали большое воздействие на монументальную настенную живопись XVI—XVII веков (роспись 1564—1565 московского Архангельского собора и др.).

Историческое значение деятельности Лютера

Согласно Максу Веберу лютеранская проповедь не только дала толчок Реформации, но послужила поворотным моментом в зарождении капитализма и определила дух Нового Времени.

В историю немецкой общественной мысли, Лютер вошёл и как деятель культуры — как реформатор образования, языка, музыки. В 2003 году по результатам опросов общественного мнения Лютер стал вторым великим немцем в истории Германии. Он не только испытал на себе влияние культуры Возрождения, но в интересах борьбы с «папистами» стремился использовать народную культуру и многое сделал для её развития. Большое значение имел выполненный Лютером перевод на немецкий язык Библии (1522—1542), в котором ему удалось утвердить нормы общенемецкого национального языка. В последней работе ему активно помогал его преданный друг и соратник Иоганн-Каспар Аквила.

Философия Лютера

Основополагающие принципы учения Лютера: sola fide, sola gratia и sola scriptura (спасение только верой, благодатью и Библией).

Одним из центральных и востребованных положений философии Лютера считается концепция «призвания» (нем. Berufung). В противоположность католическому учению о противопоставлении мирского и духовного, Лютер полагал, что и в мирской жизни на профессиональном поприще осуществляется благодать Бога. Бог предназначает человека к определённому виду деятельности посредством вложенного таланта или способности и долг человека прилежно трудиться, исполняя свое призвание. Причем в глазах Бога нет труда благородного или презренного.

Труды монахов и священников, какими бы тяжкими и святыми они ни были, ни на йоту не отличаются в глазах Бога от трудов крестьянина в поле или женщины, работающей по хозяйству

Основной мыслью тезисов было показать, что священники не являются посредниками между Богом и человеком, они лишь должны направлять паству и являть собой пример истинных христиан. «Человек спасает душу не через Церковь, а через веру» — писал Лютер. Он опровергал догмат божественности личности папы, что было ярко продемонстрировано в дискуссии Лютера со знаменитым богословом Иоганом Экком в 1519 году. Опровергая божественность папы, Лютер ссылался на греческую, т.е православную церковь, которая также считается христианской и обходится без папы и его безграничных полномочий. Лютер утверждал непогрешимость Священного Писания, а авторитет Священного предания и соборов ставил под сомнение.

Лютер учил, что «мёртвые ничего не знают» (Эккл. 9:5) Кальвин возражает против него в своем первом теологическом труде «Сон душ» (1534)

Реформация - это широкое религиозное и социально-политическое движение, начавшееся в начале 16 века в Германии и направленное на преобразование христианской религии. Начавшись в Германии, Реформация охватила ряд европейских стран и привела к отпадению от католической церкви Англии, Шотландии, Дании, Швеции, Норвегии, Нидерландов, Финляндии, Швейцарии, Чехии, Венгрии, частично Германии.

Термин «Реформация» выражает ту существенную сторону движения, центром которой является критика и атака на монопольное положение католической папской церкви и ее учение в политической, идеологической системе тогдашнего европейского общества.

У истоков Реформации стоял и крупнейшим идеологом её бюргерского крыла являлся немецкий теолог Мартин Лютер (1483-1546). Именно он сформулировал те религиозно-политические лозунги, которые вначале вдохновляли и сплотили в Германии практически всех поборников Реформации.

Один из исходных пунктов лютеровского учения - тезис о том, что спасение достигается исключительно верой. Каждый верующий оправдывается ею лично перед богом, становясь тут как бы священником самому себе и вследствие этого не нуждаясь более в услугах католической церкви (идея “всесвященства”). Только лишь богу - существу совершеннейшему - обязаны люди (от пап и князей до последнего крестьянина и плебея) повиноваться рабски, служить верноподданически. В сравнении с богом абсолютно все смертные ничтожны. Никто из людей не имеет превосходства над себе подобными: клир ничем не отличается от мирян, все сословия одинаковы. Эта трактовка М. Лютером основоположений христианства в условиях Реформации фактически являлась едва ли не первой раннебуржуазной версией принципа равноправия.

Возможность верующим быть внутренне религиозными, вести истинно христианский образ жизни обеспечивается, согласно М. Лютеру, мирским порядком. Действенность этого порядка обеспечивается благодаря опоре учреждений светской власти (государства, законов) на естественное, а не на божественное право. Будучи в конечном счёте производным от воли божьей, естественное право тем не менее представляет собой качественно иной феномен, чем право божественное. Опирающейся на него светской власти естественное право дозволяет управлять единственно внешним поведением людей, имуществом, вещами. Свобода души, область веры, внутренний мир человека находятся, по М. Лютеру, вне юрисдикции государства, за пределами действия его законов.

М. Лютер, однако, был чрезвычайно далёк от того, чтобы проповедовать необходимость демократического переустройства тогдашней германской государственности. Он наставлял подданных быть покорными монархам, не восставать против власти и смиренно сносить чинимые ею несправедливости.

Мартин Лютер - идеолог реформации

Реформаторское движение в лице Мартина Лютера (1483 - 1546) имело своего выдающегося представителя. Этот немецкий реформатор, основатель немецкого протестантизма, на которого оказали влияние мистика и учения Яна Гуса, не был философом и мыслителем.

Родители реформатора происходили из тюрингенских податных крестьян. В 1537 году в одной из «застольных речей» Лютер так говорил о своем детстве и отрочестве : «Мои родители держали меня в строгости, доходящей до запугивания. За один-единственный орех, на который я как-то позарился, мать выпорола меня до крови. Этим суровым обращением они, в конечном счете, и толкнули меня в монастырь. Хотя они искренне полагали, что делают мне хорошо, я был застращен ими до робости».

В июле 1505 года Лютер ушел в монастырь августинцев, известный особой строгостью устава. Однако, результат его всевозможных аскетических усилий был плачевным. Что ни делал Лютер, сознание богооставленности не покидало его. В 1512 году Лютера вновь постиг приступ меланхолии (надо заметить, что в 29 лет Лютер стал доктором богословия и субприором виттенбергского августинского конвента, это были в ту пору церковно одобряемые преуспевания), и он уединился в келье, где он начал работать над составлением комментариев к латинскому тексту Псалмов. Неожиданно для себя он обнаружил новое значение давно известных текстов, что привело и «перевороту» в сознании Лютера понимания проблемы оправдания и спасения. «Лютер осознал себя непосредственно причастным к богу через ту самую судящую способность совести, которая как раз и свидетельствовала о его богооставленности».²² Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. С. 74

После Лютер начинает осознавать, что выработка в монастыре дополнительных «христианских заслуг» - дело пустое. И уже в 1515-1516 годах он ставит под сомнение основы монашески - аскетического благочестия.

Началом реформаторского движения являлось событие, происшедшее в Виттенберге 31 октября 1517 года, когда Лютер обнародовал свои исторические 95 Тезисов, направленные против торговли индульгенциями. В ту пору ходила поговорка : «Церковью прощаются все грехи, кроме одного - отсутствие денег». Основной мотив «Тезисов» - мотив внутреннего раскаяния и сокрушения, противопоставляемого всякого рода внешней активности, любым делам, подвигам и заслугам. Центральная мысль «Тезисов» состоит в следующем : Христову Евангелию идея искупительных пожертвований глубоко чужда; бог Евангелия не требует от согрешившего человека ничего, кроме чистосердечного раскаяния в содеянном. Основная идея «Тезисов» - богу одно только раскаяние - наталкивала верующего на мысль о том, что вся церковно - феодальная собственность представляет собой незаконное и насильственно приобретенное достояние.

Обличение скрытого неблагочестия церкви во главе с папой перед богом привело на сторону Лютера всех недовольных властвованием развращенного Рима. Лютер не признает посредников между богом и человеком, он отвергает церковную иерархию вместе с папой. Он отверг деление общества на мирян и священников, поскольку об этом нет ни слова в Писании.

Первые теологические сочинения Лютер написал в 1515 -1516 годах. В своих публикациях «Разъяснение к диспуту...», «Разговор об отпущении и милости» и др. он растолковывал смысл своих «Тезисов».

С 1518 ГОДА Рим развернул инквизиционный процесс против Лютера, он был отлучен от церкви.

Лютер отвергнул большинство таинств, святых и ангелов, культ Богородицы, поклонение иконам и святым мощам. Все пути спасения - только в личной вере человека. Утверждая непререкаемость авторитета Писания, Лютер настаивал на праве каждого верующего иметь собственное понимание веры и морали, на свободе совести, сам перевел его на немецкий язык. Уже в 1519 году Лютер отказался от средневекового представления о тексте Писания как о таинственном шифре, который не может быть понят без знания установившегося церковного толкования. Библия открыта для каждого, и ни одна ее интерпретация не может быть признана еретической, если она не опровергнута очевидными разумными доводами.

В августе - ноябре 1520 года выходят в свет публикации Лютера, составившие своего рода реформаторскую теологию : «К христианскому дворянству немецкой нации...», «О вавилонском пленении церкви» и «О свободе христианина». В них намечена программа коренного преобразования церковной организации и «найдены формулы полного нравственно - религиозного размежевания с папством».¹¹ Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. С. 83 Лютер объявляет войну церковно - феодальному централизму.

15-16 века - время кризиса схоластики и растущего недовольства ею со стороны гуманистов и пионеров естествознания. О своем отношении к схоластике Лютер заявил летом 1517 года и затрагивает эту тему в своем программном сочинении «Гейдельбергская диспутация» (1518).

Бог, в его понимании, определяется как вещь непознаваемая, абсолютно трансцендентная по отношению к способности рационального осмысления мира. Любую попытку исследовать, что есть бог, или хотя бы доказывать, что он есть, реформатор считает тщетной и ложной. Бог лишь настолько известен человеку, насколько сам пожелал открыться ему через Писание. То, что в Писании понятно, надо понять; то, что не понятно, следует принять на веру, памятуя, сто бог не лжив. Вера и понимание - единственные способы отношения человека к творцу.

Лютер оторвал веру от разума, но одновременно отвергал сверхразумные, экстраординарные способности, обеспечивающие слияние с божеством. Как было упомянуто ранее, у Лютера познание бога, каков он в себе и для себя, получила смысл абсолютно непосильной задачи, а применение разума для ее решения - иррациональное (соблазнительное) действие. Реформатор настаивал на категорической непримиримости веры к разуму, обосновывающему веру и на категорической непримиримости разума к вере, пытающейся ориентировать разум в его мирском исследовании. Область, где разум компетентен - мир и мирское - то, что существующее общее религиозное сознание означало как посюстороннее (в отличие от потустороннего) и как сотворенное, временное, обусловленное в отличие от творящего, вечного, абсолютного. Разум должен иметь дело с тем, что ниже нас, а не над нами. Для Лютера бог скорее безличный неподвижный двигатель Аристотеля или мироправитель евреев, но никак не распятый Христос.

Однако, отношение к Аристотелю как к символу схоластики выражено в основном лозунге предлагаемой Лютером университетской реформы - «Борьба против аристотелизма». В 1520 - 1522 годах она была на деле проведена в Виттенберге при активном участии Лютера. Из университетского курса были исключены аристотелевская физика, психология и метафизика. Логика, риторика сохранились для тех, кто готовился к степени магистра. Реформатор надеялся, что отлучив схоластику от университетов, он сделает их центром нестесненного изучения свободных искусств, практически полезных наук и нового богословия. Однако уже к концу 20-х годов обнаружилось, что схоластика возрождается и продолжает расти. Поздние сочинения Лютера, в частности его обширное «Толкование Первой книги Моисея» (1534-1545), «пронизаны горьким сознанием «неистребимости» схоластического стиля мышления».²² Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас. С. 95

Лютер решительно отвергал астрологию, не признал гелиоцентрическую гипотезу, однако, нет оснований считать его «антикоперниканцем», поскольку он даже не знал ни имени Коперника, ни его учений.

Реформа Лютера, несмотря на относительно прогрессивные черты, имела классовый и исторический характер. В сущности она выражала интересы князей и городского богатого патрициата, но не интересы широких масс. Этот мир является юдолью греха и страданий, спасение от которых следует искать в боге. Государство - орудие земного мира, и поэтому оно отмечено грехом. Мирскую несправедливость нельзя искоренить, ее можно лишь терпеть и признавать, подчиняться ей. Христиане должны подчиниться власти, не бунтовать против нее. Взгляды Лютера поддерживали интересы, требующие сильной государственной власти. По словам К. Маркса Лютер победил рабство по набожности только тем, что на его место поставил рабство по убеждению.

Мартин Лютер - противоречивый выразитель переломной эпохи. Реформатор умудряется продвигаться вперед, к новому времени, даже в своих самых ранних сочинениях.

Критика всех инстанций церковного авторитета; понимание свободы совести как неотчуждаемого личного права; признание самостоятельного значения государственно - политических отношений; защита идеи всеобщего обучения; отстаивание нравственного значения труда; религиозное освящение деловой предприимчивости - таковы установки учения Лютера, приближавшие его к раннебуржуазной идеологии и культуре.

Успешным продолжением лютеранских начинаний явилась швейцарская реформация Ульриха Цвингли и Жана Кальвина.

ТАН (Tang), династия в Древнем Китае (618 – 907). Возникла в ходе гражданской смуты, приведшей к падению в 616 династии Суй.

Основана Ли Юанем, полководцем из Шаньси, в 618. Считается временем экономического, политического и культурного расцвета Китая. В эпоху Тан в стране сформировалась социально-политическая система, позволявшая в целом сохранять равновесие между интересами различных социальных групп. Успешная внешняя политика обеспечила спокойствие в стране, прирост территории и развитие внешнеторговых связей.

После провозглашения себя императором Ли Юаню и его сыну Ли Шиминю (Тайцзуну) (626 – 649) еще около десяти лет пришлось бороться за объединение страны. Таны утвердили свою власть не только военной силой. Они провели ряд мероприятий, направленных на облегчение положения основной массы населения — крестьян. Были снижены налоги и уменьшены отработки, введенные при Суй. В империи Тан государственная собственность на землю продолжала существовать до 8 века в тех же формах, что и в предыдущие периоды. Она по-прежнему характеризовалась наличием системы надельного землепользования. В дальнейшем она стала развиваться в других формах. В танский период создались еще большие возможности для покупки и продажи надельных крестьянских земель, чем прежде. Характерно, что в отличие от многих предшествовавших эпох налоги собираются в натуральной форме, что свидетельствует о недостаточном развитии товарно-денежных отношений.

Для поощрения внутренней торговли были отменены заставы на дорогах. Была упорядочена денежная система. При Ли Шимине закончилось формирование бюрократического аппарата, основанного на иерархической лестнице чинов. Каждому чину соответствовал определенный размер надела земли, получаемого чиновником в пользование от государства. Государственный аппарат состоял из 3 палат, 6 ведомств и значительного числа управлений. Специальная палата инспекторов проверяла работу всех учреждений. Страна была разделена на десять больших областей, а те, в свою очередь, – на округа и уезды. Помимо гражданских властей, в провинции находились военные наместники, обладавшие известной самостоятельностью. Существовало 9 рангов и 30 классов чиновников. Для занятия любой должности нужно было выдержать государственный экзамен и затем уже согласно полученной степени претендовать на должность.

Бюрократия стала одной из самых влиятельных сил в танском общества. Именно чиновники начинают играть важнейшую общественную роль при одновременном огромном росте влияния крупных землевладельцев.

Центр государства из бассейна Хуанхэ постепенно переместился в бассейн Янцзы, где население быстро росло в связи с успехами рисоводства и грядочной системы земледелия. Рисоводство продвигалось и на север. Улучшались методы обработки и удобрения земли. При орошении земли использовались технические приспособления. Получили распространение новые культуры: сахарный тростник, дубовый шелкопряд. С 8 века выращивается чай.

Ремесленники освоили производство бумаги, изобретенной еще в древности, но не получившей повсеместного распространения. Изготовлялись ценные сорта шелковых тканей, металлические изделия, с изобретением книгопечатания стало развиваться полиграфическое производство. Китайское судостроение достигло высокой степени развития. Был изобретен порох. Происходили изменения и в военной технике, вызванные улучшением технологии производства. Повысилось качество брони, не только для воинов, но и для коне. Бурно развивалась башенная архитектура.

Росло население, развивалась внутренняя и внешняя торговля, расширению которой способствовало дальнейшее усовершенствование системы каналов, соединявших крупные реки друг с другом и с морем. Однако денежное обращение было еще слабо развито, причем наряду с государственными существовали и частные монетные дворы. На базе ростовщических контор создаются банки, используется система переводных чеков. Весьма важная в социальном смысле мера — кодификация права — также была осуществлена в эпоху Тан.

Эпоха Тан стала временем высочайшего расцвета китайской культуры. Были созданы прекрасные произведения прикладного искусства, живописи, величайшие литературные памятники, до сих пор считающиеся в Китае классическими.

В 7 веке Китайская империя достигла огромных размеров. Было нанесено поражение Восточному (630) и Западному (657) тюркским каганатам и присоединены территории современных Монголии и Синьцзяна (Китайский Туркестан). Многие государства к западу от Тянь-Шаня признали себя вассалами Китая. Были осуществлены завоевания в Индокитае и Корее. Столкновения с Японией окончились в пользу танских войск. Так, в 663, в правление императора Гао Цзуна (650 – 683), преемника, Ли Шиминя, китайский флот нанес серьезное поражение японскому. С середины 7 в. начали устанавливаться прочные политические и экономические связи между Китаем и Тибетом. С помощью тибетцев китайские войска совершили победоносный поход по Гангу. Во второй половине 7 в. границы империи Тан простирались от берегов Тихого океана до Тянь-Шаня, от верховьев р. Селенги до Индокитая. Караванный путь связывал Китай с государствами и народами Средней Азии и Ближнего Востока.

Государственные земли, крестьянские наделы и источники снабжения водой все в больших размерах переходили в руки отдельных феодалов. Теряя свои пахотные поля, садово-огородные и усадебные наделы, крестьяне разорялись и были не в состоянии платить налоги. Доходы казны катастрофически уменьшались. Мощь крупных феодалов росла, они переставали выполнять обязанности вассалов и все чаще выступали против центральной власти. В 755 один из них, Ань Лушань, вытеснил из столицы Чанъань императора. Танам удалось подавить мятеж Ань Лушаня, но междоусобные войны не прекратились, и централизованное государство слабело. С середины 8 века Танская империя начала терять свое могущество. С запада ее теснили вторгшиеся в Среднюю Азию арабы, с северо-востока наступали кидане, на юго-западе усилились царства Наньчжао и Туфань.

С переходом значительной части крестьянских наделов в собственность феодалов государство уже не могло собирать с крестьян налоги в прежнем объеме и испытывало серьезные финансовые трудности. В 780 императорским эдиктом был узаконен проект реформ, составленный выдающимся государственным деятелем Ян Янем. Была установлена новая система налогообложения, соответственно которой прежние земельный налог, промысловая подать и другие повинности заменялись единым налогом с имущества, взимаемым дважды в год. Налог исчислялся со всего имущества, движимого и недвижимого, включая землю. Им облагались землевладельцы (в т. ч. крестьяне), купцы и ремесленники. Реформы Ян Яня знаменовали собой окончательное крушение «уравнительной» надельной системы землепользования, фактически уже подорванной крупными землевладельцами из числа «могущественных домов». Вместе с тем эти преобразования узаконивали частную земельную собственность феодалов. Крестьяне получили возможность беспрепятственно продавать землю, чем не преминули воспользоваться в целях изыскания средств для выплаты долгов и недоимок по налогам. В результате значительная часть крестьянства попала в кабалу к крупным землевладельцам. Положение крестьян существенно ухудшилось, в стране стали разгораться крестьянские восстания.

Принимая все больший размах, они вылились в крестьянскую войну, начавшуюся в 874 и в конечном счете решившую судьбу династии Тан. Крестьянскими отрядами руководили Ван Сяньчжи и Хуан Чао. Занимая один район страны за другим, повстанцы убивали феодалов, захватывая их дома и земли. После гибели Ван Сяньчжи повстанцы под руководством Хуан Чао, принявшего титул «великий полководец, помогающий небу», совершили грандиозный поход на юг. В 879 они заняли Кантон, затем, направившись на север, спустились по р. Сянцзян к р. Янцзы. В ноябре 880 Хуан Чао с востока подошел к Лояну и занял его. В декабре он вступил в имперскую столицу Чанъань. Императорский двор бежал. Повстанцы казнили членов императорской фамилии и высших сановников. Продовольствие из государственных складов раздавалось населению. Хуан Чао объявил себя императором. Два года столица оставалась в руках повстанцев. Тем временем сторонники династии Тан собрали внушительные военные силы, наняли конницу кочевых племен и этими объединенными войсками нанесли решительный удар по повстанцам. В 883 Хуан Чао был вынужден отступить от Чанъани на восток. В 884 остатки его отрядов были рассеяны, а сам он погиб в Шаньдуне. Восстания крестьян продолжались до 901. Феодалы, расправившись с крестьянскими инсургентами и узурпатором императорского престола, начали борьбу между собой. Танская династия, будучи неспособной удержать в своих руках власть в буквально разваливающейся империи, в 907 пала.

Чжу Си

Родился:  1130 г., пров. Фуцзянь, Китай.

Умер:  1200 г., Фуцзянь.

Основные труды:  «Комментарии к «Четверокнижию», «Комментарии к «Книге перемен», «Комментарии к «Книге песен». «Беседы».

ГЛАВНЫЕ ИДЕИ

Действительность образована двумя основными компонентами - ли и ци.

Ли - это принцип, или форма всего существующего.

Ци - это пневма, «материя», наполняющая форму.

Тай цзи - высший принцип Вселенной.

Человек обладает ли и по природе добр.

Вследствие взаимодействия с окружающим миром человек может стать злым.

Цель образования, или самосовершенствования, - обвести изначальный принцип ли и убрать все возникшие на нем «наслоения», искажающие изначальную природу человека.

Чжу Си (литературный псевдоним Чжу Юаньхуэй) родился в провинции Фуцзянь в ту неспокойную эпоху китайской истории, когда империя Сун дрожала под ударами северных кочевников. Центральное правительство почти перестало контролировать обстановку в стране. Находясь на различных должностях в правительстве, Чжу Си неоднократно критиковал недостатки правления, за что много раз подвергался ссылкам и различным наказаниям.

Несмотря на все сложные перипетии чиновничьей карьеры, ему удалось создать колоссальное количество произведений. Он основал (или возродил) школу близ Грота Белого Оленя, куда собирались все сколько-нибудь значительные ученые со всей страны, чтобы послушать его лекции. Чжу Си стал второй по значимости - после Конфуция - фигурой в истории китайской философии.

Чжу Си фактически осуществил философский синтез, взяв конфуцианское понятие жэнь (гуманность), понятия жэнь и и Мэн-цзы, идею «исследования вещей» (гэ у) из «Да сюэ», «Великого учения»), принцип искренности (чэн) из «Чжун юна», теорию инь-ян ханьской философии, а также все важнейшие концепции сунского неоконфуцианства.

Однако на деле статус «второго мудреца» после Конфуция Чжу Си получил благодаря тому, что отредактировал конфуцианское «Четверокнижие»; он свел воедино «Лунь юй» Конфуция, «Мэн-цзы», «Чжун юн» и «Да сюэ» (два последних ранее были главами в «Ли цзи» («Записках о ритуале») и снабдил их обширными комментариями, в которых содержится немало важных философских идей. Эти комментарии вдохнули новую жизнь в конфуцианскую философию и изменили картину интеллектуальной жизни Китая.

«Четверокнижие» в версии Чжу Си стало каноническим собранием конфуцианских текстов для всех последующих династийных периодов.

КОНЦЕПЦИЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ЧЖУ СИ

Концепцию действительности Чжу Си часто называют «дуализмом ли и ци». Термин ли часто переводят как «принцип», «идея», «форма» или «образец», ци - как «материя» или «пневма». Ли присуще всем вещам, живым и неживым, это вневременной и внепространственный образец. Логически ли предшествует ци, однако без ци вещи не могли бы проявиться, и, более того, существование самого ли было бы невозможно (этим теория Чжу Си отличается от теории идей Платона - согласно последней, идеи существуют отдельно от вещей, в которых воплощаются эти идеи). Точка зрения Чжу Си ближе к позиции Аристотеля, утверждавшего, что форма и материя существуют только в единстве.

Чжу Си полагал, что у каждой вещи есть свой образец ли: например, всем людям присуще одно и то же ли - ли человечности; аналогично всем лошадям присуще ли лошадности.

Ци - это неотъемлемое дополнение ли, это то, что наполняет ли. Ци, таким образом, является средством индивидуации, иными словами, только ци делает данную конкретную вещь уникальной. Так что, несмотря на то, что все вещи одного класса обладают одним и тем же ли (например, ли лошади), разное количество ци делает их непохожими друг на друга. Например, один человек высок, другой - низок, одна лошадь темпераментна, другая - вялая. Итак, благодаря разному количеству ци вещи отличаются друг от друга.

Однако кроме ли и ци Чжу Си потребовался еще один компонент, который должен был дополнить структуру его космоса. Этим компонентом стал Великий Предел (таи цзи). Тай цзи - это высший принцип, управляющий Вселенной. Он также присутствует во всех вещах. На вопрос, как же возможно, чтобы тай цзи присутствовал в каждой вещи, Чжу Си обычно отвечал таким образом: «В мире есть только одна луна, однако ее лучи отражаются во всех озерах и реках».

Чжу Си полагал, что тай цзи включает в себя все принципы Вселенной, в том числе и предел цзи. Такая концепция тай цзи весьма близка концепции Дао в «Дао дэ цзине».

ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА

От Мэн-цзы Чжу Си заимствовал представление об изначальной доброте природы человека. Чжу Си построил философское обоснование концепции Мэн-цзы: он провел различие между двумя видами природы - изначальной природой и сложившейся природой человека. Изначальная природа - это чистый образец ли, и тем самым эта природа человека изначально добра. И так как всем людям присущ один и тот же образец ли, все они изначально по природе добры.

Однако в процессе жизни человек взаимодействует с окружающей средой, и его природа меняется, меняется конфигурация ци. В результате его изначальная природа может меняться и даже стать злой. Таким образом, источник зла в интерпретации Чжу Си - это ци, однако само по себе ци не является источником зла. Ведь не все люди становятся злыми, следовательно, тут важна роль образования.

В раннем конфуцианстве концепция синь - «сердца» или «сознания» - была не слишком разработана. Однако следует заметить, что в конфуцианстве вообще никогда не проводилось четкого разграничения между рассудочным сознанием и эмоциональной основой сознания, душой. Китайцы рассматривали их как взаимосвязанные, и конкретное значение термина зависело от контекста. Наибольшее значение понятие синь приобрело в буддизме Махаяны, и только после того как в неоконфуцианстве произошел синтез раннего конфуцианства, буддизма и даосизма, эта категория приобрела важное значение в теории природы человека.

Важную роль в философии Мэн-цзы занимает категория гуманности - жэнь. Но как она проявляется внешне? Только благодаря сочувствию к страданиям других. Это сочувствие обозначается термином цин - «чувство». Согласно Чжу Си, синь выполняет функцию объединения изначальной природы человека (сии) и цин.

Эта концепция знаменовала собой важный шаг в развитии китайской философии: жэнь, таким образом, приобретала статус бытийности, отождествляясь с син, которая, таким образом, облекает «образец» ли, в свою очередь облекаясь пневмой ци. Синь это сознание, объединяющее син (изначальную природу) и цин. Син сама по себе добра, зато цин может быть как добрым, так и злым, в зависимости от того, какое воспитание получил человек.

ТЕОРИЯ (САМО)ВОСПИТАНИЯ

В конфуцианстве концепция обучения практически совпадает с представлением о моральном (само)воспитании. Развитие логического мышления или мыслительных навыков считалось здесь второстепенным фактором.

В раннем конфуцианстве конечной целью воспитания являлось превращение в «благородного мужа» цзюньцзы, «этического сверхчеловека». Этот идеал сохранился и в неоконфуцианстве. Для его достижения Чжу Си рекомендовал воспользоваться методикой, предложенной в «Да сюэ».

Главной целью воспитания Чжу Си считал, с одной стороны, удержание благой природы, полученной человеком при рождении, а с другой - очищение от «моральных шлаков», возникающих при взаимодействии с окружающей действительностью. Высшей целью по «Да сюэ» является установление мира во всей Поднебесной. Для этого необходимо упорядочить жизнь всех народов, а чтобы установить порядок во всех государствах, предварительно необходимо упорядочить жизнь каждой семьи. Семейную жизнь невозможно упорядочить без приведения в порядок личной жизни, то есть своего сознания, своего духовного мира. Для этого необходимо искреннее желание упорядочить сознание, а такая искренность возможна только при очищении собственного синь. Однако очищение синь невозможно без достижения истинного знания. Такое знание можно получить только при исследовании вещей - вот почему исследование вещей (гэ у) в концепции морального воспитания неоконфуцианства занимает важное место,

И все-таки почему исследование вещей необходимо для достижения моральных целей? Потому, что все окружающие вещи являются реализацией того или иного образца ли, и чем тщательнее мы их исследуем, тем ближе подходим к постижению этого космического принципа. Иными словами, исчерпывающее постижение принципа ли посредством исследования вещей фактически тождественно исчерпывающему познанию собственного принципа ли, так как в нас живет тот же «закон», что присущ «тьме вещей» во Вселенной.

КОНЦЕПЦИЯ ЖЭНЬ

Будучи практически во всем оригинальным мыслителем, Чжу Си и для жэнь создал свою оригинальную трактовку, которая изложена в его комментариях к «Лунь юю» Конфуция. Кроме того, он посвятил жэнь целый трактат, где связывает концепцию жэнь с понятием космического сознания синь. Основная роль космического синь - производить, взращивать и благодетельствовать всему живому. Поэтому и человеческое синь склонно к любви ко всему живому, к тому, чтобы сделать приятнее и удобнее жизнь окружающих. Космическое синь исполнено альтруизма и самоотверженности, и человеческое синь также исполнено любви к людям.

Обычно жэнь Чжу Си интерпретируется на основании его комментария к «Лунь юю», где он сказал, что жэнь - это дэ синь, то есть дэ сердца - принцип любви. Исследователи и традиционные ученые обычно интерпретируют это замечание как проведение различия между субстанцией и функцией. Однако проведение такого рода различия в неоконфуцианстве довольно проблематично, оно скорее навеяно западными влияниями.

Очевидно, что понятие «принципа любви» заимствовано из «Лунь юя», но дэ сердца - это важное дополнение самого Чжу Си, существенно обновившее традицию. Так как человеческое сердце обладает природным ли, то концепция жэнь приобретает новое философско-этическое значение.

КРИТИКА БУДДИЗМА

Подобно своим предшественникам, Чжу Си немало критиковал буддизм. По его мнению, буддисты утверждали, что реальность - это ничто, тогда как конфуцианцы видели ее конкретной. Кроме того, буддисты не верили в реальность Неба и Земли, что, по Чжу Си, совершенно противоречит фактам.

Как и его неоконфуцианские предшественники, Чжу Си недостаточно хорошо знал буддизм. Поэтому он не учитывал, что учение о пустоте мира свойственно только буддийской школе мадхьямики, тогда как школа йога-чары рассматривает реальность в качестве бытия, а не небытия.

В особенности Чжу Си не хватало знаний о чань-буддизме, который стал проявлением творческого духа Китая, воплотившегося в буддийские формы. В итоге его критика буддизма часто безосновательна и нередко несправедлива. Однако такого рода недопонимания вообще характерны для истории философии.

Кальвинизм возник в 1536 в Женеве. Кальвинизм исповедует значительная часть населения Швейцарии, Нидерландов, Шотландии. Также кальвинизм достаточно сильно распространён в ЮАР, США, Канаде, Австралии, Новой Зеландии, Венгрии и Республике Корея (Южной Корее).

Доктрина, вероучение

Если Мартин Лютер начал протестантскую Реформацию церкви в 16 веке по принципу «убрать из церкви всё, что явно противоречит Библии», то французский юрист Жан Кальвин пошёл дальше — он убрал из церкви всё, что в Библии не требуется. Поэтому протестантская Реформация церкви по Кальвину — кальвинистское богословие — характеризуется склонностью к рационализму и часто недоверием к мистике.

Центральная доктрина кальвинизма, из которой рационально следуют все остальные доктрины — суверенитет Бога, то есть верховная власть Бога во всём. Из этой доктрины следуют главные отличия кальвинизма от других христианских конфессий (католицизма, православия и пр.):

• Толкование Библии на основе только Библии. Любое место Библии толкуется кальвинистами не с позиций какого-либо человеческого авторитета (будь то Папа Римский, православный священник, пастор, руководитель какой-то религиозной организации и т. п.), а исключительно с помощью авторитета Божьего — других мест Библии, как, по мнению кальвинистов, это делал Иисус Христос и как отражено в Вестминстерском исповедании веры 1648 года:

1.9. Непогрешимое правило толкования Писания есть само Писание, и таким образом, когда возникает вопрос об истинном и полном смысле какого-либо места в Писании (которое не бывает многозначно, но однозначно), следует исследовать и познавать другие места, говорящие об этом более ясно.

Среди других отличий кальвинизма от иных христианских конфессий можно отметить следующие:

• Признание богодухновенности только Священного Писания — Библии (см. sola scriptura), откуда следует признание погрешимости любых церковных соборов:

«31.4. Все синоды и соборы, созываемые с апостольских времен, будь то общие или поместные, могут ошибаться и многие ошибались, поэтому их решения не являются сами по себе правилами веры или практической деятельности, но принимаются в помощь им (Ефесянам 2:20; Деяния 17:11; 1 Коринфянам 2:5; 2 Коринфянам 1:24)» (Вестминстерском исповедании веры, Глава 31. О Синодах и Соборах, пункт 4)

• Отсутствие монашества. Потому что, по мнению кальвинистов, Бог создал мужчин и женщин для создания семьи и рождения детей:

«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Библия, Бытие 1:28) «утешайся женой юности твоей, груди её да упоявают тебя во всякое время, любовью её услаждайся постоянно» (Библия, Притчи 5:18-19)

• Отрицание необходимости помощи духовенства в спасении людей, ликвидация церковной обрядности (во время богослужения не звучит протяжная духовная музыка, не возжигаются свечи, в церквях отсутствуют настенные изображения).

• Принятие доктрины предопределения (исходящая от Божьей воли предустановленность жизни человека и всего мира, его спасения или осуждения) (главы 3, 5, 9-11, 17 Вестминстерского исповедания веры):

«Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей… верующих по действию державной силы Его» (Библия, Ефесянам 1:4-5,11,19; 2:4-10) «уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни» (Деяния 13:48) «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» (Иоанна 15:16) «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам; Ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение»

Признавая доктрину о двойном предопределении, кальвинисты тем не менее говорят, что спасение подается только по вере во Христа и дела веры для спасения не нужны, но по ним определяется истинна твоя вера или нет. Есть дела, значит есть вера.

Жан Кальвин был самым молодым и самым радикальным деятелем эпохи Реформации. Он продвинулся гораздо дальше своего немецкого предшественника Мартина Лютера. Оба они исходили из убеждения в глубокой порочности и греховности человеческой натуры. Однако Кальвин в отличие от Лютера, допускавшего некоторую свободу воли христианина, на первый план выдвинул учение о предопределении, низвергающее человека в пучину ничтожности и полной беспомощности.

Бог еще до рождения человека предопределяет, может ли тот иметь истинную веру, будет ли ему даровано прощение или он обречен на вечное проклятие. Но обо всем этом человек никогда не узнает. Причем ни спасение, ни проклятие совершенно не зависят от земных деяний человека. Вечной загадкой пребудет, почему Бог избирает одних и низвергает других, при этом человек не должен даже и пытаться эту загадку разгадать. Бог таким образом демонстрирует свою безграничную власть.

Бог у Кальвина – абсолютный тиран, не ведающий ни любви, ни милосердия. Теория предопределения превращала человека в ничтожную песчинку, лишенную какой бы то ни было воли к изменению своей судьбы. Налицо «бесконечный тупик». Однако там, где заканчивается логика, вступают в силу убеждения. Кальвин и его последователи были убеждены: они принадлежат как раз к тем самым избранным, которым будет даровано спасение. Неизбежные сомнения (ведь человек никогда не сможет узнать о своей избранности Богом) подавляются аскетическим существованием и фанатичной верой в то, что именно твоя общность обречена на спасение.

Эта часть учения о предопределении получила свое развитие в идеологии нацизма. Кальвин настаивал на прирожденном неравенстве людей: одни отмечены Богом и будут спасены, прочие – прокляты навек. Отсюда вытекает невозможность взаимопонимания и солидарности между людьми. Избранные вправе относиться к остальным с презрением: это проклятый человеческий материал, который можно либо уничтожить, либо использовать в своих целях. Как раз этот принцип лежит в основе теории расового превосходства.

Однако приведенный логический ход является лишь одним из последствий кальвинистского учения. Нельзя не восхититься гибкостью и многовариантностью человеческого мышления: из учения о предопределении вырос и либерализм. Сколько бы усилий и стараний ни прилагал человек, он никоим образом не может изменить свою судьбу. Но именно эти усилия и старания были объявлены признаком принадлежности к избранным. В дальнейшем своем развитии кальвинизм придавал усердию все большее значение, объявив зримые достижения в светской жизни главным признаком спасения. Избавление от постоянного и гнетущего чувства собственной ничтожности стало возможным лишь в какой-нибудь регулярной деятельности. Таким образом, экономический успех практически стал синонимом милости Божьей. Было еще одно следствие, о котором хорошо сказал Эрих Фромм: «Стремление к постоянной деятельности явилось одной из важнейших производительных сил, не менее важной для всего исторического процесса и для всей промышленной системы в целом, нежелиэлектричество и пар».

Человек позднего Средневековья работал только для того, чтобы поддерживать приемлемый уровень существования. Проще говоря, он работал, потому что был вынужден это делать под давлением внешних обстоятельств. Кальвинизм породил новую трудовую этику, создав внутренний стимул к работе. На смену средневековому принципу производства ради потребления пришел капиталистический принцип производства ради прибыли. Так началась буржуазная революция, приведшая к созданию экономической системы капитализма и системы парламентского правления. Поскольку отношения с Богом имели форму контракта, основой любых взаимоотношений в таком обществе стал именно контракт: между гражданином и государством, между деловыми партнерами, между мужчиной и женщиной и т.д. В свою очередь, это приучило человека очень трезво и серьезно (для нас так даже излишне трезво и серьезно) относиться ко всему происходящему на земле: жизни, смерти, здоровью, работе, имуществу. Томаса Джефферсона как-то спросили, чем живой человек отличается от мертвого, он ответил: живой тот, кто обладает собственностью, у мертвого ее нет.

Сегодняшний американец, работающий с религиозной истовостью, которая нередко приводит его к неврозу (что очень неплохо подкармливает бессчетное племя психоаналитиков), мог даже не слышать имени Кальвина. Но жизнь его обусловлена и обустроена по-кальвинистски. Ему, например, совершенно невозможно объяснить смысл шутки эпохи развитого социализма: «Ну как, устроился? – Да нет, все еще работаю».

Существенным фактором кальвинистской этики стало то, что Кальвин в отличие от Лютера, опиравшегося на Новый Завет, черпал свое вдохновение в Ветхом Завете. Отсюда и образ Бога как тирана. Для Кальвина разговоры, «будто милосердие важнее, нежели вера и надежда, – это лишь мечты расстроенного воображения». Вера в собственную избранность пронизала кальвинистское учение духом жестоковыйного аристократизма, что наложило весьма существенную печать на американскую историю. Английские пуритане, прибывшие в Америку, довели свою идеологию до мессианского уровня. Новый континент они воспринимали как землю обетованную. Город Бостон первопроходцы называли Сионом, Атлантический океан – Красным морем, Джорджа Вашингтона – Моисеем. Этот самый мессианизм позволил пуританам радикально решить и «индейский вопрос», поскольку «новые иудеи» от Бога получили право на эту землю. Политическое сознание американцев до сих пор в значительной мере пронизано религиозностью. Убеждение в избранности и ветхозаветное «око за око, зуб за зуб» определяют не только содержание голливудских боевиков, но и большой политики. Воистину, учение Кальвина «всесильно, потому что оно верно».