13 . Проблема розуміння: гносеологічний аспект

«Розуміння як історико-філософська проблема» автор розкриває постановку і зміст досліджуваної проблеми в історико-філософському аспекті. Встановлено, що дана проблема виникла і довгий час трактувалася в контексті протиставлення гуманітарного природничо-наукового пізнання. Проблема розуміння пов'язувалася то з описом онтологій різних знаково-символічних систем культури, то з нормативно-ціннісними системами суспільної практики. Дослідження розуміння виключно в руслі гуманітарних наук виводить його за рамки природничо-наукового пізнання. Чи не виключаючи спільності двох гілок єдиного дерева пізнання, багато авторів вказували на неможливість застосування методологічних ідей природознавства до проблем гуманітарних наук. Це умонастрій ще більше посилився в контексті бурхливого розвитку ідей герменевтики як іманентної методології гуманітарних досліджень. Так, наприклад, Дільтей стверджував, що на відміну від об'єктів, сутність яких розкривається шляхом пояснення, об'єкти, пов'язані з діяльністю людини, пізнаються на основі інтуїтивного переживання і подальшого тлумачення. Ілюмінація ж передбачає певного роду злиття суб'єкта пізнання з пізнаваним об'єктом і розуміння перше друге. Слід зазначити, що в рамках даної традиції допускаються різні трактування розуміння. З одного боку, розуміння як відношення Я до Іншого (іншому свідомості, тексту) є своєрідна неминучість (Е. Гуссерль, Г. Шпет). «Незрозумілий» просто позбавляється статусу Іншого, оскільки Інший за визначенням і є той, кого ми розуміємо. З іншого боку, справжнє розуміння Іншого - це визнання неможливості його зрозуміти, так як зрозуміти Іншого - значить здійснити його можливості, а не свої і тим самим перестати бути собою (М. Хайдеггер). Радикальна інакшість Іншого завжди залишається несхваченной. Незрозуміле потребує лише визнання власної незрозумілості, яка не вимагає подолання.

Крім представлених радикальних способів вирішення проблеми розуміння вжито спроби осмислити цю проблему, поєднуючи елементи обох радикальних стратегій. У вирішенні проблеми розуміння значну роль відіграє уявлення про історичності людського буття. Присутність історії в сучасності виступає як «подія традиції». Традиція проявляє себе в відклалися в мові схематизму досвіду - «забобони» (Г.-Г. Гадамер). При цьому поняття «Забобон» несе не тільки негативну смислове навантаження. Забобоном називається судження, яке має місце до остаточної перевірки фактично всіх визначальних моментів. Отже, «забобоном» не називають помилкове судження, в його понятті закладено те, що може бути оцінений позитивно і негативно. Сукупність усіх наявних «забобонів» є, по Гадамер, «Горизонтом розуміння». Вказуючи на мінливий характер останнього, він пояснює такий стан справ історичність самого розуміння: кожен новий покоління інтерпретує текст по-своєму.

Додаткові істотні уточнення поняття «розуміння» вносить П. Рікер. Розуміння, з точки зору Рікера, не можна трактувати занадто вузько, тобто ототожнюючи його тільки з осягненням чужий духовного життя або емоційним переживанням світу. Процес розуміння, а точніше тлумачення символів, за допомогою якого виражається психічне життя людини, є одночасно спосіб освоєння людиною світу об'єктів.

Своєрідне вирішення проблеми розуміння пропонує Ю. Хабермас. Філософ прагне досягти ідентифікації та реконструкції універсальних передумов можливості і взаємності розуміння. Для цього він акцентує увагу на вивченні не мови, а мови як засобу комунікації. Розуміння можливо в результаті здійснення комунікативних дій тільки в рамках одного суспільства або однаково організованих товариств. Поряд з комунікативним дією, автор виділяє дію інструментальне, яке використовується при орієнтації на досягнення успіху в залежності від технічних (технологічних) правил комунікації. При це областю застосування комунікативної дії є «життєвий світ», а інструментального - «світ системний» (система). Саме відповідно до стратегією цих двох типів поведінки - комунікативного (взаємовигідного співпраці за принципом раціональної організації дискусій) і інструментального (використання партнера по комунікації без урахування його інтересів) - забезпечується легітимація мовної практики за допомогою семантичного потенціалу мови. У результаті цього стає можливим саме розуміння.

Отже, досліджуючи проблему розуміння в рамках герменевтичною традиції, неможливо знайти однозначної відповіді на питання про його сутність. Подібне обставина обумовлено розходженням авторських думок. Тому, незважаючи на величезний внесок герменевтики в область розуміння, постановка питання про його сутність залишається відкритою.

Враховуючи герменевтична претензію на монополію в дослідженні проблеми розуміння, все ж відзначимо, що вона активно обговорювалася і в рамках раціоналізму. Так, Р. Декарт, проводячи різницю між здатністю уяви і розумінням, називає «Розуміння ясного і уважного розуму» інтуїцією. Послідовно дотримуючись за Декартом, Спіноза оголошує найвищою формою розуміння інтелектуальну інтуїцію, яка володіє ясністю, виразністю і самоочевидність. Для Г.В. Лейбніца розуміння є здатність володіти виразними ідеями, виводити з них необхідні слідства. Згідно з І. Кантом, розуміння є акт синтезу у категоріях розуму, що забезпечують відтворення багатоманітного в єдиному знанні і розуміння сприйняття. Попри те, що сам Кант трактує розуміння як дискурсивне пізнання в поняттях - в тимчасових, об'єктивно-ідеальних формах, він у той же час, включаючи схематизм часу в структуру акту розуміння, звертає увагу на процесуальність і темпоральність розуміння. На думку Гегеля, розуміння є не що інше, як мислення в поняттях. Воно виявляється однорівневим процесом, що не передбачають переходу від індивідуального до загального і назад. Розуміння здійснюється лише за межами чуттєвості й розуму, на вищій стадії розуму. Іншими словами, розуміння у філософії Гегеля виступає як логічний процес саморозгортання поняття.

Звертаючись далі до історії філософської думки, автор виявляє, що проблема розуміння не чужа й російської релігійно-філософської традиції XIX-XX століть. Так, наприклад, онтологія С.Л. Франка є онтологія розуміння іншого як основа саморозуміння «Я». Згідно Франку, людина якимсь чином знає «інше» «я» і розуміє його. Це можливо в силу того, що нашому «я» з самого початку властива віднесеної до «Ти». Оскільки «я» не може існувати до «зустрічі» з «ти», до ставлення до «Ти», тобто не може бути представлене в готовому вигляді, то звідси випливає, що воно конституюється безпосередньо через це відношення. Франк розрізняє наступні типи відношення «я - ти». З одного боку, «ти», виступаючи як «Двійника», «другим я», видається і переживається нами як щось чуже, страшне і загрозливе, що, у свою чергу, провокує відхід «я» в глиб самого себе. Саме у цей момент в результаті захисту від нападу перед обличчям небезпеки «я», замикаючись в собі, вперше усвідомлює себе як внутрішнє самобутній. З іншого ж боку, «ти» може мати для нас і інший зміст. Так, реальність «ти» може бути тотожна реальності безпосереднього самобутній. Беручи до уваги двоїстий характер відношення «я - ти», філософ робить наступний висновок: єдність «я - ти» - «єдність таємниці страху і ворожнечі з таємницею кохання ». "Ти", з яким ми зустрічаємося зовні, зсередини належить нашому власного буття як позамежне вираз його самого. Тільки тому реальність може знаходити для нас вигляд «ти», відкриватися нам ззовні, що зсередини вона те саме нам і злита з нашим власним істотою.

Згідно П.А. Флоренський, онтологічної сферою, в якій відбувається розуміння іншого, є мова. Філософ стверджує, що кожне почуте нами слово, являючи собою говорить, починає жити в нас, розкриваючи тим самим наше власне «я». Іншими словами, наше розуміння слова є вираз нас самих, наше життя.

Схожу думку можна виявити в А.Ф. Лосєва. Він зазначає, що мова є предметне стан буття. Будь-яка енергія суті є, отже, мова, якою говорить сутність з навколишнім її середовищем. Слово, на думку Лосєва, є фактор самої дійсності, самої соціальності. У зв'язку з цим він відзначає, що слово - Зрозуміла річ і владно вимагає свого розумного визнання природа. Слово, по Лосєву, є сама річ, але в аспекті її усвідомлення явищами. Слово, пише філософ, є не звуком, а осягнуте річчю, річчю, з якою осмислено спілкується людина.

Отже, проблема іншого, представлена в російській релігійно-філософської традиції, дозволяється за допомогою ідеї всеєдності «я» і «ми», що, у свою чергу, обумовлює розуміння та саморозуміння.

Як бачимо, спектр представлених точок зору щодо проблеми розуміння в історії філософії надзвичайно широкий. Єдиного визначення загальнонаукового розуміння неможливо знайти і серед його сучасних словникових значень. У рамках сучасного аналізу даної проблеми, викладеного в закордонної та вітчизняної літературі, також зустрічається багато визначень поняття «розуміння», деякі з яких або повторюють, або конкретизують його словникові визначення.

Проведений аналіз показав, що експлікація поняття «розуміння» зумовлена перш за все авторським вибором конкретного підходу при вирішенні даної проблеми. Однак фіксуються вище відмінності проводяться нами не стільки для того, щоб показати розбіжність у трактуванні розуміння, скільки з метою звернути увагу на наступний факт. Розуміння часто розглядається в нерозривному зв'язку з цінностями, культурою, мовою і діяльністю людей. У той же час практично не береться до уваги його ефективність в розумінні та освоєнні істини. А між тим всяке розуміння - це прагнення осягнути і засвоїти істину (істинне знання). Саме це прагнення, на наш погляд, здатна вивести проблему розуміння на міждисциплінарний рівень. Лише розглядаючи розуміння з позиції осягнення та освоєння істини (справжнього знання), ми здатні розкрити його пізнавальний потенціал.

В параграфі 2.2 «Пізнавальний потенціал розуміння» автор характеризує розуміння як виникло на підставі змістовного знання (знання суті) пояснює міркування, що сприяє вирішенню проблеми.

Розуміння, маючи на меті освоєння змісту знання, виникає при пануючому участю людського розуму, роль якого зводиться до попереднього відбору, систематизації та подальшого аналізу готівкового знання. У результаті даного аналізу виявляється обмеженість знання (проблема). Подолання даної обмеженості, рішення виниклої проблеми стає можливим в результаті знаходження змістовного знання (знання суті), що розкриває сутність досліджуваного предмета або явища. Знаходження цього знання є ключ до вирішення проблеми, вихід за її межі, незалежність і «свобода». З цієї точки зору розуміння являє собою деяку форму знання про знання (знання про знання (2)), що дозволяє представити його як позицію, протилежну знання про незнання, тобто проблеми. Проблема ж є свідчення «недостатності», «Спрощень», «незавершеності» знання. Грунтуючись на певному знанні, вона, у свою чергу, упирається безпосередньо в незнання суті речей. Знати суть речей - значить зрозуміти і вміти пояснити їх причини і наслідки. Саме це знання - знання суті - є запорука успішного розуміння. Тільки в зв'язці з ним розум здатний привести до кінцевої мети пізнавального процесу - досягненню знання, яке найбільш повно, адекватно відображає об'єктивну дійсність. Аналогічно тому, як обмежена, приватне знання, виявляючи з незнання (знання про незнання), виступає передумовою розуміння, так і останнє служить передумовою цілісного істинного знання. Розуміння, таким чином, являє собою деяку форму знання про знання (знання про знання (2)), що дозволяє представити його як позицію, протилежну знання про незнання, тобто проблеми.