6.Смысл понятия «традиция»; роль преемственности в культуре.

Тради́ция — набор представлений, обычаев, привычек и навыков практической деятельности, передаваемых из поколения в поколение, выступающих одним из регуляторов общественных отношений.

Основу культурного наследия образуют традиции, представляющие собой унаследованные и закрепленные в нормах и правилах поведения, ценностях и верованиях культурные образцы, механизм трансляции которых сводится к усвоению и передаче социокультурного опыта от поколения к поколению. Традиции проявляются в духовной и материальной сферах культуры, в образе жизни, в религии, науке, искусстве и играют огромную роль в функционировании общества, поскольку они обеспечивают надежность и стабильность социального целого, а сам процесс социализации личности в значительной степени основывается на ее приобщении к культурным ценностям прошлого и настоящего.

По отношению к собственным традициям общество может демонстрировать различные модели поведения, наиболее распространенными являются следующие.

Консервация предшествующего культурного опыта, признание его безусловной ценностью, в связи с чем значительно снижается ценность инноваций. Такой тип обществ называют традиционным, поскольку он ориентирован на постоянное репродуцирование уже существующих образцов в сфере морали, поведения, мыслительных процессов и т.д. (антропологи считают, что образ жизни примитивных обществ полностью детерминирован культурными традициями).

Реставрация существовавшего в прошлом культурного идеала, его возрождение в новых исторических условиях (классический пример — эпоха Ренессанса, обратившаяся к античному культурному наследию).

Отрицание предшествующей традиции, ее критически-негативная оценка (здесь примером может служить тот же Ренессанс, рассматривающий непосредственно предшествующую ему эпоху Средневековья как практически бесплодную в культурном отношении).

Идеологическая, классовая интерпретация культурного наследия, когда актуальными и достойными сохранения признаются только те традиции, которые отвечают требованиям официальной идеологии (достаточно вспомнить опыт так называемых «культурных революций»).

Творческое переосмысление культурного наследия, стремление к гармоничному сосуществованию традиций и инноваций ( такие попытки были предприняты и небезуспешно в современных Японии и Китае).

Происхождение термина

Понятие «традиция» генетически восходит к лат. traditio, к глаголу tradere, означающему «передавать». Первоначально это слово использовалось в буквальном значении, обозначая материальное действие: так, древние римляне применяли его, когда речь шла о необходимости вручить кому-то некий предмет и даже отдать свою дочь замуж. Но передаваемый предмет может быть нематериальным. Это, например, может быть определенное умение или навык: такое действие в фигуральном смысле также является traditio. Таким образом, границы семантического спектра понятия традиции жестко указывают на основное качественное отличие всего того, что можно подвести под это понятие: традиция — это прежде всего то, что не создано индивидом или не является продуктом его собственного творческого воображения, короче, то, что ему не принадлежит, будучи переданным кем-то извне.

Это основное отличие часто отходит в сознании на задний план, уступая место другому, тоже значимому, но производному. Для обыденного сознания эпохи модерна слово «традиция» ассоциируется в первую очередь с тем, что связано с прошлым, утратило новизну и в силу этого противостоит развитию и обновлению, что само по себе неизменно, символизирует стабильность вплоть до застоя, избавляет от необходимости осмысливать ситуацию и принимать решение.

Традиции в европейской культуре

Понимание традиции в рамках европейской культуры, начиная с Нового времени отмеченное этим сдвигом, в целом базируется на историческом подходе. Динамический характер такого понимания, позволяющий увидеть и оценить роль и значение традиции в свете происходящих социальных изменений, проявляется, однако, и в возникновении общей тенденции к инфляции понятия. Если изначальное значение понятия «традиция» включало в себя аспект особого уважения к переданному как к дару и, соответственно, к самому процессу передачи, то в дальнейшем этот аспект в светской культуре постепенно утрачивается. Уже в поздней античности развитие понятия традиции в центральную категорию христианской теологии привело, с одной стороны, к его нормативному расширению, а с другой — к возникновению концептуальных затруднений в связи с конституированием противопоставления традиции и ratio.

В дальнейшем становление светского мировоззрения и сопряженный с ним рост авторитета индивидуального критического разума стимулировали углубление этого противостояния. Критическое отношение к традиции как таковой и прежде всего к церкви как ее опорному социальному институту достигло апогея в эпоху Просвещения. В это время и формируется собственно историческое понимание традиции как ограниченного временными рамками и изменчивого феномена.

Эпоха Просвещения

В эпоху Просвещения понятие традиции находилось в центре дискуссий, связанных с проблемой социально-политической эмансипации третьего сословия. Поскольку последняя понималась и рассматривалась как освобождение человека вообще, как эмансипация индивидуального разума и преодоление принуждающей силы традиции, понятие традиции стало элементом социально-антропологического дискурса. При этом интерпретации его были самыми разнообразными, от требования критического переосмысления границ признания традиции до полного отрицания всякой традиционности как главного препятствия на пути личности к своей аутентичной самости. Как считали впоследствии авторы-традиционалисты, в частности, Ж. де Местр, именно ожесточенное неприятие традиции мыслителями Просвещения послужило идеологическим обоснованием Французской революции.

XIX век

Реакцией на тотальное отвержение традиции Просвещением стало восторженно-апологетическое отношение к ней консервативного романтизма. Тем самым к началу XIX века в европейской культуре сложилось амбивалентное отношение к традиции, включавшее и понимание ее универсальной исторической роли, нашедшее отражение в оценке И. Г. Гердера, считавшего традицию главной движущей силой истории и в то же время называвшего ее «духовным опиумом», усыпляющим индивидуальную инициативу и критическое мышление. Однако в ходе дальнейшего развития ментальности модерна отношение к традиции в целом неуклонно становится все более и более негативным, что усугубляется успехами научного познания и технико-технологическими достижениями, ориентирующими на новацию как противоположность традиции.

Это можно проследить на философских системах и макросоциологических теориях первой половины XIX века (Г. В. Ф. Гегель, О. Конт, К. Маркс). Если у Гегеля традиция занимает важное место в процессе всемирно-исторической объективации духа, то в концепции Маркса она трактуется как выражение классовых и групповых интересов, как составляющая идеологии, а сквозь призму тотальной критики религии и церкви — как орудие манипулирования массовым сознанием. Негативные коннотации понятия традиции заметны и у Ф. Ницше, для которого последняя есть квинтэссенция обывательской косности, мешающая становлению сверхчеловека и подлежащая отрицанию.

XX век

«Фундаментальная политизация» социальной жизни, по выражению К. Мангейма, составляющая основную характеристику первой половины XX века, проявилась, в частности, и в том, что почти все многочисленные возникшие в этот период политические направления и массовые движения, базируясь на критическом отрицании наличных социальных традиций, обнаружили, тем не менее, стремление измыслить и увековечить новые, собственные традиции. На эту общую для них черту указывал Э. Хобсбаум, видевший в этом стремлении потребность подвести историческое обоснование под свои взгляды. Сам по себе этот факт, впрочем, только неопровержимо свидетельствует об атрибутивном характере традиции для социальной реальности. Осмысление этой идеи в современном социально-философском дискурсе повлекло за собой конституирование ряда различающихся концептуальных подходов к пониманию сущности и социальной значимости традиции.