Развитие философской мысли в эпоху тяжких испытаний

Обрушившееся в XIII веке татаро-монгольское нашествие было ужасным потрясе­нием для Руси. Однако и в условиях иноземного ига рождались освободительные идеи князя Александра Невского, Михаила Черниговского, архимандрита Серапиона Вла­димирского, митрополита Петра и других. Главными центрами образованности по-прежнему оставались монастыри. Монахи - философы оставались преемниками и хра­нителями идейного наследия Киевской Руси, философии античного и эллинского мира. Появились переработанные и дополненные отечественным материалом византийские философские труды "Толковая Палея", "Пчела", "Диоптра" и другие.

Вместе с тем процесс развития русско-монгольских, а затем русско-ордынских от­ношений привел к проникновению на Русь богатой культуры покоренных завоевателя­ми восточных народов. Жрецы брахманизма и носители ведической философии в рус­ских источниках назывались "рахманами", в ряде текстов восточный мудрец Дандам назван "игуменом", а его единомышленники мыслятся своеобразной монашеской бра­тией. Эта идея не так уж наивна, она отражает действительное сходство аскетической восточной философии с христианской философией монашествующих.

Итак, несмотря на потерю многих памятников культуры, замедление темпов раз­вития и расчленение единой некогда Киевской Руси, древнерусская философия услож­няет свою проблематику, в ней возникают элементы критического отношения к дей­ствительности и идеи, взывающие к духовной стойкости народа.

Эпоха подъема национального самосознания (конец XIV-XVI века).

Московский период

В конце XIV века сильное влияние на русскую мысль оказал исихазм, его идеи стаяли проникать на Русь при митрополите Феогносте, обрусевшем греке. Практика исихазма тесно связана с деятельностью Сергия Радонежского и его учеников Андро­ника, Саввы. Афанасия, Федора, Романа и их последователей, основавших сеть мона­стырей по всей Руси. Сергий Радонежский, духовный вождь русского народа в деле освобождения от иноземного ига, помог своему народу подняться на ноги после па­дения, собрать растерянные нравственные силы.

Практика исихазма с особой силой проявилась у заволжских старцев - нестяжателей в их полемике с иосифлянством. Спор иосифлян и нестяжателей - одно из основных со­бытий духовной жизни Московского царства. Нил Сорский (1433-1508), в миру Нико­лай Майков, стал главным представителем нестяжателей - течения в русском монашест­ве, считавшем монастырское землевладение искушением. Идеал монашеского жития по Нилу: отшельничество, физический груд для собственного пропитания и никакого стя­жательства, никакой значительной хозяйственной деятельности. Нил Сорский, Вассиан Патрикеев и их единомышленники осуществили анализ душевных состояний, порож­дающих "страсть" и другие формы привязанности к материальному миру, ведущие че­ловека к греховности; были противниками всякой церковной роскоши, отдавали пред­почтение не внешней обрядности, а религиозной практике "внутреннего делания". Эта практика в XIX веке обретет новые силы в русском старчестве и прежде всего в духов­ном подвиге Серафима Соровского и подвижников Оптиной Пустыни.

Против еретического нестяжательства выступил идеолог ортодоксального и ох­ранительного учения официальной церкви Иосиф Волоцкий, в миру Иоанн Санин (1439-1515). Он в своем произведении "Просветитель" разработал теорию божествен­ного происхождения власти московских государей, способствуя идеологическому ук­реплению самодержавия. Духовный лидер иосифлян определяет два способа познания истины: естественный и духовный. Человеческий разум, зависящий от помыслов и страстей, не может естественным путем прийти к богопознанию. Духовный путь есте­ственному человеку не доступен. Здесь же Иосиф выдвигает требование непримири­мой и жестокой борьбы с еретиками. Иосифляне стали вдохновителями суровых ре­прессий против еретиков при Иване III и в особенности, при Василии III. Победа над еретиками была началом мучительного раскола в религиозном сознании самого пра­вославного общества, но единство церкви не пострадало до периода "смуты", когда первые же богословские споры вылились в церковный массовый раскол. Несмотря на разгром ереси, передовые идеи вольнодумцев конца XV - начала XVI веков оказали заметное влияние на развитие русской общественной мысли в русле гуманистических тенденций.

В начале XVI века возникает официальная политическая доктрина "Москва -третий Рим", призванная укрепить русское самодержавие. После падения Византии «1453) в русском самосознании крепнет представление о том, что историческая роль православного царства" отныне принадлежит русскому государству. Игумен псковского Елеазаровского монастыря Филофей (ок. 1465-1542) изложил концепцию светской власти, искусство которой подчинено решению вселенской задачи - утверждению и охранению идеала "Москвы - третьего Рима", т.к. все христианские царства сошлись в одно и четвертому Риму не бывать. Тема общественного идеала страны от концеп­ции "Святой Руси" проделывает путь до концепции идеала национальной общественной жизни, оформленной в единое, могущественное государство.

Крупнейшим философом и просветителем Московского государства стал Максим Грек, до принятия пострига - Михаил Триволис (ок. 1475-1556). Выдающийся греческий просветитель именно в Московской Руси раскрыл свой талант писателя, публициста и мыслителя. Его келья в Чудовом монастыре на территории Кремля была своеобразным духовным центром, где в беседах на богословско-философские темы участвовали Вассиан Патрикеев, Василий Тучков, Иван Сабуров, Петр Шуйский, Андрей Курбский и другие образованные и близкие к царю лица. Максим Грек оставил после себя 300 ори­гинальных и переводных произведений - это переводы различных текстов греческого, византийского и латинского духовного наследия, комментарии к ним, трактаты, повес­ти, послания, диалоги, толкования, политические сочинения. В собственных философ­ских работах "Беседа души и ума", "Беседует ум к душе своей", "О пришельцах филосо­фах" он раскрывает свое понимание процесса познания, человека и проблем,' связанных с его духовным совершенством, анализирует понятия "душа" и "ум", диалектику добра и зла, многие аспекты богословских проблем. Как форма существования человеческого знания философия имеет основание в вере, высшее ее предназначение - усмирение стра­стей, являющихся помехой на пути человека к Богу. Назначение философии определя­ется "горнейшей премудростью", она обосновывает и укрепляет нравственные нормы. Как и для других древнерусских мыслителей, главная, истинно философская тема для Максима Грека - богочеловеческие отношения, а важнейший мировоззренческий во­прос - каков тот единственный путь, который может привести человека к спасению. Он традиционно выделяет три начала в человеке: плотское, душевное и духовное. Ум -"кормчий души" и должен играть роль, главенствующую по отношению к душе и телу. Добиться власти над телом позволяет аскетическая практика. Ум сам нуждается в просвещении, которое, в свою очередь, не может быть отделено от нравственного самосовершенствования. Нравственные усилия позволяют "мысль от плоти обуздати". Необходимо просвещение не только ума, но и сердца. Сердце в данном случае - тра­диционный символ цельности душевной жизни, - и, как принято в православной тради­ции, достичь чистоты сердца и ума позволяет любовь, которая "превыше всего", лю­бовь к Богу и ближнему.

Как и другие мыслители русского средневековья, Максим признавал свободу нравственного выбора человека (его "самовластие"), В своих воззрениях на государст­венную власть он был сторонником гармонического единства ("богоизбранного супружества") власти светской и духовной. Его идеал: просвещенный властитель, глубоко чувствующий свою ответственность перед Богом и народом, признающий религиозно-нравственный авторитет церкви и ее служителей.

Сочиненные Максимом Греком притчи органически влились в общее собрание популярного в те времена жанра "приточной" литературы. В притче используется алле­гория, яркий символ, содержание которого раскрывает нравственное поучение.

Идеи Максима Грека оказали большое влияние на идеолога дворянства, публици-гт.1 и дипломата Московской Руси Федора Карпова. Опираясь на авторитет Аристоте­ля. Карпов вполне определенно формулировал идею просвещенного абсолютизма, до­казывая, что "самодержство" преследует "общую пользу" и опирается при этом на за­кон, борясь с любыми формами общественного произвола. Другой русский просвети­тель Иван Пересветов в своих челобитных молодому Ивану IV выступает сторонником укрепления абсолютизма в противовес боярскому своеволию. Он писал о том, что Ви-зантия, исповедуя христианство, не смогла обеспечить прочность государства, ибо 'евангелие чтили..., а воли божьей не творили", и победили турки, лишенные истинной веры, но добившиеся большой "правды" в организации общественной и государствен­ной жизни. Пересветов, защищая политический деспотизм, надеялся, как и Карпов, на достижение социальной правды: "Бог сотворил человека самовластным и самому себе повелел быть владыкой, а не рабом".

Идейные установки князя Андрея Курбского (1526-1583), прежде всего просвети­тельского характера, нашли отклик в позднейшей западнической идеологии России. В трактате "История о великом князе Московском" он обосновал идею просвещенной сословной монархии, утверждая, что абсолютная, неограниченная царская власть несо­вместима с духом христианского учения.

Ссылаясь на Цицерона, утверждал, что закон государства, противоречащий есте­ственному праву, не может считаться законом.

Как мы видим, религиозное сознание просветителей 15-16 веков оказалось обращенным к мирским проблемам. Откликаясь на важнейшие для страны и народа ис­торические задачи, церковное сознание в определенной степени приобрело черты свет­ской идеологии. Об этом свидетельствует и политическая доктрина "Москва – третий Рим", не как националистическая, геополитическая утопия, а иосифлянство, в котором пафос государственный начинает преобладать над собственно религиозным.

Таким образом, XVI столетие явилось вершиной развития русской средневековой культуры, в том числе философской мысли, которая характеризуется разнообразием имен, направлений, стремлением к глубокому и всестороннему познанию бытия и соз­нания, а также наметившейся тенденцией к ее дифференциации.

ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ НА РУБЕЖЕ НОВОГО ВРЕМЕНИ. ФОРМИРОВАНИЕ СВЕТСКОЙ ФИЛОСОФИИ В РОССИИ

Смута начала XVII века, поставившая под вопрос само бытие Московского государства и всей русской культурной традиции, стимулировала появление философско-исторической рефлексии. Наиболее популярные произведения этого времени -"Сказание" келаря Троице-Сергиева монастыря Авраама Палицина, "Временник" дьяка Ивана Тимофеева и др. - пронизаны темой патриотизма и национально-освободительной борьбы, ставят вопросы о роли народа в победе над врагом и сильной государственной власти. Начинает складываться идея посюсторонней, мирской ответственности "всей земли" (а не только царя) за состояние дел в государстве.

Раскол православной церкви породил длительную непримиримую борьбу двух течений - официальной религиозной идеологии и оппозиционно настроенного старо­обрядчества, получившего поддержку в гуще народных масс. В "Житии" протопоп Аввакум (ок.1610-1682) непреклонный борец за старую веру, обличает своих идейных противников, отступника Никона, злодея и еретика", и уповает на Русь-образец бла­гочестия, к которой должны обращаться православные народы. Патриарх Никон (1605-1681) решил поставить священство выше царства, провел реформу церковной обрядности в 1653 году, открыто утверждал превосходство духовной власти над свет­ской.

Горячий сторонник и проповедник идей панславизма Юрий Крижанич (1617-1683) возлагал надежды на московского царя как объединителя и покровителя всего славянского мира.

В XVII веке начинается кризис традиционного средневекового сознания и посте­пенный переход к новоевропейскому типу культуры, связанный в отечественной исто­рии со стилем барокко, крупнейшим выразителем которого явился Симеон Полоцкий (1629-1680). По своему объективному значению барокко в России выполнило примерно ту же прогрессивную функцию, что и Ренессанс в странах Западной Европы. Традиции

московского барокко были развиты в петровскую эпоху и приняли наиболее европеи­зированный характер.

В реформаторской деятельности Петра 1 Московское государство становится Российской империей, а идеал православной "святой Руси" замещается идеалом сильного светского государства. Наиболее традиционной философия продолжала оставаться в духовных учебных заведениях. Помимо двух духовных академий (Киевской и Московской) в XVIII веке в России существовало более сорока духовных семинарий. Сначала в Киеве, а затем и в Москве схоластическо-аристотелевские курсы и учебники был заме­нены образцами философствования новоевропейского типа, как например, учебники Баумейстера, популяризировавшего философскую систему Хр. Вольфа. На формирова­ние светской философии оказали сильное влияние идеи и дела "ученой дружины" Петра 1. Ф.Прокопович, В.П.Татищев и А.Кантемир как талантливые мыслители и крупные общественно-политические деятели выдвинули ряд прогрессивных идей для разумного правления" на благо процветания страны, благополучия народа и лучших форм жизнеустроения.

Оригинальные поиски русской философской мысли в этот период связаны с име­нами М.В.Ломоносова, Г.С.Сковороды и А.Н.Радищева. Философия не была преимущественной сферой интересов и деятельности ученого-энциклопедиста М.В. Ломоносо­ва (1711-1765). Однако в своих многочисленных трудах он заложил основы материа­листической традиции в русской философии и науке. Основываясь на знании основ­ных свойств материи, уже известных мыслителям своего времени, Ломоносов относил к ней не только тела, вещество, но и электричество, магнетизм, свет, эфир, теплоту, холод, или так называемые первичные и вторичные качества; разделял идеи молекуляр­ного и атомарного строения материи; теоретически и экспериментально обосновал за­кон сохранения материи и движения за 48 лет до Лавуазье; высказал идею о беспре­дельности вселенной и бесчисленности миров, гипотезу о возможности жизни на других планетах. М.В. Ломоносов как основоположник русского экспериментального естест­вознания, многих отраслей науки, материалистической линии в философии оказал не­измеримое влияние на последующее развитие научной и философской мысли.

Противоположный путь философствования мы открываем у русского Сократа, Г.С.Сковороды (1722-1794), сосредоточившемся на проблеме смысла и цели человече­ского бытия в мире. В своих знаменитых философских трактатах, написанных в диало­гической форме, баснях и стихах, он рассуждает с пафосом реформатора о Боге и чело­веке, об истине и заблуждениях, о добре и зле, красоте и ее противоположности. Он критик религии, но не религиозности в ее философско-мистическом смысле, так как считает, что человек един с разумно-божественной природой. В его оригинальной кон­цепции христианизированного платонизма бытие предстает как три "мира" (макрокосм, микрокосм и символический мир, выражающий истины Священного писания), органи­зованных с помощью "вечной материи" и "формы" (идеи). Основная задача человека в достижении максимального выявления своей сущности в соответствии с принципом "'сродства", то есть соответствия определенному делу и образу жизни. Идеи и взгляды Г.С.Сковороды, выразившие в XVIII веке чаяния народа Украины и России, сыграли значительную роль в развитии духовной жизни страны, демократических умонастрое­ний дворянской и разночинной интеллигенции ХУ111-Х1Х веков, в пробуждении само­сознания крестьянства.

А.Н.Радищев, первый дворянский революционер, основоположник революцион­ной общественно-политической мысли в России, будущий общественно-государственный строй России представлял себе в форме демократической республики, основанной На добровольном согласии людей и народов. В этой республике не должно быть сословного деления, а собственность следует разделить более равномерно.

А.Н.Радищев (1749-1802) за книгу "Путешествие из Петербурга в Москву", на­правленную против самодержавно-крепостнического строя России, был сослан в Си­бирь, где и написал свой основной философский труд "О человеке, его смертности и бессмертии". Сначала Радищев излагает материалистические взгляды на природу чело­века, его тело и сознание, обосновывает единство телесного и духовного начал, далее, как деист, верящий в вечного Бога-творца, не допускает смерти духовного начала чело­века, воспроизводя известные ему доказательства смертности души, приводит аргумен­ты в пользу бессмертия. В концепции Радищева процесс секуляризации русской фило­софии XVIII века воплощается в новую форму, на смену тем или иным вариантам фи­лософии христианско-православной приходит надконфессиональный деизм.

Рассматривая движение философской мысли в контексте движения русской куль­туры в целом, мы можем сделать вывод, что на всем протяжении от XI до XVIII веков мы имеем дело с очень своеобразной формой богословского (или теологического) мышления. В отличие от метафизического характера западноевропейской теологии, принципиальной особенностью русской традиции является то, что всякое размышление о боге погружается в контекст не только истории всемирной, но с течением времени - в контекст национальной русской истории. Наблюдается процесс сближения чисто исто­рического богословия с интенсивным размышлением о судьбах и путях русского народа, русского начала, феномена "русскости" в истории. Через все памятники отечествен­ной философской мысли проходят проблемы антропологические, историософские, этические. Мы наблюдаем, как в ходе философской рефлексии феномен человека стано­вится стержневым при истолковании любых философских проблем. Истина о человеке рассматривалась через духовные постижения, призванные направить человеческое бы­тие к «исканию правды и смысла жизни».