Диалогическая концепция культуры (м.М.Бахтин).
Сама идея диалога культур не нова для философии, но основные положения, разработанные М.М. Бахтиным углубили, расширили, уточнили её. Феномен культуры «пронизывает... все решающие события жизни и сознание людей нашего века». М.М. Бахтин понимает культуру как: 1. Форму общения людей разных культур, форму диалога; для него “культура есть там, где есть две (как минимум) культуры, и что самосознание культуры есть форма её бытия на грани с иной культурой” (2. С.85); 2. Механизм самодетерминации личности, с присущей ей историчностью и социальностью; 3. Форму обретения, восприятия мира.
Личности, общаясь через произведение, которое является основанием всех трех определений культуры, изобретают мир впервые в богатстве взаимодействий предметов, людей, философских начал.
Эти аспекты осмысления культуры как целостной и неделимой связаны с понятием личности, ибо культура есть порождение человека, присуща только ему. Только во взаимодействии со средой, в общении с другими людьми индивид приобретает качественные характеристики, он становится личностью, тем больше личностью, чем больше он представлен в других. Понятие “Другой” (Собеседник, противник самого себя) становится ключевым для философии Бахтина, поскольку личность становится личностью и познает себя как таковую только в соотнесенности с Другим . Основанием поступков, действий человека как личности, направленных одновременно вовне, на других и вовнутрь, на себя, является свобода, позволяющая человеку выработать идею о самом себе. Самоопределение индивида в культурном контексте возможна лишь в диалоге, который базируется на трех смыслах:
1. Основа человеческого взаимопонимания; “Диалогические отношения ... - это почти универсальное явление, пронизывающее всю человеческую речь и все отношения и проявления человеческой жизни, вообще все, что имеет смысл и значение... Где начинается сознание, там ... начинается и диалог”;
2. Основа всех речевых жанров. “Жанр есть не что иное, как кристализованная в знаке историческая память перешедших на уровень автоматизма значений и смыслов. Жанр - это представитель культурно-исторической памяти в процессе всей идеологической деятельности... (летописи, юр. док, хроники, научные тексты, бытовые тексты: приказ, брань, жалоба, похвала и т.д.)”;
3. Диалог и общение не тождественны, но общение включает в себя диалог, как форму общения. “Чужие сознания нельзя созерцать, анализировать, определять как объекты, вещи, - с ними можно только диалогически общаться... В каждом слове звучал ... спор (микродиалог) и слышать отголоски большого диалога”.
Диалогическое понимание культуры предполагает наличие общения с самим собой как с другим. Мыслить - значит говорить с самим собой... значит внутренне (через репродуктивное воображение) слышать себя самого”, - по утверждению Канта. Внутренний микродиалог является составной частью идеи диалога культур. Общение с другим через произведение, текст предполагает микродиалог в Большом времени культуры.
Общение личностей в диалоге происходит благодаря некоторому атому общения - тексту. М.М. Бахтин в своей “Эстетике словесного творчества” писал, что человека можно изучать только через тексты, созданные или создаваемые им. Текст, по Бахтину, может быть представлен в разных формах:
1. как живая речь человека; 2. как речь, запечатлённая на бумаге или любом другом носителе (плоскости); 3. как любая знаковая система (иконографич., непосредственно вещная, деятельностная и т.д.)
Каждый текст опирается на предшествующие и последующие ему тексты, созданные авторами, имеющими своё миропонимание, свою картину или образ мира, и в этой своей ипостаси текст несет смысл прошлых и последующих культур, он всегда на грани, он всегда диалогичен, так как всегда направлен к другому. И это делает текст произведением. В произведении воплощено целостное бытие автора, которое может быть смыслом только при наличии адресата
Текст как произведение имеет смысл только тогда, когда он понятен другим:
o текст должен иметь внутреннюю логику смыслов, заложенных в нем; o текст должен быть построен в системе общего для общающихся языка и жанровой традиции данной культуры; o текст как произведение должен быть понятен своими контекстами.
Текст-произведение понимается как диалогическая встреча двух субъектов, погруженных в культурный контекст, требующего особого метода-понимания:
1. восприятие текста; 2. узнавание и понимание значения в данном языке; 3. узнавание и понимание в контексте данной культуры; 4. активное диалогическое понимание. “При объяснении - только одно сознание, один субъект; при понимании - два сознания, два субъекта... Понимание всегда диалогично.” М.М. Бахтин трактовал понимание как:
o взаимопонимание; o как общение (не само по себе познание, хотя без него не обойтись); o как самосознание (общение с самим собой).
Гуманитарное мышление опирается на понимание как диалог, поэтому можно сказать, что гуманитарное мышление в определенной мере равнозначно диалогическому мышлению.
Ключевая роль в концепции творчества отводится смыслу как ответу на духовный запрос личности, который может быть понят только человеком, поставившим вопросы и ищущим ответы. Творчество характеризует собой личностный уровень активности, тогда как окружающая среда только опосредует его.
Вклад П.А. Флоренского в науку о культуре.
Павел Александрович (1882-1937) - православный мыслитель, ученый, представитель серебряного века отеч. культуры. Получил светское (физико-мат. отделение Моск. ун-та) и духовное (Моск. духовная академия) образование. Защитил магистерскую дис. “О духовной истине”, к-рая легла в основу его гл. труда “Столп и утверждение истины” (1914). В 1911 принял сан священника. В разные периоды своей жизни преподавал в Моск. Дух. Академии. В 1933 был репрессирован. Заключение в лагерь не прервало научного общения с В.И. Вернадским и научно-исследоват. деятельности самого Ф. Занимался мерзлотоведением, собирал материалы к орочско-рус. словарю, писал работы по проблемам добычи йода и агар-агара из морских водорослей, сделал ряд других научных открытий и изобретений.
Жизненной задачей Ф. стал поиск единства в мире бездуховной цивилизации, пронизанном антиномиями, поиск путей к будущему цельному мировоззрению, основанному на гармонии веры и разума, философии и богословия, искусства и науки. Придавая исключит, значение роли церкви в становлении и преобразовании культуры, он оставил обширное богословское и религиозно-филос. наследие, посвященное проблемам пастырской эстетики, софиологии и др.
Культурология Ф. зафиксировала факт расслоения культуры, проявление признаков ее гибели в материально-хоз. и духовной сферах. Причины болезни общества кроются в мировоззрении человека, к-рый возомнил себя Богом и ограничивается своим срединным миром культуры, в к-ром таятся вырождение и смерть. Ф. полагал, что люди ныне вырываются из космич. цикла, отворачиваются от божеств. Софии и замыкаются в своей гордыне, не замечая, что они находятся на грани отчаяния, безысходности, на краю пропасти.
Осн. темой культурно-истор. воззрений Ф., как следует из его “Автореферата”, является отрицание культуры как единого во времени и пространстве процесса. Культура — это плод и развитие земных усилий человека, включая и создание материальных предпосылок жизни, и нравств., интеллектуальных ценностей. Культура носит временной характер.
В зависимости от того, какой вид чело-веч. деятельности — материально-экон. или рационалистическая — лежит в основе культуры, Ф. различал “экономизм” и “идеализм” как осн. концепции, развивал мысль о ритмически сменяющихся типах культур: ср.-век. и возрожденческой. Отрицая эволюцию и развитие культуры, он придерживался сакральной концепции культуры, согласно к-рой культ является “материнским лоном культуры”.
Религия не является частью культурной жизни человека, она питается из вечности и ее цель заключается в достижении непосредств. связи с божеств, сущностью. Именно религия помогает сохранять нерукотворный образ человека и тем определяет развитие подлинной культуры. Нравств. идея, государственность, живопись, зодчество, лит-ра, рус. школа и рус. наука — все эти линии рус. культуры сходятся в первоузле, в божеств. истоке. И только благодаря ему и его зримым воплощениям, будь то Троице-Сергиева Лавра или Оптина пустынь, или сама Церковь, происходит образование опр. ценности, разрозненные ценности сливаются, синтезируются и становятся “бутоном” культуры, истоками духовности и красоты. Именно из культа возникают другие виды деятельности человека.
Софиология открывала опр. возможность разрешения противоречии, т.е. возможность той диалектики, о к-рой писал Ф. На фоне социальных катаклизмов начала века, рушащихся стереотипов научного познания, кризиса офиц. православия широко понятый образ Софии мог, как казалось, быть гарантом спасения, выполнять функцию связующего начала, воплощать в себе единство и целостность мира. Истолкованная им как “ипостасная система миротворч. мыслей” Бога, София несла в себе всечеловеч. единство, в земной жизни воплощенное в церкви. Обоснование духовной ценности православной религии, ее значения для человека, его культуры и об-ва — таков лейтмотив филос. позиции Ф., именуемой им “конкр. метафизикой”.
+Что надо знать про Флоренского:
Ф. тесно общался с лит. кругами моек. интеллигенции, в частности, с А. Белым, Брюсовым, Мережковским, печатался в изданиях символистского движения “Новый путь” и “Весы”. Поддерживал связи с известными художниками. М.В. Нестеров в 1917 написал двойной портрет “Философы”, где изобразил о. Павла и его друга С. Н. Булгакова в саду дома Флоренских в Сергиевом Посаде.
После революции он принял в 1918 приглашение работать в Комиссии по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой Лавры и отдал много сил спасению нац. достояния, раскрывая культурно-истор. ценность Лавры (“Проект музея Троице-Сергиевой Лавры”, “Троице-Сергиева Лавра и Россия”).
Являясь ученым секретарем и хранителем ризницы, Ф. занимался научным описанием худож. ценностей Лавры, опубликовал ряд интересных работ о памятниках рус. православной культуры и др., много внимания уделял работе визант. секции Моск. ин-та историко-худож. изысканий и музееведения при Рос. Академии истории материальной культуры Наркомпроса, принимал участие в организации музея-заповедника “Абрамцево”, Рус. (ныне Гос.) истор. музея. Ф. сочетал напряженную преподават., научно-исследоват. работу с редакционно-издат. деятельностью в “Богословском вестнике” (1912-17), издававшемся Моск. Дух. Академией, в “Техн. энциклопедии” (1927-28), для к-рой сам написал свыше 140 статей. Он продолжал научные изыскания, оставил ряд изобретений и открытий в области техники. Интересны его идеи о пространстве, прямой и обратной перспективе; им разработаны вопросы языкознания, проблемы символизма и др.
Велико значение творчества Ф. не только для православного богословия, но и для мировой и отеч. науки, философии и культуры, что, несомненно, ставит его в ряд крупных мыслителей 20 столетия.
Флоренский Бахтин
Гачев
Вклад Г.Д. Гачева в науку о культуре.
Георгий Дмитриевич Гачев (1829–2008) - выдающийся философ, культуролог, литературовед, писатель, оставивший заметный след в мировой гуманитарной культуре.
Судьба Георгия Гачева – примечательный феномен русского XX века. Сын болгарского политэмигранта, эстетика Димитра Гачева, приехавшего в 1920-е годы в Советскую Россию и в 1945 г. погибшего на Колыме, он соединил в своей жизни и творчестве две духовные родины: Болгарию и Россию.
Мыслитель синтетического, универсалистского склада, человек, чувствовавший себя как дома в разных культурах, Георгий Гачев оставил богатое духовное наследие. Литературовед-теоретик выдвинул теорию ускоренного развития культуры, идею содержательности художественных форм, исследовал проблему развития образного сознания в русской и мировой литературе. Стремясь к обретению целостной картины мира, выстраивал мост между гуманитарностью и естествознанием, между науками о природе и человеке. Как писатель работал в собственном жанре «ис-повести», жизненно-философского дневника.
Георгий Гачев развивал теорию ускоренного развития культуры, согласно которой народы, культурное развитие которых было заторможено историческими обстоятельствами, вступая на арену культуры, за короткое время проходят основные стадии мирового духовного развития, «догоняя» Европу, в которых эти стадии подчас занимали столетия (свою теорию называл «теорией относительности в гуманитарной культуре»). Опираясь на Гегеля, стремился постичь «феноменологию духа» народа, понять, как универсальное проявляется в национальном, «онтогенез», индивидуальный опыт духовного роста национального целого, повторяет «филогенез», опыт развития человечества, выработанные им в этом развитии формы быта, государственности, культуры. Гегелевский принцип единства исторического и логического лег в основу работ Гачева, посвященных развитию образного сознания в рус. и мировой литературе (Жизнь художественного сознания».
Обращаясь к проблеме соотношения традиции и новаторства в культуре, выдвинул идею содержательности художественных форм, доказывая, что «форма есть отвердевшее содержание». То есть литературные структуры в момент своего возникновения вбирают в себя жизненный и духовный опыт своего времени и затем излучают его на каждую последующую эпоху. Поэтому создание литературного текста есть сложное взаимодействие новой творческой идеи и старой жанровой структуры.
Главный труд Георгия Гачева – многотомная серия «Национальные образы мира» (1960-е–2007), посвященная анализу национальных ментальностей. Философ разработал методологию, позволяющую увидеть всякий национальный организм как целостность, понять его идею, которая проявляется на различных уровнях: природа, быт, язык, культура, научные и философские теории. Ввел понятие национальный Космо-Психо-Логос: единство природы, в которой живет народ, национального характера и способа мышления.
Итого, Гачев:
Изучая национальные логики, подчеркивал образный априоризм, присутствующий в глубинах языка философа и отсылающий к первичным интуициям, которые присущи всем представителям данной национальной культуры. (Кто понял, что тут написано, тот сдаст на пять)
Выработал свой алгоритм чтения национальной предметности (жилища, кухни, музыки, танца, одежды) и телесности («тело человека – “тело отсчета” в национальном космосе»).
Писал «философию быта как бытия», раскрывая смыслы вещей, давая эстетическое осмысление повседневности (Вещают вещи, мыслят образы. М., 2000).
Занимался проблемой диалога между естествознанием и гуманитарной культурой, демонстрируя, как один и тот же сегмент бытия отражается в науках о природе и в науках о человеке.
Утверждал целостность познания (синтез образного и рассудочного, метафоры и понятия), взаимопереплетенность мысли и жизни. Свой тип мышления называл «ПРИ-влеченным», стремился показать, как внутренний, личный опыт познающего субъекта отражается на ходе анализа.
Работал в жанре жизненно-философского дневника, «жизнемысли», внутри которого писал свои трактаты и исследования.