Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

ответы

.docx
Скачиваний:
17
Добавлен:
15.03.2016
Размер:
58.13 Кб
Скачать

1.

Культурология – наука о наиболее общих закономерностях (законах) развития культуры как системы со сложной внутренней структурой, находящейся в постоянном развитии и взаимосвязи с другими системами и обществом в целом. Проще говоря, культурология – это основанная на философском понимании сущности культуры учебная дисциплина, формирующая основы представления о том, что такое культура, в чем своеобразие культурно-исторического развития общества и человека. Предметом культурологии являются объективные закономерности общечеловеческого и национального культурных процессов, памятники и явления материальной и духовной культуры. Законы развития культуры (закон есть необходимое, существенное, повторяющееся отношение между явлениями или связь):

Закон единства и многообразия культуры

Закон преемственности в развитии культуры

Закон прерывности и непрерывности (новаторства и традиции)

Закон взаимодействия культур

Выделяют три направления культурологического знания: гуманитарное, социально-научное и прикладное (А.Я. Флиер и др.). Если в гуманитарной культурологии в основном используются описательно-интерпретативные способы репрезентации культуры, то в социально-культурологическом анализе преобладают рационально-объяснительные методы. Огромный массив эмпирического и фактологического материала, реальные процессы общественной жизни – проблемы управления в сфере культуры и регуляция социокультурных процессов на федеральном, региональном и муниципальном уровнях, социокультурное прогнозирование и проектирование, культуроохранная деятельность, а также вопросы культурной политики и эффективности ее механизмов, функционирования культурных институтов в условиях информатизации общества, культурологизации образования, социализации и инкультурации личности, музейное дело и т. д. – рассматриваются в рамках прикладного направления культурологии.  В настоящее время в культурологии ясно прослеживаются два базовых уровня– теоретический и предметный, что также характеризует ее, как науку. Если говорить о теоретической культурологии, то ученые, работающие в этой области, изучают системные связи между различными сферами действительности в их отношении к человеку. Этот уровень культурологии задается универсальными общесистемными связями (М.С. Каган, А.А. Пелипенко и др.). И в этом смысле теоретическая культурология выступает «не в качестве экстенсивно распространяющегося познания культуры как внешнего объекта, но как изыскание форм исследовательской работы, отвечающих актуальным вызовам современности»; отмечается важность поиска теоретической культурологией форм культуры , позволяющих «выстроить и защитить внутреннее пространство людей, которое непрерывно подвергается агрессивному давлению современного образа жизни» (О.К. Румянцев, А.Ю. Шеманов). 

http://www.cr-journal.ru/rus/journals/2.html&j_id=2

2. ФУНКЦИИ КУЛЬТУРЫ — совокупность ролей, к-рые выполняет культура по отношению к сообществу людей, порождающих и использующих (практикующих) ее в своих интересах; совокупность селектированных истор. опытом наиболее приемлемых по своей социальной значимости и последствиям способов (технологий) осуществления коллективной жизнедеятельности людей. При этом все Ф.к. социальны, т.е. обеспечивают именно коллективный характер жизнедеятельности людей, а также определяют или корректируют почти все формы индивид. активности человека в силу его связанности с социальным окружением. Число такого рода Ф.к. весьма велико, и они могут быть выстроены в иерархич. структуру от наиболее общих до сравнительно частных, обеспечивающих Ф.к. более высокого уровня.  Наиболее общей и универсальной Ф.к. следует признать обеспечение социальной интеграции людей: формирование оснований их устойчивого коллективного существования и деятельности по совместному удовлетворению интересов и потребностей, стимулирование повышения уровня их групповой консолидированности и эффективности взаимодействия, накопление социального опыта по гарантированному социальному воспроизводству их коллективов как устойчивых сообществ.  Ко второму уровню рассматриваемой иерархии можно отнести Ф.к., обеспечивающие осн. формы интегрированного существования сооб-в людей, такие как организация людей в их совместной жизнедеятельности посредством их структурной дифференциации на разл. рода относительно самодостаточные группы: социально-территориальные соседские общины (племена, этносы, нации), социально-функциональные (производств., военные, учебные и прочие коллективы, специальности, профессии, проф. констелляции, классы), социально-бытовые (семьи, кланы, социальные страты, сословия), коммуникативные (по диалектам, языкам, языковым семьям),.религиозно-конфессиональные (религ. общины, секты, деноминации, конфессии) и т.п.; регуляция процессов взаимодействия между людьми посредством истор. селекции, нормирования и стандартизации наиболее удачных элементов социального опыта в этой области и реализации их в работе регулятивных механизмов конвенционального (ценностные ориентации,мораль, нравственность, обычаи, этикет и пр.) или институционального (право, политика, идеология, церемониал и т.п.) свойства; консолидация и самоидентификация людей в коллективе посредством выработки общих целей и идеалов их совместного существования, групповых интересов и потребностей, чувства солидарности личности с коллективом и защищенности им, удовлетворенности действующими нормами и правилами совместного общежития и взаимодействия, формирования системы образов групповой идентичности (этнич., социальных, конфессиональных, гос. и иных маркеров) и оснований личной самоидентификации человека в коллективе и самоотождествления с ним, заинтересованности членов коллектива в его социальном воспроизводстве как процессе, отвечающем их индивид, и групповым интересам.  Третий уровень — Ф.к., обеспечивающие осн. средства совместной жизнедеятельности людей. К ним можно отнести: культуру демогр. и социального воспроизводства членов сооб-ва, функционирующую посредством выработки норм сексуальных отношений, брачно-семейных и родств. обязательств, норм соседского общежития, стандартов физич. развития индивида и охраны его репродуктивных возможностей, а также системы форм и средств целенаправленной межпоколенной трансляции социального опыта (воспитание, просвещение, образование, традиции, обряды и ритуалы и пр.), выработки норм и стандартов социализации и инкультурации личности, ее социальной и культурной адекватности об-ву проживания, стимулирования ее заинтересованности в приемлемых для об-ва формах социальной самореализации, в т.ч. в творч. и инновативной деятельности, в превращении индивида из «продукта и потребителя» культуры в ее «производителя»; культуру адаптации сооб-ва к природным и историч. условиям его обитания, реализуемую посредством накопления опыта и воплощения его в нормах, правилах и формах непосредств. жизнеобеспечения (прежде всего в обеспечении продовольствием, теплом, жильем, в методах и традициях охраны здоровья и межличностной взаимопомощи людей), обеспечении коллективной безопасности сообщества (оборона) и индивид, безопасности членов сооб-ва, их имущества и легитимных прав интересов (правоохранит. система); культуру развития искусственной материально-пространств. среды обитания сооб-ва и обеспечения его членов социальными благами, выраженную в формировании принципов, норм, правил и стандартов построения территориальной инфраструктуры зоны проживания (населенных пунктов и их внутр. структуры, транспортных коммуникаций, размещения наиболее важных производств и иных функциональных зон и пр.), развития системы энергообеспечения и производства средств производства (инструментария), обеспечения производства и распределения товаров потребления и услуг и т.п.; культуру собственности, власти и социальной престижности, связанную с развитием приемлемых для сообщ-ва технологий и форм властно-собственнических претензий и отношений, способах обретения богатства, формированием иерархии социальных статусов, порядка статусного роста и его символич. маркировки (титулатура, регалии, престижные образцы одежды, украшений, обстановки быта, стилистики поведения, этикета и пр.); культуру социального патронажа, проявляющуюся в традициях оказания материальной и иной поддержки людям, оказавшимся в ситуации неконкурентоспособности (по возрасту, увечью, врожденным физич. недостаткам, пострадавшим от войны или стихийного бедствия и т.п.), благотворительности, милосердия, помощи терпящим бедствие, идеологии гуманизма и абсолютизации ценности человеч. жизни, мифологии социальной справедливости, «уравниловки», патронажа коллектива над личностью и т.п.; культуру познания и мировоззрения, накопления и кумуляции социально значимых знаний, представлений и опыта: рациональных (наука и обыденные рац. наблюдения), иррациональных (религия, мистика, эзотерика, суеверия), логико-метафизич. (философия, здравый смысл, народная мудрость), образных (искусство, метафоричность мышления и суждений, игровые формы поведения и пр.); культуру коммуницирования и обмена информацией и социальным опытом между людьми, реализуемую в виде процессов: символизации объектов и явлений (формирование обозначающих понятий, слов, знаков, символов и пр.), сложение языков обмена информацией («естеств.» устных и письм. вербальных, невербальных языков жестов и телесной пластики, символич. и церемониальных действий, искусств, специализир. языков служебных и технич. символов — математич., естественнонауч., компьютерных, топографич., чертежных, нотных и пр., разнообразных систем указат. знаков, звуковых сигналов, знаков различия, функциональной атрибутики, языков цифрового, графич. и звукового кодирования объектов и продуктов и т.п.), сложение систем фиксации информации (в графич., звуковой, видовой и иной техн. форме), ее тиражирования и трансляции (синхронной и диахронной, непосредств. и дистантной, механич. и электронными средствами и т.п.), а также институтов, занимающихся накоплением, сохранением и обеспечением доступа к социально значимой информации (архивы, библиотеки, музеи, хранилища, информ. банки данных, картотеки и пр.); культуру физич. и психич. реабилитации и релаксации человека, включающую принятые в сооб-ве нормы и формы охраны здоровья и личной гигиены, традиции кулинарии, социальные нормы отдыха (системы выходных, отпусков, освобождения от активной деятельности по возрасту и состоянию здоровья), традиции физич. культуры и спорта, оздоровит, и культурно-просветит. туризма и иных форм активного отдыха, традиции общенац. и народных праздников, карнавалов, массовых гуляний, разнообр. формы развлекат., игрового и интеллект, досуга, систему институтов организованного досуга и т.п. Следует подчеркнуть, что во всех рассматриваемых случаях Ф.к. речь идет не о практич. технологиях по достижению утилитарного результата (созданию продукта потребления), а о социальных нормах, регулирующих допустимость и предпочтительность тех или иных способов осуществления этой деятельности.  Четвертый и последующие уровни Ф.к. связаны уже с дифференциацией культуры на специализир. функциональные сегменты («экон. культура», «военная культура», «культура торговли», «религ. культура», «пед. культура» и т.п.) и системы критериев качества осуществления тех или иных социальных функций («культура труда и потребления», «культура быта», «культура языка», «культура научного мышления», «культура худож. творчества» и пр.). В обоих случаях здесь имеется в виду прежде всего уровень соответствия применяемых технологий (а отсюда и качеств, параметры результатов) в той или иной сфере жизнедеятельности общепринятым технол. нормам в соответствующей сфере, к-рые сложились в процессе истор. селекции такого рода технологий по признакам их приемлемости и допустимости с т. зр. социальной цены и долговременных социальных последствий (критерий утилитарной эффективности в данном случае менее значим) и закрепились в ценностных комплексах специфич. свойства, называемых обычно «проф. культурой» и «культурой образа жизни».

В настоящее время культурология пользуется следующими методами изучения культуры:

- исторический

- герменевтический

- феноменологический

- структуралистский

- функциональный

- лингвистический

- семиотический

- метод математического моделирования

Исторический метод предполагает исследование культуры хронологически, с момента возникновения (зарождения) и до упадка, исчезновения

Герменевтический метод предполагает изучение культурных объектов как неких текстов, определения культуры, говорящих своим языком

Феноменологический метод — описательный метод, предполагает рассматривать явления духовной культуры, которой они порождены.

Структуралистский метод исходит из того, что всякая культура и ее проявления имеют структуру, систему элементов, на которую можно их разложить

Функциональный метод. Английский исследователь считал, что все социальные инструменты общества выполняют функцию удовлетворения человеческих потребностей.

Лингвистический метод позволяет рассмотреть, культурные явления как некие тексты, говорящие собственным языком и имеющим свою языковую структуру.

Семиотический метод исходит из того, что, имея языки, культура говорит символами и знаками, поэтому, изучая знаковые системы различных культур, можно обнаружить их смыслы и глубже проникнуть в суть данного явления. Занимается дешифровкой культурных кодов, несущих в себе информацию.

Культурология: ХХ век: Словарь. - С.Пб.: Университетская книга, 1997. - с.508-511

8. Проблема типологии культуры.

Проблема типологии культуры связана прежде всего с поиском некой идеальной конструкции, которая могла бы выразить сущностные черты культурной системы, абстрагируясь от ее особенностей. Специфичность культуры, ее уникальность чаще всего связаны с конкретной внутрикультурной конфигурацией, т.е. со структурно-композиционной неповторимостью черт и форм, характеризующих отдельную культурную систему. Набор оснований, по которым наука проводит типологизацию культурных систем, формировался с глубокой древности. Один из первых критериев для типологизации - по историческим стадиям (этапам, векам и т.п.), что характерно для исторической типологии культуры.

Уже в древности выделяли: «золотой», «серебряный», «железный» и прочие века (древнегреческие авторы), делили народы на «цивилизованные» и «варварские» (римские и китайские авторы). При этом чаще всего под словом «варварство» подразумевались: отсталость, низкий уровень философского, общественного и правового развития. В эпоху Просвещения такой подход был определен еще более четко - как теория неравномерности исторического развития, подкрепленная на тот момент Великими географическими открытиями, колонизационной практикой и начавшимися антропологическими исследованиями среди туземцев. Постепенно в рамках просветительской парадигмы утверждалась линеарная модель развития культуры, дополненная идеями общественного прогресса и единства человеческой культуры.

В дальнейшем в рамках эволюционизма развиваются: теории географического детерминизма, объясняющие ускоренность или отсталость развития народа; теории социокультурного развития, связывающие развитие народа с благоприятностью тех или иных факторов для его общественной жизни. За XIX-XX вв. появилось множество теорий, объясняющих неравномерность социокультурного развития и типологизирующих культуру по самым разным основаниям. В наиболее простой из них исторические типы культуры сменяют друг друга по ходу развития общества: например, культура первобытности сменяется культурой древности и т.д. Так, хорошо известна марксистская теория, указывающая на смену общественно-экономических формаций (от первобытной до коммунистической) в результате действия закона о соответствии производственных отношений уровню развития производительных сил. Не менее известны варианты культурной типологизации, в основу которых положены следующие критерии: уровень технологического развития и энергообеспеченности культур (Л. Уайт, Ст. Лем,  О. Тоффлер и др.), способы познания, рефлексии и трансляции социального опыта (М. Фуко), возможности осмысления и достижения свободы (Г. Гегель).

Наряду с исторической важна региональная типология культуры. Основанием для типологизации здесь, по мнению ряда ученых, становятся природно-географические условия существования культур. Так, современный отечественный культуролог А.С. Кармин, указывая на региональную типологию как на одну из возможных, говорит о региональных культурах как о «надэтнических культурных общностях, которые складываются в определенном географическом ареале и на протяжении долгого исторического времени сохраняют свою специфику (например, культура Латинской Америки)». Следуя логике автора, сюда же можно отнести культуры Африки, Запада, Востока и т.д. Ряд отечественных специалистов говорит и о хозяйственно-культурных типах, также имеющих природно-географическую обусловленность. К примеру, А.Я. Флиер пишет, что «многообразие природно-климатических зон на Земле порождает столь же много так называемых экологических ниш существования человеческих сообществ». Особенности природных условий и климата в каждой из этих «ниш» диктуют людям возможные, допустимые и наиболее эффективные способы выживания на данном природно-географическом ландшафте и жизнеобеспечения в данных конкретно-исторических условиях. Все это с неизбежностью определяет ту или иную общественную организацию, варианты межличностных отношений, специфику мировоззрения, мифологию, художественные образы и прочие характеристики конкретного регионального типа культуры.

Разумеется, соседствующие человеческие сообщества вырабатывают сходные приемы адаптации к данному ландшафту, климату, обмениваются эффективными способами хозяйствования. Часто появление схожего социокультурного опыта можно видеть у народов, которые живут в разных регионах, но в одинаковых природно-климатических условиях. Подобные ситуации природно-детерминированного культурного сходства получили в этнографии название хозяйственно-культурных типов. Именно близость стихийно сложившихся приемов выживания на ландшафте становится для хозяйственно-культурных типов ведущим фактором сходства - более важным, чем фактор генно-популяционного родства. Например, таймырские ненцы и аляскинские алеуты не родственны между собой, но близки в хозяйственно-культурном отношении. И наоборот, горные киргизы и таежные якуты, будучи генетическими родственниками (потомки восточной ветви древних тюрок), культурно очень далеки друг от друга. Таким образом, хозяйственно-культурный тип имеет достаточно серьезные основания для включения в региональную типологию, учитывающую природно-географический фактор.

В некоторых исследованиях хозяйственно-культурный тип рассматривается и в рамках социальной типологии. Как и во всякой типологии, здесь осуществляется попытка упорядочить представления о культурных системах - выбирая единое основание, выстраивается иерархия сущностных признаков по принципу возрастания или убывания. Обычно за основание берется тип доминирующего организационного устройства в человеческом сообществе. Так, А.Я. Флиер в качестве основного принципа для типологизации культур использует «чертыпреобладающего типа социальной солидарности, сложившегося в данном обществе, реализация которого порождает (с учетом привходящих природно-исторических, социально-экономических, религиозных и иных условий) соответствующие формы социальной организации и регуляции, нормы, нравы и обычаи, оценочные критерии, отношение к человеческой личности и т.п.».

Прежде всего рассматривается кровно-родственный тип - древнейший культурный тип. В наше время этот тип социальной солидарности не утратил своей актуальности. Уйдя с авансцены, он погружен в приватную жизнь людей (кланы, родственные узы, семья и т.д.). Помимо этого, интересно и стремление типологизировать культуры с учетом преобладания в них мужского или женского начала. Делаются попытки четко разделить культуры на мужские и женские, а также проанализировать развитие и взаимодействие культур в контексте социально-полового (гендерного) фактора (И.Я. Бахофен, Л. Фробениус, О. Вейнингер, Г. Гачев).

Наряду с социальной типологией все культурные системы принято делить по критерию масштабности. Так, выделяют: субкультуры малых социальных групп, локальные культуры, формирующиеся, как правило, по территориальному признаку (этносы, государства, нации) и транслокальные культуры, в большинстве своем выступающие как интернациональные образования. К последним чаще всего относят хозяйственно-культурные типы и цивилизации. Важно отметить, что цивилизационный подход, наряду с историческим и региональным, является одним из важнейших в типологии культуры. Именно в рамках цивилизационного подхода сформировалась плюралистическая модель развития культуры, позволившая вернуться к актуальным для древности идеям цикличности и локальности, которые в современных условиях демонстрируют спиралевидный характер общественного развития.

На сегодняшний день существует около ста определений категории «цивилизация». В рамках цивилизационного подхода оформилось значение этого термина как локальной моно- или полиэтнической общности с четко выраженной культурной спецификой - концепция «исторических цивилизаций» (вавилонской, греческой, китайской, мусульманской и т.д.). Любая цивилизация характеризуется не столько производственным базисом, сколько специфическим для нее образом жизни, системой ценностей, мировоззрением и способами взаимодействия с окружающим миром. Чаще всего такие цивилизации складываются в условиях длительного вхождения разных народов в состав единого государства с единой социальной регуляцией (римская цивилизация, китайская цивилизация, российская цивилизация и пр.) или на основе религиозной общности, формирующей единые ценности и нормы (например, мусульманская цивилизация).

В плюралистической модели развития культуры понятие цивилизации чаще всего используется для указания на множественность культурного развития. Вместе с тем, данным понятием активно пользуются представители линеарной модели, в частности, авторы стадиально-цивилизационной концепции (У. Ростоу, Д. Белл, О. Тоффлер). В истории культурологической мысли представлено несколько вариантов типологии цивилизаций. Ниже подробно рассматриваются: линеарная модель, складывающаяся в рамках исторической типологии, и плюралистическая модель, тесно связанная с цивилизационным подходом в осмыслении развития культуры.

Морозова С.В. и др.          

Культурология. Часть 1

13. Прогресс и регресс в культуре - Е. Б. Зыкина. Основы культурологии

Эта проблема остается одной из наименее разработанных и наиболее спорных в культурологической науке, поскольку критерии культурного прогресса неопределенны и не являются общепринятыми. Тем не менее, принято считать упрощение и ослабление культурной жизни явными признаками деградации культуры. Например, религиозный консерватизм может стать серьезным препятствием для социокультурного развития, как это имело место в некоторых средневековых цивилизациях или современных Афганистане, Иране и других регионах торжества фундаментального ислама. В философии культуры сформировались различные, нередко прямо противоположные взгляды на магистральный путь человечества. Одни ученые защищают идею постоянного совершенствования культуры, считая прогресс неизбежным, а его издержки — неизбежной платой за достижения, своего рода «меньшим злом». Другие специалисты не отрицают и возможность, даже периодическую неизбежность культурного регресса. В «теории вырождения» Жозефа де Местра развитие истории имеет два направления — назад, к варварству, и вперед, к цивилизации. А Фридрих Ницше, Освальд Шпенглер и другие теоретики цивилизаций вообще считали понятие прогресса неприменимым по отношению к культуре. В гуманитарных науках ХХ века вместо понятия «прогресс» обычно используются термины «развитие», «модернизация», «радикальные реформы» и т.п. Но и они все чаще подвергаются критике. Как отмечают исследователи, синхронность в развитии духовной и материальной сфер культуры наблюдается крайне редко. Согласно теории «культурного отставания» В. Осборна, духовная культура всегда отстает от техники и лишь с опозданием приспосабливается к ней, претерпев разнообразные изменения. Марксизм также рассматривает материальный фактор как основной источник социокультурных изменений, при этом последовательный переход от одной культурной стадии к другой происходит одновременно со сменой общественно-экономической формации и обусловлен изменениями в экономическом базисе. Иного взгляда придерживался один из основоположников социологии и позитивизма французский философ Огюст Конт, по мнению которого ведущую роль в социальной динамике играют интеллектуальные и моральные факторы. Кроме того, аналитиками было выявлено, что культурно-исторический тип может в целом прогрессировать, но его отдельные элементы переживать кризис (скажем, обновление религиозной идеологии и одновременно явные признаки упадка в искусстве в период западноевропейской Реформации — откола протестантизма от католицизма).

Резкий переход от постепенных изменений к кардинальному обновлению называется взрывом в культуре, кульминационной точкой ее развития. Он характеризуется существенным увеличением общего количества преобразований, значительным возрастанием культурной активности, что приводит к сравнительно быстрому, даже одномоментному переходу культурного типа на качественно иной уровень. Причем вариантов дальнейшего развития социокультурной системы может быть несколько.

 Как видно, культуре свойственна своя собственная внутренняя динамика, происходящие в ней процессы многообразны. Поэтому необходимо изучать как специфические, так и общие динамические тенденции в ее эволюции. Ученые, занимающиеся этой проблемой, пытаются найти некие универсальные закономерности, регулирующие процессы культурной динамики. В результате сложились различные подходы к объяснению характера и направленности преобразований в культуре. Было выявлено, что динамические процессы могут иметь эволюционный, линейный, циклический, волнообразный, хаотический характер. При этом они чередуются, дополняются, перерастают друг в друга. Кроме того, культурные модификации могут носить эволюционный или революционный характер.

Многообразие позиций в понимании динамических процессов, происходящих в культуре, нашло свое воплощение в ряде теоретических моделей. Отметим основные из них.

Эволюционизм (Э. Тайлор, Л.Г. Морган, М. Салинс и др.) исходит из представления о поэтапном характере изменений в культуре, ее развитие отождествляется с поступательным движением от простых форм к более сложным, от низших стадий к высшим, при этом все социокультурные процессы подчиняются универсальным законам эволюции.

В качестве одной из форм эволюционных изменений в культуре выступают циклические. Соответствующая им идея повторяемости, круговорота признана одной из древнейших и основывается на аналогии с природными и биологическими ритмами (смена поколений, времен года, дня и ночи и т.п.). Представления о циклическом развитии как периодическом возвращении к уже пройденному этапу бытия можно обнаружить в мифологии, языческих религиозных учениях (умирающие и воскресающие боги), книгах Ветхого Завета, раннегреческой философии (угасающий и вновь воспламеняющийся космос Гераклита). По мнению итальянского мыслителя XVIII века Дж. Вико, циклический порядок изначально предопределен божественной волей. В концепциях современных авторов циклические изменения чаще всего дополняются этапными (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби). Вариантом цикличности называют инверсию — это изменения в культурной жизни нестабильных обществ, происходящие в форме «маятниковых» переходов от одного крайнего состояния к другому и обратно (например, от стагнации к хаосу; как, например бывает в ходе затянувшейся социальной революции и гражданской войны в той или иной стране).