Лекция 7. Иудаизм .

Иудаизм (на иврите – “яаадут”) – религия, распространенная среди евреев. Термин происходит от названия еврейского племенного объединения Иуды, считавшегося, по библейскому повествованию, самым многочисленным среди всех двенадцати колен Израилевых.

В древности иудеями почитались священные деревья (дубы, тамариск, гранатовое дерево), колодцы (Беер-Шеба), источники (родник Агари), камни (почитался круг из камня - гилгал) и скалы ("Скала Израиля" - поэтическое название иудейского бога - в древности была вполне конкретной скалой) и горы, деревянные резные изукрашенные столбы, именуемые ашер (возможно, божество плодородия), каменные столбы конической формы, именуемые массеба (вероятно, в них воплощались различные духи и божества). В Соломоновом храме были поставлены два медных столба - Иахин и Воаз. В соответствии с библейским преданием, родоначальником еврейского народа, а также ряда других семитских народов (например, арабов) был Авраам – потомок Эвера, внук Шема (Сима), первого сына Ноя. Семья последнего, как повествует библейская традиция, была единственной человеческой общиной, уцелевшей после Всемирного Потопа. Авраам из Ура Халдейского вместе со своей семьей совершил переход из Южного Междуречья в Ханаан (мотивы, побудившие к этому, в Библии не указаны). По пути в Ханаан в Харане (Северная Месопотамия) Авраам заключил Завет (то есть, союз) с Богом в обмен на обещание Всевышнего отдать ему Ханаан и обеспечить многочисленное потомство (предположительно, ХХ в. до н.э.). Тогда же Бог известил Авраама о том, что его потомки будут рабами в «земле не своей» на протяжении 400 лет. Это предсказание исполнилось во время пребывания колен Израилевых в Египте (возможно, ХІІІ в. до н.э.), после чего избранник Бога Моисей выводит Бней Исраэль (Сыновей Израиля) из египетского "рабства" и после сорокалетнего скитания по Синайской пустыне снова приводит их в Ханаан. Как и патриарх Авраам, Моисей подтверждает Завет с Богом, что находит свое выражение в Десяти Заветных Заповедях и законодательных положениях Торы, дарованных Моисею на Синайской горе. Десять Заповедей обязывали евреев соблюдать весьма простые и доходчивые правовые и морально-этические нормы: 1) Да не будет у тебя других богов перед ликом моим; 2) Не сотвори себе кумира, и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, что в воде, ниже воды, не поклоняйся и не служи им; 3) Не произноси имени Господа твоего всуе (напрасно); 4) Помни день субботний, чтобы освятить его, шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой субботу посвяти Господу твоему, ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, а на седьмой день почил, почему благословил Господь день субботний и освятил его; 5) Почитай отца твоего и мать твою; 6) Не убий; 7) Не прелюбодействуй; 8) Не укради; 9) Не лжесвидетельствуй на ближнего своего; 10) Не возжелай дома ближнего твоего и ни жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни осла, ничего, что есть у ближнего твоего.

Иудаизм включает в себя семь основных элементов: 1) учение о Боге, сущности вселенной и человека; 2) Священное Писание; 3) свод религиозных законов, охватывающих также область светского права; 4) порядок отправления религиозного ритуала; 5) систему религиозных институтов; 6) кодекс морально-нравственных отношений; 7) концепцию богоизбранности народа Израиля и его мессианского предназначения. Явление Мессии (посланника или помазанника Бога) ассоциируется в иудаизме с наступлением Царства Божьего и восприятием всеми народами истинности единого Бога и его универсальных законов, зафиксированных в Торе. Понятие "избранный народ" означает, что именно иудеи призваны выполнять свою задачу - быть святым народом, стоящим отдельно (якобы Тора была предложена всем народам, но принял ее только народ Израиля).

Центральная доктрина иудаизма – вера в единого Бога, который бессмертен, вездесущ, вечен, всемогущ и безграничен. Иудаизм проповедует адекватность человеческого разума образу Бога, следствием чего является вера в бессмертие человеческой души. В соответствии с нормами иудаизма верующий поддерживает связь с Богом через молитву, Божья воля открывается через Тору. Иудаизм тесно связан с древней историей семитских народов и, прежде всего, еврейского народа. Во ІІ тысячелетии возникает идея сотворения мира единым творцом. Вполне возможно, что реальные, а не мифические библейские патриархи (родоначальники еврейского народа) Авраам, Исаак и Иаков начали вести борьбу с политеизмом, постепенно распространяя монотеизм. Главные догматы иудаизма следующие: 1. Бог существует; 2. Бог один; 3. Бог не существует в телесной оболочке; 4. Бог вечен; 5. Иудеи должны поклоняться только Ему одному; 6. Общение с Богом происходит через пророков; 7. Моисей - величайший из пророков; 8. Тора имеет божественное происхождение; 9. Тора никогда не утратит своего значения; 10. Бог знает обо всех поступках людей; 11. Бог наказывает зло и вознаграждает добро; 12. Бог пошлет своего Мессию; 13. Бог воскресит мертвых.

* Иудаизм - универсальная религия. Иудаизм предлагает всем людям и народам принять монотеизм и учение Торы (она же Пятикнижие Моисея). В то же время, Иудаизм принципиально не занимается миссионерством, то есть не стремится к прозелитизму (на иврите гиюр), и является национальной религией еврейского народа.

* Иудаизм первым в истории человечества провозгласил единобожие, углублённое учением о сотворении человека Богом по Своему образу и подобию - следствием чего является любовь Бога к человеку, стремление Бога продвинуть и помочь человеку и уверенность в конечной победе Добра. Это учение дало и даёт повод к глубочайшим философским и религиозным прозрениям, обнаруживая глубину своего содержания в течение веков всё с новых и новых сторон.

* Понятие о Боге как абсолютно Cовершенном, не только абсолютном Разуме и Всемогуществе, но и источнике Благости, Любви и Справедливости.

* Понятие о жизни как о Диалоге Бога и Человека, - ведущемся как на уровне индивидуума, так и на уровне народа (проявление Провидения в национальной истории) и на уровне “всего человечества как единого целого”.

* Учение об абсолютной ценности Человека (как индивидуума, так и народов и также всего человечества в целом) - как бессмертного духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию, учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном, всестороннем, духовном усовершенствовании.

* Учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу: каждый человек является Сыном Божьим, каждому открыта дорога к совершенствованию в направлении соединения с Богом, всем людям даются средства к достижению этого предназначения — свободная воля и божественная помощь.

* При этом у еврейского народа есть особая Миссия ( в ней и состоит Избранность), заключающаяся в том, чтобы донести эти Божественные истины до человечества и через это помочь человечеству приблизиться к Богу. Для реализации этой задачи Бог заключил с еврейским народом Завет и дал ему заповеди. Божественный Завет неотменим, и он налагает на еврейский народ более высокий уровень ответственности.

* Учение о полном господстве духовного начала над материей, но при этом духовной ценности также и мира материального: Бог - безусловный Владыка материи, как её Творец: и Он вручил Человеку господство над материальным миром, чтобы через материальное тело и в материальном мире осуществить своё идеальное назначение;

* Учение о приходе Машиаха (помазанник), когда «И перекуют мечи свои на орала и копья свои — на серпы; не поднимет народ меча на народ, и не будут больше учиться воевать … и наполнится вся земля познанием Господа». Машиах является царём, прямым потомком царя Давида, и, согласно иудейской традиции, должен быть помазан на царство пророком Илией, который был взят на небо живым.

* Учение о воскресении из мертвых в конце дней (эсхатология), то есть вера в то, что в определенное время мёртвые будут оживлены во плоти и будут снова жить на земле.

Представления иудеев о душе имели некоторые особенности. Душа - сверхъестественная часть человека; она, в отличие от тела, не подчиняется законам природы. Душа каждого человека сотворена Богом и существует как целостное образование или как совокупность мельчайших части. Душа бессмертна, а во время сна Бог у всех людей временно забирает души на небо. Утром Бог одним людям души возвращает, а другим - нет. Те, кому Он душу не возвращает, умирают во сне. Поэтому, восставши ото сна, иудеи в особой молитве благодарят Господа за то, что он вернул им душу. Для обозначеня души на иврите существовало три термина - нешама (буквально означало "дыхание"), нефеш (оживляющее начало, имеющее вместе с тем как бы телесную сущность; происходило от слов "дыхание", "глотка") и руах (термин, обозначающий душу уже как нечто самостоятельно сущее). Пребывала душа в различных органах и частях тела - в сердце, во внутренностях, в печени, в нутряном жире, в груди, в крови ("душа тела есть кровь его", "кровь есть душа; не ешь души вместе с мясом"). Даже волосы считались связанными с душой (в них черпал Самсон свою силу, у назореев существовало предписание не стричь волос). Предписание сжигать нутряной жир и почки жертвенных животных также объяснялось тем, что в них видели обиталище души. Со смертью тела непеш от него отделяется, но может в него возвратиться. Душа скорбит о покинутом теле и в течение трех дней носится вокруг могилы, думая, что еще вернется в тело. Душа покойника обретается поблизости от трупа - скорее всего, этим объясняется процедура погребения в виде зарывания в землю, что являлось прежде всего защитой живых от козней злобного духа покойного (или наоборот, способ привязать доброго духа к определенному месту). Впоследствии назначением погребения было обеспечить покой духам умерших - остаться без погребения "в пищу птицам небесным" считалось величайшим несчастьем, фигурирующем в числе проклятий преступникам. В настоящее время иудеи, уходя с кладбища, совершают ритуальное омовение рук, чтобы очиститься от "скверны". Согласно Ветхому Завету, труп человека или животного - главный источник ритуальной нечистоты, от которой следует как можно скорее очиститься: "Кто прикоснется к мертвому телу... нечист будет семь дней... Если человек умрет в шатре, всякий, кто придет в шатер, и все, что в шатре, нечисто будет семь дней... Всякий, кто прикоснется в поле к убитому мечом или к умершему, или к кости человеческой, или к могиле, нечист будет семь дней". Нечистым, но лишь до вечера, окажется и прикоснувшийся к мертвому животному. Еда в доме покойника также опасна, поэтому его родственникам следовало какое-то время питаться у чужих.

Изначально считалось, что души мертвых в виде теней пребывают все вместе - и праведники, и грешники. Позже сложилИсь представление о том, что царство мертвых есть отражение царства живых с его иерархией, и тени умерших (рефаим) и после смерти тела сохраняют свои земные атрибуты, свой ранг и положение в обществе - царей, например, в загробном мире все встречают с величайшим почтением. Царство теней именутся Шеол - вероятно, имя богини преисподней (в Ветхом Завете упоминаются стоящие рядом Шеол и Манет (смерть). Шеол (евр. "неисследимый"), именуемый также "страна безмолвия" "страна забвения", "долина смертной тени", "погибель", "врата смерти", "источник истребления" - царство мертвых, загробный, нижний или низший мир, противополагаемый небу. Шеол представлялся одушевленным существом, страшным чудовищем, которое проглатывает мертвых, смыкая над ними свои челюсти; утроба его вечно ненасытима, а душа расширяется и волнуется в предчувствии добычи. Изначально шеол рассматривался как место обитания всех умерших, а самые страшные грешники нисходили в шеол живыми; впоследствии он стал представляться местом заключения и наказания грешников, которые при жизни "уподобились животным". Души этих нечестивцев испытывают мучения: они "окованы скорбью и железом", пребывают в непроницаемой тьме, в хаотическом "неустройстве". Преступных царей там заживо поедают черви, человеконенавистники предаются "огню ярости бога", на богопротивников набрасывается "первенец смерти" и низводит их к "царю ужасов". Обычных же грешников бог "низводит в Шеол и возводит", наказанием очистив их от грехов. Также в шеоле обитают рефаимы, злые духи шедим и "ангелы-мучители". Шеол уподоблялся "огненному мечу", охраняющему путь к древу жизни, дабы злые не приобщились к вечности и этим не увековечили зло. Шеол также отождествлялся с геенной огненной - "огненной бездной", где текут пламенеющие реки для "исцеления духа" грешников (в каждом следующем из семи отделений шеола огонь в 61 раз жарче, чем в предыдущем; изначально Геенной именовали свалку возле Иерусалима, куда свозили падаль и нечистоты). В уставе Кумранской общины упоминается "позор гибели в огне мрачных областей", который противоположен "жизни в вечном свете". Находится шеол не под землей, а как бы в ином пространстве, за "горами тьмы", так что из шеола виден рай, и наоборот. Приблизившиеся к вратам шеола слышат вопли терзаемых там грешников. Таким образом, шеол является не адом, а, скорее, чистилищем, и мучения в нем лишь способствуют избавлению от злобы и нечистоты: только закоренелые грешники мучаются в нем больше года, причем половину этого очистительного срока их души проводят в огне, а половину - во льду. Наиболее преступные души приносят лед к огню и уменьшают силу пламени, тем самым греша даже в шеоле. В субботу (шаббат) и прочие праздники души освобождаются от мук шеола. Находясь в шеоле, души всех умерших людей ожидали прихода мессии и решения своей участи. После прихода мессии праведников ожидала награда в виде счастливой жизни на обновлённой земле: архангелы Михаил и Гавриил отворят врата шеола и "выведут за руку" всех провалившихся туда.

Второй вариант учения о загробной жизни существовал со времени появления Талмуда: для получения награды не надо ждать мессию - души праведников немедленно после расставания с телом направлялись Богом в небесный рай (“ган эден”). А грешников направляли в ад, в место мучений. При этом считалось, что евреи-иудеи попадают в ад только на время, а евреи-нечестивцы и люди других национальностей (их называли “гоями”) навсегда. Третий вариант излагается в ряде трудов современных богословов: небесную награду, по мнению ряда богословов, могут получить не только евреи-иудеи, но и люди других национальностей и с другим мировоззрением. Более того, евреям заслужить небесную награду труднее, чем неевреям. Людям других национальностей достаточно вести нравственный образ жизни, и они заслужат жизнь в раю. Евреи же должны не только вести себя нравственно, но и соблюдать все сугубо религиозные требования, которые иудаизм предъявляет верующим иудеям.

С момента синайского откровения имя Бога, как единого покровителя всех сынов Израиля, передается термином «Яхве» («Ягве»), тогда как ранее употреблялся термин Эль-Шаддай. Определенное время Бог иудеев не имел постоянного культового центра. Главная святыня иудеев - Ковчег Завета, в котором находились скрижали (лухот а-брит (на иврите) - каменные таблички) с Десятисловием (Заповедями), постоянно находился в переносном храме-скинии (в отделении, именовавшемся "святая святых"). По велению бога скрижали были помещеныв так называемый Ковчег (по-славянски - кивот) Завета, "арон а-кодеш", ларец, сделанный из древесины акации и покрытый золотыми листами, в котором также (или рядом с ним) хранились магические реликвии Исхода (сосуд с манной небесной и жезл первосвященника Аарона. Кивот имел чудесные свойства. Люди, приближавшиеся к нему, ощущали необыкновенный душевный подъем. В странствиях кивот указывал евреям правильный путь, днем - песчаным смерчем, ночью - светящимся столбом. Если кивот находился в боевых порядках войска, евреи, как правило, одерживали победу. Когда евреи нарушали заповеди, начертанные на скрижалях, бог, земным престолом которого считался кивот, отворачивался от них. Однажды он стал трофеем филистимлян, однако на них обрушились такие бедствия, что те вернули его евреям, погрузив его на телегу, запряженную коровами. Кивот, как непременный атрибут бога, являлся источником силы, зачастую опасной и непредсказуемой. Он карал ослушников и насылал на неугодных ему людей немыслимые бедствия. Кивот якобы обладал огромным весом, несопоставимым с размерами, и в то же время обладал способностями к левитации, иногда парил в воздухе. Между изваяниями херувимов, украшавшим крышку ковчега, постоянно сияло неземное пламя, освещавшее даже самое темное помещение. Впоследствии, когда на горе Сион был построен храм, именуемый Первым, кивот находился в иной "святая святых" - комнате с глухими стенами, куда первосвященник, принадлежащий к дому Левита, заходил только в День искупления. К его ноге привязывали веревку, при помощи которой порой вытаскивали его останки: одни превращалисьв уголь, другие как бы взрывались, у третьих просто останавливалось сердце. После разрушения храма кивот вспыхнул и превратился в пепел, который был необыкновенно тяжелым, словно золотой песок. Его называли "бетил", что значит "прах бога", также обладавший чудесными свойствами. Преданность Всевышнему находила свое выражение в жертвоприношениях, соблюдении заповедных обетов, молитве и обязательном обряде обрезания младенцев мужского пола (предположительно, заимствовано у египтян). После образования Израильско-Иудейского царства в 1004 г. до н.э. Ковчег Завета был перенесен в Иерусалим, где Соломоном был построен Храм в честь Бога. Храм обслуживался сословием священников (коханим) и их помощников (левитов). Синагоги ("бейт кнессет"), которые возникли позже, не храмы - это место собраний, где можно изучать и толковать священное писание, так как у евреев может быть только один храм, после разрушения Соломонова Храма находящийся в заоблачном Иерусалиме. Зарождается идея вечной и нерушимой связи Бога Израиля, династии Давида и богоизбранничества священного Иерусалима. Однако, несмотря на столь сильные монотеистические тенденции, многобожие просуществовало у евреев еще несколько столетий. После захвата Иерусалима Вавилоном в результате соприкосновения евреев с зороастрийской культурой в иудаизм были привнесены мифы об ангелах и сатане и вера в загробное царство и бессмертие души. Эллинизация Востока после завоеваний Александра Македонского привела к появлению в иудейской среде интеллигенции, занявшейся богословскими вопросами. Тора была переведена на греческий язык (Септуагинта). Эллинизированной верхушке еврейства, особенно храмовым священникам (Бейт-Аарон), противостояла группировка Софрим (Писцы), которые, признавая важность Письменного Закона, стали разрабатывать Устный закон – разветвленную систему толкований и пояснений к положениям Торы.

Комплекс священных текстов иудаизма образовал так называемый Ветхий Завет. В составе Ветхого Завета: Закон ("Тора" - Пятикнижие): Бытие, Исход, Левит, Числа и Дейтерономий (Второзаконие); Пророки ("Невиим") - книги "старших пророков (Иисус Навин, Судей Израилевых, Руфь, I и II книги Самуила, I и II книги Царей), "младших" пророков - (Исайя, Иеремия, Иезекииль) и двенадцати малых пророков, собранные в один свиток (Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия). Священные, или агиографические писания ("Кетубим"): Псалмы (Псалтирь), Притчи Соломоновы, Иов, Песнь песней, Плач Иеремии, Екклезиаст, Эсфирь, Даниил, I и II книги Эзры (Ездры) и Неемии. 27 книг, или свитков, составляют каноны (правила, каталог), признанные иудеями и сложившиеся в конце I в. до н.э. Другие, числом около десяти, не получили признания, так как они первоначально были составлены на греческом языке или арамейском. Для палестинских же иудеев критерий "боговдохновенности" заключался в том, что Яхве мог говорить только на иврите.

С течением времени в иудаизме возникли самые разные группировки и течения, спорившие друг с другом по политическим и вероучительным вопросам. Во времена римского владычества в Палестине в иудаизме возникает несколько религиозно-политических течений. В горных районах Галилеи зародилось движение зелотов, объявивших Риму непримиримую войну. Движение сикариев наряду с антиримской борьбой вели борьбу социальную против зажиточных слоев и служителей Храма, обвиняя их в коллаборационизме (сотрудничестве с врагами). Традиционные религиозно политические течения были представлены прежде всего фарисеями и саддукеями.

Саддукеи и фарисеи, вместе с ессеями составляли три религиозных направления, которые выделились в иудаизме начиная с эпохи Маккавеев (ок. 150 г. до н.э.) до разрушения Иерусалима (70 г. н.э.); они расходились в способах применения Моисеева закона к жизни. Саддукеи - священнические, богатые аристократические роды, принадлежали к общественной верхушке, происходившие от первосвященника Садока (Цадока), претендовали на исключительное право руководить народом, строго придерживались буквы закона, не допуская ни малейшего послабления в нем, отвергали народные обычаи и постановления позднейших законоучителей; отрицали бессмертие души, воскресение мертвых и существование ангелов и духов, признавали абсолютную свободу воли. Они требовали строгого соблюдения установлений, записанных в священной книге иудеев – Торе, не признавали никаких устных учений и дополнений. Их сила и влияние проистекали из их принадлежности к священническому роду левитов; они видели свое предназначение в поддержании Иерусалимского Храма и сохранении вековых традиций Торы. В основной массе своей саддукеи занимали соглашательскую позицию по отношению к Риму. Фарисеи - вожаки народных масс, были против применения смертной казни, стремились к ограждению от всего чужого, не еврейского. Своим идеалом они провозглашали священство всего народа и были убеждены, что вся жизнь человека должна быть пронизана благочестием. Фарисеи верили в воскрешение из мертвых, пришествие Мессии, бессмертие души и возможность интерпретации Письменного Закона. В отличие от саддукеев, фарисеи наряду с Писаной Торой признавали Устную Тору, разработанную книжниками и рабби (раввинами, законоучителями), считая ее предписания обязательными для исполнения. Хотя фарисеи требовали строгого исполнения всеми закона, последний они истолковывали своеобразным способом. С помощью искусственных приемов и разных фикций фарисеи стремились примирить постановление закона с новыми требованиями, с началами этики, вырабатывая при этом систему благочестия, нормирующую все проявления жизни. Фарисеи, которые считались «искуснейшими толкователями закона», признавали, наравне с саддукеями, что божественный закон не отменим, но приложили все усилия свои к тому, чтобы примирить его с жизнью. Целым рядом искусственных толковательных приёмов они придавали букве закона несвойственный ей смысл, но такой, при котором закон переставал противоречить требованиям жизни и началам этики. Саддукеи, как элемент консервативный, отвергали эти толкования, отчасти потому, что считали их дерзким нововведением, отчасти также и потому, что фарисеи, с завистью глядевшие на религиозные прерогативы саддукеев, часто обнаруживали в своих толкованиях стремление к урезыванию этих прерогатив и к подчинению саддукеев своему влиянию. Из указанного отношения саддукеев к писанному и устному закону вытекают все отличительные черты этого направления и все мотивы разногласия между ним и фарисеями, как в вопросах обрядовых и юридических, так и в вопросах религиозной догматики. Во всех этих разногласиях саддукеи стояли на почве библейского текста в буквальном его смысле и отвергали все религиозные обычаи, не имевшие основания в Библии. Так, например, саддукеи учили, что праздник седмиц всегда приходится на воскресный день (подобно празднику Троицы у христиан), в противоположность фарисеям, приурочившим этот праздник к 6-му Сивана, в память синайского законодательства. Буквальный смысл текста был, конечно, на стороне саддукеев. То же самое можно сказать и о всех приведённых в Талмуде разногласиях между саддукеями и фарисеями по вопросам ритуальной чистоты и соблюдения субботнего покоя. Во всех этих случаях саддукеи отстаивали букву закона и не допускали никаких в нём облегчений, по крайней мере теоретически, хотя на практике вряд ли сами саддукеи следовали своему учению, в виду почти абсолютной невыполнимости многих требований. Саддукеи исходили из буквы Закона, фарисеи – из его духа. Впоследствии фарисеизм принял форму талмудического еврейства, саддукеизм отразился в караимстве. Существовало еще одно немногочисленное направление - назорейство. Назорей, назир (на иврите - отлучать, отделять) - человек, принявший обет (на время или навсегда) воздерживаться от употребления винограда и произведенных из него продуктов (в первую очередь, вина), не стричь волос и не прикасаться к умершим (не входить ни в один дом, в котором находилось мертвое тело, и не присутствовать на похоронах). Степень святости назорея приближается к святости когана и даже первосвященника. В случае нарушения обета назорей должен остричь голову, принести искупительную жертву (ашам) в Храме и начать свой обет сначала. Обет назореев принимался из благочестия или чтобы снискать у Бога удовлетворение желания (например, рождения сына) и т. п.; тем, кто случайно становился свидетелем женской измены, рекомендовалось принять такой обет. Если срок обета не оговаривался особо, обет считался принятым на 30 дней. Некоторые назореи на всю жизнь посвящались Богу их родителями с самой колыбели и оставались таковыми до самой смерти: всю жизнь они не пили вина и не стригли себе волос. Таковыми были Самсон, пророк Самуил и Иоанн КрестиительТалмуд не одобряет практики назорейства, так как аскетизм противоречит духу иудаизма

Подавление освободительной борьбы иудеев привело к их рассеянию (диаспора): значительное число иудеев было выселено в различные области Римской империи или оказалось там по собственной воле. Важным общественно-религиозным фактором жизни диаспоры были синагоги, ставшие не только молельными домами, но и местом проведения народных собраний, на которых решались важные политические и гражданско-правовые вопросы. Синагога, независимо от размеров, обязательно должна иметь в убранстве ковчег для свитков Торы (как правило, шкаф, прикрепленный к восточной стене синагоги, именуемы "арон кадеш" - святой ковчег; над ковчегом часто помещают две дощечки, которые представляют десять заповедей двумя первыми словами каждой заповеди) и стол, на котором их читают. Тору читают каждую субботу, таким образом, чтобы за год прочесть ее полностью. Тора - это пергаментный свиток, на котором написаны первые пять книг Библии. Он тщательно скопирован от руки особыми чернилами профессиональным сойферм (писцом). При переписывании никакие исправления недопустимы: при ошибке свиток следует начать переписывать заново. Алфавит иврита состоит только из согласных букв, отсутствует и пунктуация, так что чтение Торы требует определенных навыков. Все молитвы произносятся на древнееврейском языке. Мужчины и женщины сидят раздельно. Служители обращены лицом в ту же сторону, что и собравшиеся (то есть, спиной к прихожанам). Когда жреческое сословие утратило свое господствующее положение, руководство общинами перешло к законоучителям Торы, к которым прикрепилось название раввинов (от ивритского «рав» – великий). Впоследствии сформировался разветвленный иерархический институт руководства еврейскими общинами – раввинат.

Продолжалась работа над священными текстами: они изучались и комментировались. Возник Талмуд (от др. евр. ламейд – изучение) – свод религиозных трактатов, закрепивших идеологические, культовые и религиозно-правовые представления иудаизма. В Талмуде отразился комплекс эсхатологических идей (представления о конце света, вера в страшный суд, воскрешение из мертвых и загробное воздаяние), неизвестных ранее религиозному сознанию евреев. В нем разработана громоздкая система иудейской обрядности, состоящая из 248 повелений и 365 запретов. Талмуд стал основой законодательства (образует комплекс талмудистского уголовного, гражданского и семейного права), судопроизводства и морально-этическим кодексом для верующих евреев.

Иудейская религия требует от верующих соблюдения многочисленных разнообразных предписаний, усложняющих и осложняющих жизнь: они касаются трудовой деятельности, пищи, брачных отношений и проч. Так, от иудеев требуется неукоснительно соблюдать шаббат. Слово "шаббат" - суббота - происходит от слова "прекращать" на иврите, и означает время, свободное от работы, праздник в честь завершения Богом творения мира. В этот день надо следовать примеру Творца и отдыхать (заповедь гласит: "Помни день субботний, чтобы святить его"); поэтому всякая работа запрещена. Существует семь основных категорий запрещенных работ: 1. Выращивание и приготовление пищи (11 запретов); 2. Изготовление одежды (13 запретов); 2. Кожевенные работы и письмо (9 запретов); 4. Строительство и разрушение жилища (2 запрета); 5. Разжигание и гашение огня (2 запрета); 6. Завершение работы ( 1 запрет); 7. Перенос вещей из одного владения в другое (1 запрет) - иудейские мудрецы спорят, является ли нарушением запрета толкание детской коляски или инвалидного кресла. В принципе, все, что по количеству затрачиваемых для выполнения усилий может считаться несоблюдением субботы, запрещено.

Все, что не "трефа" (нечистое, непригодное), является "кошерным" (чистым, пригодным). Законы о пище относятся к категории "хукким" - заповеди, которым не дается разъяснение. В книге Левит приводится список трефной пищи, к которой относятся все насекомые (поэтому все кошерные овощи должны быть тщательно вымыты, чтобы на них не оказалось насекомых), многие виды птиц (прежде всего хищных; поэтому иудеи стремятся употреблять лишь гарантированно кошерных утку, гуся, индейку и курицу). Трефная рыба определена точно - у нее отсутствует чешуя и плавники (считается также, что чешуя должна легко счищаться, поэтому осетр - тоже трефный; моллюски также недопустимы). Кошерные животные должны обладать двумя качествами: жевать жвачку и иметь раздвоенные копыта. Даже у кошерных животных строго запрещены к употреблению отдельные части - седалищный нерв, нутряной жир. Особо отмечается запрет употреблять в пищу свиней. Запрещена также кровь: "Кровь есть жизнь", поэтому она слишком священна, чтобы употреблять ее в пищу. Даже маленькое кровяное пятнышко в яйце делает его некошерным. Запрещено также употреблять в пищу животных, которые умерли от естественных причин, а также убитые другими животными. Процесс забивания скота требует знания множества правил и мелких подробностей, поэтому мясников строго экзаменуют. Повеление Торы "Не вари козленка в молоке матери его" запрещает готовить и употреблять вместе мясо и молоко (поэтому используется двойной комплект посуды - отдельно для молочного и мясного, между употреблением молока и мяса должно пройти тридцать минут, между употреблением мяса и молока - три часа).

В Средневековье возникает каббала (др.-евр. kabbalah, букв. - предание, получение) - мистическое течение в иудаизме, еврейское эзотерическое учение с элементами магии и мистики; соединившее пантеистические построения неоплатонизма (учение об эманации и др.) и идеи гностицизма с иудейской традицией аллегорического толкования Библии (каббалисты исходили из того, что в Торе в завуалированной форме скрыты ответы на философские вопросы о сотворении мира и человека). Так называемая практическая каббала (каббалистика) основана на вере в то, что при помощи специальных ритуалов и молитв человек может активно вмешиваться в божественно-космический процесс. Адепты Каббалы стремятся к постижению высшего смысла Торы и других священных книг иудаизма. С точки зрения этого учения Каббалы, в священных книгах содержится символическое описание Божественной сущности, постижение которой осуществляется с помощью интуитивного мышления и особой системы символов. Корни каббалистического учения восходят к первым векам н. э.; в это время на Израильской земле и в Вавилонии появляются труды мистического характера, основанные на текстах книги Бытие и книги пророка Иезекииля. Одним из важнейших трудов, заложивших основы каббалистического учения, считается "Книга творения" (Сефер Иецира), написанная между 2 и 6 вв. н. э. В ней дается описание тридцати двух элементов мироздания, соответствующих двадцати двум буквам еврейского алфавита и десяти первочислам (т. н. "сфирот", мн. ч. от "сфира"). Со временем сфирот начали обозначать 10 Божественных ипостасей, каждая из которых характеризовалась собственными особыми качествами. Другими источниками Каббалы были мидраши (аллегорически-поучительные комментарии к Ветхому Завету) и произведения гаонов, отражавшие магические представления евреев раннесредневековой эпохи. В 12 в. во Франции и Германии возникло еврейское мистическое учение, проповедовавшее смирение и аскезу и развившее представление о тайне херувимов, в которых усматривалось проявление скрытой Божественной сущности. Представители этого учения были среди тех, кому обязана своим появлением т. н. практическая Каббала — магическая практика, ставившая своей целью взаимодействие с высшими мирами с помощью созерцания тайного смысла Божественных имен, молитв и магических формул. На формирование Каббалы оказали влияние и нееврейские источники, такие как неоплатонизм и гностицизм. В частности, у неоплатоников была заимствована идея эманации, эволюционировавшая в Каббале в идею происхождения Божественных сущностей (сфирот) из бесконечной и неопределимой Божественной субстанции. То же происхождение, по-видимому, имеет и световая символика Каббалы. От гностицизма в Каббалу пришло дуалистическое представление о Божественной сущности, в которой различаются бесконечное и непостижимое начало (Эйн-соф) и поддающиеся постижению сфирот — проявления Бога-Творца. Временем оформления каббалистического учения принято считать рубеж 12-13 вв.; особенно она была распространена в Испании. В Кастилии получили развитие каббалистическая демонология и теория об эманациях зла, соответствующих системе Божественных эманаций. В конце 13 века кастильским каббалистом Моше де Леоном был написан один из основополагающих каббалистических трудов — "Книга сияния" (Сефер га-Зогар), которая вошла в число священных книг Каббалы наряду с Библией и Талмудом. Зогар – это сборник мидрашей, их темой является познание Божественных тайн. Здесь нашло отражение большинство каббалистических теорий, которые, тем не менее, не были сведены в единую систему. С точки зрения Зогара, материальный мир есть лишь видимая часть высшего, незримого мира и одновременно его символ. Оба мира взаимосвязаны и между ними есть соответствие, центром которого считается человек. Органы человеческого тела соответствуют десяти Божественным сфирот, и сам человек является участником Божественного творения, ибо с его помощью осуществляется взаимодействие высшей и низшей сфер. Руководством для человека служит Тора, сокровенный смысл которой следует расшифровать, чтобы достичь общения с Богом и постичь мировую гармонию. Умозрительное учение Каббалы исходит из идеи сокровенного, неизреченного Божества, которое, будучи выше всякого определения как ограничения, может быть названо только эн-соф, т.е. ничто или Бесконечное. Чтобы дать в себе место конечному существованию, энсоф должен сам себя ограничить. Отсюда "тайна стягиваний" (сод цимцум) — так называются в Каббале эти самоограничения или самоопределения абсолютного, дающие в нем место мирам. Эти самоограничения не изменяют неизреченного в нем самом, но дают ему возможность проявляться, т.е. быть и для другого. Первоначальное основание или условие этого "другого", по образному представлению каббалистов, есть то пустое место (в первый момент — только точка), которое образуется внутри абсолютного от его самоограничения или "стягивания". Благодаря этой пустоте, бесконечный свет энсофа получает возможность "лучеиспускания" или эманации (так как есть куда эманировать). Свет этот не есть чувственный, а умопостигаемый, и его первоначальные лучи суть основные формы или категории бытия — это 32 "пути премудрости", именно 10 цифр или софер (сефирот) и 22 буквы еврейского алфавита (3 основных, 7 двойных, 12 простых), из которых каждой соответствует особое имя Божие. Как посредством 10 цифр можно исчислить все, что угодно, и 22 букв достаточно, чтобы написать всевозможные книги, так неизреченное Божество посредством 32 путей открывает всю свою бесконечность. Насколько можно понять, различие между сефиротами и буквами имен Божиих в этом откровении состоит в том, что первые выражают сущность Божества в "другом" или объективную эманацию (прямые лучи божественного света), тогда как буквенные имена суть обусловленные этою эманацией субъективные самоопределения Божества (лучи отраженные). Вот названия 10 сефирот: 1) Венец (кетэр), 2) Мудрость (Хокма), 3) Ум (Бина), 4) Милость или Великодушие (Хесед или Гедула); 5) Крепость или Суд (Гебура или Дин, также Пахад); 6) Красота или Великолепие (Тифэрет); 7) Торжество (Нэцах); 8) Слава или Величие (Ход); 9) Основание (Иесод) и 10) Царство (Малхут). Мыслимые как члены одного целого, сефироты образуют форму совершенного существа — первоначального человека (Адам-Кадмон). Для большей наглядности каббалисты указывают соответствие отдельных сефирот с наружными частями человеческого тела: Кетэр — это чело, Хокма и Бина — два глаза, Хэсед и Дин — две руки, Тифэрет — грудь, Нэцах и Ход — бедра, Иесод и Малхут — две ноги. — Такое представление осложняется внесением половых отношений в "дерево сефирот". Вообще каббалисты в области божественных эманаций различали само Божество, как проявляющееся, от его проявления или "обитания" в другом, которое они называли Шекина (скиния) и представляли как женскую сторону Божества. Шекина иногда отожествляется с последнею сефирой — малхут, которой, как женскому началу, противополагаются все прочие, как мужское, причем уже теряется аналогия с человеческим телом. Еще сложнее представляется это отношение в книге Зогар. Здесь образуемый сефиротами Адам-Кадмон совмещает в себе три или даже четыре лица. Сефира — Милость или Великодушие, с тремя правыми или мужескими сефиротами, образует Длинное Лицо (Арик-Анпин), или Отца (Аба); противоположная ему сефира Крепость или Суд, с тремя левыми или женскими сефиротами, образует Короткое Лицо (Зеир-Анпин) или Мать (Ума); происходящая из их соединения сефира Красота или Великолепие называется "Столп Середины" (Амуда Деэмцоита) и представляется иногда как новое лицо или сын; остающаяся затем первая высшая сефира Венец иногда относится к Отцу, иногда же принимается за особое лицо — Вечный. рог как такой или "Ветхий деньми" (Атик-Йомин). Сефироты суть общие основные формы всякого бытия. Обусловленная этими формами конкретная вселенная представляет различные степени удаления божественного света от его первоисточника. В непосредственной близости и совершенном единстве с Божеством находится Мир Сияний (Ацилут). Большее или меньшее различение от Божества представляют дальнейшие три мира, которые, по своеобразной методе каббалистов, выводятся следующим образом: в начале книги Бытия (I и II гл.) отношение Божества к миру выражено тремя глаголами — творить (бара), создавать (иецэр) и делать (аса); отсюда три различных мира: мир "творения" (бриа), т.е. область творческих идей и живущих ими чистых духов, затем мир "создания" (иецира) — область душ или живых существ, и наконец мир "делания" (асиа) — сфера материальных явлений, наш видимый физический мир. Эти миры не разделены между собою внешним образом, а как бы включены друг в друга, подобно концентрическим кругам. Низшие миры реализуют то, что более идеально содержится в высших, а существа и предметы высших миров, воспринимая из первого источника божественные влияния, передают их низшим, служа таким образом каналами или "сосудами" (келим) благодати. Человек принадлежит сразу ко всем мирам: по телу и чувственной, страдательной душе (нэфеш) он относится к низшему миру явлений, по волеизъявляющему и деятельному началу своей души (руах) он сроден миру зиждительных сил, высшим идеальным своим духом (нешама) он обитает в мире умопостигаемых существ, и, наконец, в нем есть еще более высокое начало, теснейшим и глубочайшим образом связывающее его с божеством — абсолютное единство (иехида), возводящее его на степень непосредственных сияний (ацилут) вечного света. Принадлежа ко всем мирам, человек, однако, непосредственно коренится в низшем материальном мире, который через него соединяется с божеством. Существа, непосредственно живущие в высших мирах — ангелы. Наш материальный мир не есть еще самая низшая степень в эманации божественного света; в том крайнем пределе, где этот свет совсем теряется в полном мраке, образуется так называемая шелуха бытия или скорлупы (клиппот) — это нечистые духи или бесы, столь же многочисленные, как ангелы и души, ибо на всякое ядро может быть своя скорлупа. Эта нечистая шелуха не имеет собственной сущности: она может исчезнуть, но не может очиститься. Человеческие души, напротив, призваны к очищению и совершенству. Главное средство для этого — перевоплощение; оно двух родов: "круговорот" (гильгуль) и "прививка" (иббур), первый состоит в постепенном прохождении всех сфер бытия все в новых телах до полного очищения, иббур же означает особое соединение отжившей души с живым человеком, на 7 или даже на 14 году возраста, с провиденциальною целью на благо того или другого, или обоих. Вспомогательное средство для возвышения души есть прикладная каббала. Связь между нею и умозрительною — общее обеим признание мистического смысла букв и имен библейских. Относясь к Библии, как к шифрованному тексту, и применяя различные шифры (подставление числового значения букв, перестановка букв в том или другом определенном порядке и т. д.), можно из одних слов получить совершенно другие и открыть удивительные вещи (главные способы называются: гематрия, нотарикон, темура). Таким путем каббалисты угадывают сокровенное и предсказывают будущее. Другая часть прикладной Каббалы есть магия; через целесообразное употребление имен Божиих производятся различные чудеса.

Иудаизм стал той основой, которая помогла сформироваться нации и сохранять свою национальную идентичность, в том числе, и за пределами Палестины, в условиях тягчайших гонений со стороны завоевателей, впоследствии - христианской церкви. Молодая христианская Церковь, ведущая своё происхождение от иудейского учения и постоянно нуждающаяся в нём для своей легитимации, утвердившись, начала инкриминировать старозаветным иудеям те самые «преступления», на основании которых некогда языческие власти преследовали самих христиан. Конфликт этот существовал уже в I веке, о чём есть свидетельства в Новом Завете. Спецификой христианского антииудаизма стало повторяющееся с самого начала его существования обвинение иудеев в Богоубийстве. Назывались и другие их «преступления» — упорное и злонамеренное отвержение ими Христа и его учения, образ и стиль жизни, профанация Святого Причастия, отравление колодцев, ритуальные убийства, создание прямой угрозы для духовной и физической жизни христиан. Утверждалось, что иудеи, как народ проклятый и наказанный Богом, должны быть обречены на «унижающий их образ жизни» (Блаженный Августин) с тем, чтобы стать свидетелями истины христианства. Церковь и светские власти в эпоху Средневековья, постоянно и активно преследуя евреев, действовали как союзники. Правда, некоторые папы и епископы защищали, чаще безрезультатно, евреев. Религиозные преследования евреев имели и свои трагические социальные и экономические последствия. Даже обыкновенное («бытовое») презрение, религиозно мотивированное, приводило к их дискриминации в общественной и хозяйственной сферах. Евреям запрещалось вступать в гильдии, заниматься рядом профессий, занимать ряд должностей, сельское хозяйство для них было запретной зоной. Они облагались специальными высокими налогами и сборами. При этом евреи неустанно обвинялись во враждебности к тому или другому народу и подрыве общественного порядка. Символом официального примирения христианства и иудаизма является официальное извинение за преследования и дискриминацию иудеев христианской церковью, принесенное от ее лица Папой Римским Бенедиктом XVI. Иудаизм же в целом относится к христианству как своему «производному», но считает что Христианство является «заблуждением», что, однако, не мешает ему нести базовые элементы иудаизма народам мира. С точки зрения иудаизма, личность Иисуса из Назарета не имеет никакого религиозного значения и признание его мессианской роли (и, соответственно, использование титула «Мессия (Христос)» по отношению к нему) абсолютно неприемлемо.

В иудаизме существует четыре направления. Главное из них - ортодоксальный иудаизм (традиционный иудаизм). Слово “ортодоксальный” образовано от греческого “ортодоксос”: “правильно верящий” (во что-то), “правильно славящий” (кого-то). Ортодоксальный иудаизм ведёт своё начало от времени возникновения иудаизма как такового. Это общее название течений в иудаизме, последователи которых, с исторической точки зрения, являются продолжателями еврейского религиозного мировоззрения. Противники каких-либо нововведений в иудаизме называют себя йереим ("благочестивые") или харедим ("богобоязненные"), адуким ("набожные") или датиим ("религиозные"). Центральное место в религиозной концепции ортодоксального иудаизма занимает Галаха в том виде, в каком она зафиксирована в Устном Законе (в Мишне и Гемаре, то есть в Талмуде) и кодифицирована в своде Шулхан арух. Для традиционного, или ортодоксального иудаизма авторитет Откровения непререкаем. Согласно ортодоксальному иудаизму Бог есть дух, не имеющий определенной формы. Он - Личность. Он - всемогущ, всеведущ, вездесущ, вечен и способен сочувствовать. Человечество нравственно нейтрально и обладает склонностью как к добру, так и ко злу. Человек может преодолеть свои греховные наклонности и достичь совершенства через соблюдение Закона. Закон (Галаха) - основа иудаизма. Он непреложен и придает жизни порядок и смысл. Жизнь, всецело посвященная Галахе, приближает человека к Богу. Человек грешит, нарушая предписания Закона. Нет понятия «первородный грех». Покаяние (вера в милость Божью), молитва и исполнение Закона являются обязательным условием надлежащих отношений с Богом. «Спасение» не считается иудейским понятием, поскольку иудейский народ уже имеет особое положение перед Богом. Мессия - это человек, а не Бог. Он восстановит еврейское царство и будет праведно царствовать над всей землей. Он совершит суд и исправит все зло. Жизнь после смерти представляется как телесное воскресение. Праведные будут вечно жить с Богом в «грядущем мире». Неправедных ждут страдания, но их окончательная судьба неоднозначна. Так, пророк Даниил об этом говорит так: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление».

Совокупность действий, направленных на умилостивление бога Яхве и исполнение "его" повелений, составляет культ иудаизма. Важную роль в иудейском культе играют обряды и праздники. Наиболее распространенным обрядом в иудаизме является молитва. Сила молитвы, по представлению верующих иудеев, так велика, что с ее помощью можно совершать любое чудо. В представлении иудеев молитвенное слово и песнопение достигают неба и влияют на решение небожителей. Раввины предписывают верующим ежедневно во время утренней молитвы (кроме субботы и праздников) надевать на лоб и левую руку тефиллин, или филактерии. Тефиллин представляет собой два плотно закрытых ящика кубической формы с прикрепленными к их основаниям ремнями. Кубики заполнены пергаментом, исписанным ветхозаветным текстом. Обряд ношения тефиллин связан с древним обычаем ношения амулетов. В древности, по свидетельству Талмуда, верующие носили тефиллины в продолжение всего дня. Впоследствии их стали носить только мужчины во время молитвы. Предписывается также трижды на день молиться "беци-бур", т. с. совершать богослужение при наличии молитвенного десятка (общинного кворума) и, кроме того, любое действие (прием пищи, отправление естественных потребностей и т. п.) сопровождать славословием в адрес бога Яхве. Существовало также предписание верующему ежедневно благодарить всевышнего за то, что бог не сотворил его язычником, женщиной и амхаарцем. Также предписывалось в обязательном порядке развешивать мезузу и носить цицит. Мезуза - кусок пергамента, на котором написаны стихи из Второзакония (6, 4-9 и 11, 13-21). Свернутый свиток помещается в деревянный или металлический футляр и прикрепляется к косяку дверей. Мезуза - магическое средство, способное, как полагали верующие, уберечь их от нежелательных действий злых духов. Цицит - кисти из шерстяных ниток, прикрепленные к краям арба-канфота, т. е. к четырехугольному куску материи, одеваемому религиозными евреями под верхнюю одежду. Как и мезуза, цицит "оберегает от всякого зла". Талмудисты сравнивают цицит с веревкой, которая брошена утопающему, ибо цицит символизирует заповеди Яхве, исполнение которых обеспечивает человеку вечную жизнь в будущем мире. Особо важное значение придается в иудаизме обряду обрезания (связан с идеей о религиозной исключительности еврейского народа ввиду того, что он исполняет "великий завет" Яхве об обрезании крайней плоти). Жрецы стали истолковывать обряд обрезания как выражение "знамени завета", как доказательство принадлежности к "истинной" религии Яхве. Обряд обрезания является главным признаком особого союза Яхве с "его" народом; необрезанный же младенец считается язычником. Книга Бытие предписывает иудеям выполнять договор "брит мила" ("договор об обрезании"), "завет на теле вашем" - всем лицам мужского пола на восьмой день после рождения, даже если это совпадает с субботой. Одно из объяснений указывает на бесполезность крайней плоти и рассматривает ее устранение как знак сотрудничества человека с Богом в деле усовершенствования самого себя и стремление служить Богу каждой частью своего тела. В этот же день мальчики получают имя (девочки получают имя в синагоге в субботу, следующую за днем рождения). В иудаизме отсутствует предположение, что безбрачие ведет к особой святости - наоборот, Тора утверждает, что "не хорошо человеку быть одному" и призывает: "Плодитесь и размножайтесь". Брак видится как обязанность, поскольку позволяет, производя потомство, выполнять наставления Торы, увеличивая число последователей веры. Среди обрядов иудаизма не последнее место занимает ритуал омовения. Верующим накануне субботы и других религиозных праздников предписывается совершить омовение в Микве - специально оборудованном бассейне с дождевой или ключевой водой, предваряя каждую молитву омовением рук. Вода у многих древних народов была святыней, ибо она давала жизнь и им самим и всему тому, чем они питались. Древние евреи обожествляли воду, ибо жизнь земледельцев Иудеи зависела от осенних дождей. Дождь и вода играли настолько важную роль в жизни древних землепашцев, что в их видении бог появлялся "в густом облаке" и "мрак сделал он покровом себе, сению вокруг себя, мрак вод, облаков небесных". Если кто-то принимает душ или моется в бане, он, согласно иудейскому вероучению, не становится "чистым" и не получает права молиться. В предписаниях о ритуальной чистоте прямо сказано: "Даже тогда, когда женщина будет мыться в бане, основательно и долго, даже тогда, когда она обольется всеми водами мира, она все же не будет считаться чистой, пока не примет микву".

Особенность иудейских праздников состоит в том, что они отмечаются по лунному календарю. Древние праздники имели прямое отношение к явлениям природы, к хозяйственной жизни людей. Религиозные праздники иудеев древнего происхождения. Изначально они отражали экономические условия жизни племени, и посвящались богам - покровителям скотоводства, земледелия и т. п. С установлением централизованного монтеистического культа все религиозные праздники у евреев были связаны с именем Яхве, которому приносились дары, ибо в храм божий в праздничный день нельзя приходить с пустыми руками. Первое место среди иудейских праздников занимает Песах (пасха). Ее возникновение относится к тем временам, когда евреи были кочевниками и основным их занятием было скотоводство. Об этом сохранились данные в Библии. В книге Исход сказано: "И созвал Моисей всех старейшин [сынов] израилевых и сказал им: выберите и возьмите себе агнцев по семействам вашим и заколите пасху; и возьмите пучок иссопа, и обмочите в кровь... и помажьте перекладину и оба косяка дверей... а вы никто не выходите за двери дома своего до утра. И пройдет господь мимо дверей, и не попустит губителю войти в домы ваши для поражения". В пору приплода скота древний еврей-скотовод был особо озабочен состоянием своего стада, которое, в представлении пастуха, зависело от духов пустынь и пастбищ. Им приносили в жертву агнца (ягненека), и от духа-губителя спасали себя кровью жертвенного животного. Когда еврейские племена начали заниматься земледелием, праздник умилостивления превратился в праздник начала уборки хлеба (праздник Мацуот - праздник опресноков). Здесь магический обряд угощения богов-покровителей совершался плодами нового урожая. О слиянии скотоводческого праздника умилостивления с праздником мацуот свидетельствует сама Библия. В книге Левит сказано: "Вот праздники господни, священные собрания, которые вы должны созывать в свое время: в первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером пасха господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков господу; семь дней ешьте опресноки". В настоящее время считается, что пасха - это праздник освобождения иудеев из египетского рабства. Как и праздник пасхи, свобода приходит по волеизъявлению всевышнего. В пасхальной обрядности современного иудаизма занял видное место образ мессии. Чин этого праздника заполнен рядом обрядов и обычаев, связанных с пришествием мессии и его предтечи Ильи. При приближении пасхи многие экзальтированные и горячо верующие иудеи ожидали чудесного появления мессии в пасхальную ночь. Шебуот (швиот) справляется на пятидесятый день после второго дня пасхи и потому носит название пятидесятницы. В книге Исход (23: 16) о празднике шебуот сказано: "Наблюдай в праздник жатвы первых плодов труда твоего, какие ты сеял на поле". В древности этот праздник был связан с земледелием и отражал ликование земледельцев, собиравших плоды своего труда. Впоследствии он связывался с пасхой. Если пасха является праздником исхода евреев из Египта, то шебуот - праздник в память дарования Торы на горе Синае пророку Моисею через семь недель после исхода. Шебуот является как бы придатком пасхи, завершающей частью этого праздника. Третьим праздником, связанным с земледельческим трудом древних иудеев, был праздник Суккот (праздник кущей). В Исходе (23 : 16) он называется праздником "собирания плодов в конце года". Впоследствии суккот связали с мифом об исходе евреев из Египта: праздник этот справляется по предписанию бога Яхве в память странствования по пустыне, "когда сыны Израиля жили в шатрах" - поэтому суккот символизирет единство израильського народа. Он обставлен рядом предписаний: какой формы должны быть шатры, какой величины, когда и кто вправе поселяться в них, принимать пищу, молиться и т. п. В дни осеннего праздника кущей во время молитвы совершается древний обряд лулав; верующий иудей должен в одной руке держать так называемый лулав, состоящий из пальмовой ветви, перевязанной тремя миртовыми и двумя вербными ветками, а в другой - эсрог, особый сорт лимона, и ими потрясать воздух, что, по представлению верующих, якобы служит магическим средством для вызова ветра и дождя. Последний день праздника суккот называется симхат-тора (радость Торы). В этот день в синагогах совершаются торжественные процессии со свитками Торы в руках и с пением хвалебных псалмов в адрес бога Яхве. Симхат-тора установлен в связи с тем, что в этот день заканчивается годичный цикл публичного (в синагогах) чтения Пятикнижия и начинается его повторное годичное чтение. Важное место в иудейском культе занимает Судный день (Иом-кипур) с предшествующим ему днем нового года (Рош-гашана), который справляется в начале сентября. Этим двум праздникам придается особенно большое значение. В дни празднеств в синагогах можно увидеть таких евреев, которые вообще не посещают или мало посещают богослужение, так как с новым годом и судным днем связаны представления, будто весь предстоящий год сложится так, как положит бог в эти дни; от молитв в рош-гашана и иом-кипур якобы зависят благополучие, удача и здоровье людей в течение всего наступающего года. В новый год и в судный день все жители мира как бы проходят перед богом Яхве, а он, вникая во все дела людей, выносит приговор каждому человеку в отдельности "по заслугам". Поэтому в рош-гашана и в иом-кипур синагоги заполняются молящимися. В день иудейского нового года (рош-гашана) совершается обряд ташлих: верующие собираются у реки, читают отрывки из ветхозаветной книги Михея (7, 18-20) и распевают религиозные гимны. Во время чтения молитв верующие вытряхивают карманы и бросают в воду крошки хлеба, полагая, что тем самым они освобождаются от грехов. В древности на иом-кипур в жертву приносили двух козлов - белого и черного. Белый посвящался Яхве, а черный - демону пустыни по имени Азазель (Азаель): на него символически возлагались все грехи, после чего черного козла прогоняли в пустыню (отсюда - "козел отпущения"; имелось ввиду отпущение грехов). Дню иом-кипур предшествуют в религиозной практике 10 дней покаяния (тешуба). В эти дни Яхве проверяет дела всех людей и готовит свое решение о судьбе каждого человека на предстоящий год, поэтому новый год и судный день считаются "страшными днями". К ним надо готовиться в течение месяца элул (август) постами, молитвами, трубными звуками из бараньего рога (шофара) и т. п. В ночь накануне судного дня совершается обряд капорес; он состоит в том, что мужчина трижды вертит над своей головой петуха (женщина - курицу), произнося три раза молитву: "Это да будет искуплением моим, жертвой моей и заменой вместо меня, сей петух (сия курица) пойдет на смерть, а я обрету счастливую, долгую и мирную жизнь". Птицу режут, а мясо поедают в ночь на исходе судного дня. Ханука и Пурим не упоминаются в Торе, их празднование было установлено законоучителями. Из-за этой разницы в статусе нет запрета работать в эти праздники.Ха́нука (ивр. — освящение, обновление) — еврейский праздник, продолжающийся восемь дней. Он был установлен во II веке до н. э. в память об очищении Храма, освящении жертвенника и возобновлении храмовой службы Маккавеями, последовавшего за разгромом и изгнанием с Храмовой горы греко-сирийских войск и их еврейских союзников в 165 году до н. э. Название этого праздника происходит от выражения «хануккат ха-мизбеах» (освящение [обновление] жертвенника), которое произошло сразу после освобождения Храма Маккавеями и его очищения от идолов. Другое название праздника — Хаг Урим («Праздник Огней»). По одному из мнений, приведённых в Талмуде, Иехуда Маккавей и его сподвижники устроили празднование, которое было возмещением пропущенного восставшими праздника Суккот. Праздник был пропущен из-за гражданской войны и ритуального осквернения Храма греками. Согласно преданию, когда Иехуда Маккавей и его воины очистили Храм, они не смогли найти чистое (освященное и не оскверненное греками) масло, которое годилось бы для того, чтобы зажечь Менору (семисвечник) и освятить Храм. Они нашли только один небольшой кувшинчик с ненарушенной печатью коэн гадола (убитого предателями первосвященника Иоханана), но этого масла могло хватить лишь на сутки горения семисвечника. А взять другое масло было негде: его извлекали из особого сорта олив, которые росли в одном-единственном месте Иудеи, и надо было ждать не менее восьми дней, пока наберется нужное количество масла, хотя бы потому, что по закону только первые две капли, выжатые из отборных олив, считались пригодными для святой Меноры. Однако Маккавеи все же решили зажечь Менору, поскольку Храм должен был быть освящен, и тогда произошло чудо: масла хватило ровно на восемь дней, то есть точно на то время, которое требовалось для приготовления нового чистого масла для меноры. В память об этом чуде праздник Хануки с тех пор отмечается в течение восьми дней. Ханука входит в число праздников, празднование которых было установлено мудрецами. По этой причине нет запрета работать в дни Хануки. Хануку и Пурим иногда называют «детскими» праздниками (в Израиле эти праздники, как правило, являются рабочими днями, за исключением детей в школах, которые в эти дни не учатся). На протяжении всех восьми дней праздника принято зажигать свечи в ханукие (девятисвечнике) в память о чуде, произошедшем в дни Хануки. Порядок зажигания таков: в первый день зажигается одна свеча, во второй — две, и так далее до восьми. Девятый светильник, называемый шамаш (букв. «служка»), предназначен для зажигания остальных свечей и зажигается соответственно во все дни праздника перед основными свечами. Шамеш не входит в число ханукальных свечей. Если одна свеча случайно погасла, ее ни в коем случае нельзя зажигать от соседней - только от шамеш. Общее число свечей, используемых на Хануку — 44. Их зажигают в начале вечера, и они должны гореть не менее получаса после наступления темноты, поэтому следует заблаговременно убедиться, что величины свечей достаточно для тридцати минут горения. Заповедь зажигания ханукального света требует выполнения ее "напоказ", для внешнего мира: согласно правилам, подсвечник должен быть выставлен "у двери дома, снаружи" (если возможно, или же в окне).Таким образом, любой прохожий немедленно заметит ханукальный свет, который освещает окружающий мир и разгонят тьму ночи (так как время зажигания ханукального подсвечника наступает после заката солнца). Ханукальным светом нельзя пользоваться для чтения, работы или освещения дома. Их зажигают в начале вечера, и они должны гореть не менее получаса после наступления темноты, поэтому следует заблаговременно убедиться, что масла в светильниках либо величины свечей достаточно для тридцати минут горения. Пури́м (от аккадского пуру — жребий) — еврейский праздник, установленный, согласно библейской Книге Эсфирь в память спасения евреев, проживавших на территории Персидской империи от истребления их Аманом-амаликитянином, любимцем персидского царя Артаксеркса в V в. до н. э. Праздник начинается постом Эсфирь в течение 13-го дня месяца Адара в память поста, наложенного царицей на себя, на слуг и на всех евреев города Шушана. В 586 году до н. э. вавилонский царь Навуходоносор штурмом взял Иерусалим и разрушил Храм Соломона. Вавилоняне вывели из страны огромное количество пленных. Так начался для евреев великий плен, который продолжался почти 47 лет - до указа Кира II о возвращении и восстановлении Иерусалимского Храма в 539 году до н.э. Согласно пророчеству Иеремии, должно пройти 70 лет господства Вавилона над евреями, прежде чем Бог вспомнит о евреях; Даниил же говорил, что должно пройти 70 лет со дня разрушения Иерусалима. Главной героиней книги является Эсфирь — родственница и воспитанница Мордехая, жившего в Сузах (Шушан) и однажды спасшего жизнь царю Артаксерксу. Один из придворных царя, Аман-амаликитянин был крайне раздражён тем, что Мордехай отказывался склоняться перед ним. С помощью интриг Аман добился согласия царя на уничтожение всего еврейского народа. Узнав об этом, Мордехай потребовал от Эсфири, чтобы та заступилась перед царем за свой народ. Вопреки строгому придворному этикету, нарушение которого грозило ей потерей своего положения и самой жизни, Эсфирь явилась к Артаксерксу без приглашения и убедила его посетить приготовленный ею пир, во время которого и обратилась к нему с просьбой о защите евреев. Узнав подоплёку интриг Амана, Артаксеркс приказал повесить Амана на той же виселице, которую Аман приготовил было для Мордехая, а в отмену указа об истреблении евреев разослан был новый указ: о праве их противиться исполнению первого. В силу этого указа евреи с оружием в руках восстали на защиту своей жизни и уничтожили множество врагов, в том числе десяти сыновьях Амана. В ознаменование этого у евреев был установлен праздник Пурим. В книге Эсфири нет никаких ритуальных предписаний для Пурим; говорится только о ежегодном праздновании евреями 14 и 15 адара, причём предписывается, «чтобы их сделали днями торжества и веселья, посылая подарки друг другу и подаяние бедным». Пурим начинается с окончанием поста Эсфири. Главная часть празднования — публичное чтение книги Эсфири (по свитку) во время вечерней и утренней молитвы в синагоге. Во время чтения свитка при произнесении чтецом имени Амана присутствующие поднимают шум топаньем ног, свистом, специальными трещотками и т. п., выражая таким образом ненависть и презрение к памяти злодея. Прототипом подобной формы выражения презрения является введённый французскими и немецкими евреями в XIII в. обычай ударять друг о друга двумя камнями, на которых начертано имя Амана, до тех пор, пока имя не стиралось (в соответствии с библейским предписанием «ты должен стереть память Амалека»). Пурим — весёлый праздник, в который принято пить вино. Как уазывает Талмуд, нужно пить до тех пор, пока человек не перестанет различать, произносит ли он проклятия Аману или благословения Мордехаю. На праздник пекут особое треугольное печенье со сладкой начинкой (обычно — с маком или вареньем), называемые «уши Амана».

Один из религиозных иудейских обычаев - ношение специального головного убора, кипы (маленькая шапочка, носимая на макушке). Первоначально иудеи покрывали голову только во время молитвы и изучения Торы: предполагалось, что подобным образом они выказывали свое уважение Всевышнему. Сначала постоянно ходить с покрытой головой должны были лишь коэны - жрецы Иерусалимского храма. Со временем наиболее благочестивые иудеи стали покрывать голову не только во время молитвы, но почти всегда, показывая таким образом, что все их поступки направлены на служение Богу. Постепенно этот обычай получил силу закона, хотя формально не был зафиксирован в Торе. В период создания Талмуда (III-V вв. н.э.) иудейские мудрецы выработали постановление, согласно которому запрещалось проходить четыре локтя (примерно 2,4 м) с непокрытой головой. Постепенно этот обычай утвердился во всех иудейских общинах. Возможно, стимулом для принятия в качестве головного убора именно кипы послужили Законы Омара, созданные в VII в. н.э. одним из первых мусульманских халифов. Согласно этим законам иудеи не имели права носить тюрбаны, как мусульмане, а должны были носить какие-то иные головные уборы. По другой версии, "моду" на кипу принесли на Ближний Восток тюрки. Доказательством "тюркской" гипотезы обычно считают второе название кипы - ярмолка (или ермолка, как чаще пишут), от тюркского "ягрмурлук" ("дождевик"). Возможно, слово "ярмолка" - не из тюркского, а из иврита, от "ярей малахи" - "боящийся царя" (естественно, речь идет о Царе Небесном). В переводе с иврита кипа буквально означает - вершина, верхушка. Название указывает на то, что кипа накрывает человека сверху, оказываясь, таким образом, наивысшей точкой в рамках микрокосма. Нерелигиозные евреи одевают кипу при посещении синагоги, во время траура по умершим и на бар-мицве (праздновании совершеннолетия). Кипа часто помогает определить не только религиозность еврея, но и к какой группе населения этот человек принадлежит, то есть, отчасти выполняет в еврейской среде роль опознавательного знака "свой - чужой". Вязаная круглая кипа произвольного цвета обычно свидетельствует о принадлежности ее обладателя к религиозным сионистам (по крайней мере, в Израиле). Этих людей так и именуют - "кипот сругот" ("вязаные кипы"). Кипот сругот - люди религиозные, но далеко не всегда соблюдающие все заповеди. Более строгое поведение свойственно тем, кто носит черную кипу. Эти люди позиционируют себя как истово верующие. Но наиболее строго соблюдают заповеди люди, называемые в Израиле "харедим". Они носят шляпу поверх кипы. Некоторые из них не снимают кипу даже во время сна. Белые кипы носят представители некоторых хасидских дворов, желающие намекнуть на принадлежность к изучающим каббалу. Иногда такая кипа имеет помпончик. Приверженцы движения "Хабад" носят черную шестигранную кипу. О многом может сказать и то, как человек носит кипу. Те, кто носит ее недавно, обычно стремятся пристроить ее поудобнее. Например, носят кипу на затылке, а не на макушке, как полагается. Если же кипа держится на заколке либо даже свисает с волос, то этот человек покрывает голову исключительно в силу служебной необходимости и снимает кипу, как только эта необходимость минует.

За какое либо отступление от установленного иудейского культа могли последовать санкции - херем. Слово «херем» (cherem, от charam - выбрасывать, извергать) в Торе означает предмет (включая человека), запретный для использования или даже прикосновения. В Библии указываются две причины подобного запрета: 1) вещь или человек отвратительны перед лицом Бога, то есть в высшей степени неугодны Богу («отрицательный херем»); 2) вещь посвящена Богу и потому не может быть использована людьми («положительный херем»).То есть, херему подлежало либо «слишком плохое» (проклятое), либо «слишком хорошее» (священное). В частности, под херем попадали предметы, посвящённые Богу частными лицами и помещённые в храмовую сокровищницу, причём такие предметы не могли быть ни выкуплены назад посвятителем, ни проданы администрацией Храма. В дальнейшем наибольшее распространение получило понятие «отрицательного херема». Под херем попадали иудеи, отступившие от культа Единого Бога. Их надлежало уничтожать, причём вместе со скотом и имуществом. Всё это - убитый скот и вещи - подлежало сожжению. Также, согласно Торе, под херем попали все коренные народы, населявшие территорию Ханаана до еврейского вторжения и не признавшие над собой власть евреев. Эти народы должны были быть полностью уничтожены, включая всё их имущество (кроме предметов из металла, которые были переданы для богослужения). В юридической практике в диаспоре распространённым наказанием, налагаемым еврейским судом, был нидуй (nidui, от nidoa — отделять, исключать, выгонять) - временное отлучение от общины, сопровождающееся разного рода ограничениями. Подвергшийся этому наказанию отлучался на 30 дней от сообщения с другими, и никто, кроме жены и детей, не смел подходить к нему ближе, чем на 4 фута. Ему не позволяли ни стричься, ни бриться, ни мыться и обязывали носить траурную одежду. Кто умирал в отлучении, на гроб того суд повелевал бросать тяжелые камни, никто не смел ни сопровождать праха его на могилу, ни оплакивать его смерти. Посещение храма хотя и позволялось, но существовали особенные ворота, через которые они должны были входить и выходить. Принимать и оказывать услуги, давать наставления и выслушивать ответы отлученному хотя не воспрещалось, но лишь на расстоянии четырех локтей. Раввины насчитывали 24 греха, за которые подвергали малому отлучению, например, сопротивление мирскому или духовному начальству, богохульство, клятвопреступление, свидетельство против единоверцев пред языческими судьями, продажа язычникам недвижимого имущества и т.д. Херем же толковался как крайний случай, то есть не как временное, а как постоянное отлучение, «гражданская смерть». Последствия херем состояли в полном исключении осужденного из общества, в совершенном устранении от религиозного общения, в строжайшем запрете всякого сношения с ним, а иногда и в конфискации его имущества. Отлученный не имел права ни учить, ни учиться, ни принимать услуг, ни оказывать их другим. Никто не смел подходить к нему, за исключением тех, когда нужно было доставлять ему необходимые средства к жизни. Кто осмеливался вступить с отлученным в общение, тот сам подвергался такому же наказанию. В Средние века были введены ступени херема - от 30-дневного, но полного отлучения от общины (включая запрет на посещение синагоги) и вплоть до полного и окончательного разрыва всех отношений с общиной. Высшую и самую тяжёлую степень херема называют «Шаммата». Иудей мог быть отлучен от синагоги за следующие проступки: неповиновение приказаниям своего раввина; пренебрежение, оказанное религиозным обрядам; привлечение другого иудея к неиудейскому суду; данное показание, даже самое правдивое, направленное против единоверца и т.д.

Караи́зм (караимизм, караимство или иудаизм караимского толка) — религиозное вероучение караимов («караим» от кара́ - "читать", карай (буквально - «чтец») во множественном числе имеет форму караим («чтецы»). Слово «караим» вошло в употребление в IX веке и изначально использовалось для обозначения религиозной группы. В отличие от иудаизма, в караимизме не признаётся раввинистическо-талмудическая традиция (так называемый Устный Закон). Ортодоксальными иудеями караимизм признаётся еврейской сектой. Караимское движение берет своё начало в городе Багдаде приблизительно в середине VIII в. н. э. Его основателем традиционно считается Анан бен Давид. Караимы претендуют на то, что придерживаются истинной религии Библии: Талмуд и Устное Предание лишь извратили иудаизм. Не исключено, что караимы возникли из остатков более ранних течений в иудаизме, со времён Второго Храма подвергавших сомнению Устную Тору. Соседство с мусульманами и христианами повлияло на культ караимов – у крымских караимов используются молитвенные коврики, а в изданном в Вильне молитвеннике помещен караимский перевод молитвы «Отче наш». Караимство имеет существенные разногласия с ортодоксальным иудаизмом и в отмечании праздников – караимы не празднуют Хануку, Йом-Кипур у них празднуют в другой день. Одним из наиболее строго соблюдаемых караимами законов, согласно дословному толкованию текста Торы, является запрет иметь дома в субботу какой бы то ни было огонь или свет: поэтому в субботу караимы сидят дома без света и не выходят из своих домов (могут выйти разве что в кенасу). Хотя они разрешали есть вместе мясо и молоко, они запрещали вообще есть какое либо мясо помимо оленины. Они увеличили число постных дней; прадник шавуот приходился у них всегда на воскресенье ровно через семь недель после первого воскресенья песаха; они упразднили Лулов и Этрог в праздник суккот; совершенно исключили праздник ханука и изменили множество обычаев и законов, касающихся молитв. Мицву цицит они соблюдают, но не признают тефилин и мезуза. Лечить запрещено даже серьезные болезни, ибо в Торе написано: «Я, Превечный, лечу тебя». Подобными толкованиями в буквальном смысле слов Библии и искажениями их истинного смысла караимы изменили основную структуру еврейских законов и обрядов. Однако, вместо того, чтобы облегчить выполнение заветов, как обещал Анан своим первым последователям, буквальное толкование слов Библии сделало выполнение и соблюдение заветов Торы еще труднее, а настояние на том, что каждый верующий в отдельности волен понимать Библию по-своему, привело к хаотическому положению в верованиях караимов с бесчиленными вариантами законов и установок. Караимы не практикуют обращений в свою веру. Многие крымские караимы не признают себя частью еврейского народа; существует теория, согласно которой караимы являются потомками средневековых хазар, а, соответственно, не имеют ничего общего с евреями.

Хасидизм (от ивр. хасидут, «праведность», буквально — «учение благочестия») — религиозное течение в иудаизме (хасид — последователь хасидизма; “хасид” означает “благочестивый”, “примерный”, “образцовый”). Движение возникло в еврейских общинах Речи Посполитой (Польши) в XVIII веке, на территории Украины. Хасидизм возник как движение протеста против закостенения иудейской учёности, деспотической власти кагала, раввинистического формализма и оторванности учёных евреев от народной жизни. Хасидизм не затрагивал основ учения и практики иудаизма, но придавал ему более эмоциональный характер. Вдохновителем хасидизма стал проповедник рабби Исраэль бен Элиэзер (Баал Шем-Тов, или БЕШТ (аббревиатура имени Баал Шем Тов), 1698—1760 гг.) из Окоп, Каменец-Подольского района на Подолье, живший в Меджибоже. На основе Каббалы он создал собственное течение в иудаизме, поставившее религиозный экстаз и непосредственный мистический опыт выше как талмудической учёности, так и аскетических практик Каббалы. Баал Шем-Тов рассматривал свою проповедь как пророческое откровение. Он проповедовал бедным евреям, не имевшим ни средств, ни возможности учиться у великих раввинов той эпохи, учение о служении Всевышнему в радости. На первый план он ставил не изучение Закона, а религиозное чувство и нравственную жизнь. Сущность религии не в уме, а в чувстве. Своим необыкновенным успехом хасидизм в значительной мере обязан тому, что его основатель Баал Шем-Тов сумел придать практический характер своему учению, метафизическими основами которого был религиозный пантеизм и признание непрерывного взаимодействия между человеком и Богом, сумел придать своей системе форму, отвечающую в полной мере принципам демократизации иудаизма, построения религии на началах сердечной, интимной привязанности человека к Богу и оптимистического отношения к жизни и людям. Сущность его учения сводилось к следующим основам: 1. Религиозный пантеизм. В корне «учения благочестия» находится идея, что мир есть не эманация Божества (как это утверждается в учении Каббалы), а лишь проявление Божества. Из этого вытекают следующие принципы: 2. Добро и зло. Раз в мире есть только Божество, то ничто не может считаться абсолютным злом. Зло представляет особую временную форму проявления Божества; самостоятельно зла в самом себе нет. 3. Грех и благочестие. Всякий человек, как бы низко он ни пал, всегда в состоянии подняться до Божества, ибо ничто и никто не может быть абсолютно плохим. Бог присутствует в плохом человеке, как и в праведнике. 4. Служение Богу. Цель человеческой жизни состоит в слиянии с Божеством, источником жизни. Человек должен стремиться к познанию Божественной тайны, которая есть чувство слияния с Божеством, которое после всех объяснений остаётся столь же непонятным человеку, не испытавшему этого чувства, как слепому — цвета. 5. Слияние человека с Божеством достигается не путём изучения Закона, доступного лишь немногим, а путём восторженной молитвы, при которой человек чувствует себя слитым с источником — с Божеством. 6. Эта истинная цель существования человека достигается также путём исполнения заповедей, но при этом пусть верующий обращает внимание не на обрядовую мелочность, а на то, чтобы исполнение каждой заповеди сопровождалось восторженностью и было проникнуто религиозным чувством. 7. Но не одной лишь молитвой и исполнением заповедей достигается высшая цель существования человека, а непрерывным служением Богу всей своей жизнью. Раз всякий жизненный акт есть проявление Божества, то человек обязан жить таким образом, чтобы и земные дела превращались человеком в Божественные. Это достигается посредством сосредоточения всех своих мыслей и чувств на Боге и ведения к Нему жизненных явлений. 8. Пути служения. Аскетизм, как и страх Божий, суть менее совершенные пути служения Богу, чем бодрое и радостное Ему служение, исполненное ответственного взгляда на жизнь и людей. 9. Грешник не должен скорбеть о прошлом, ибо следует радоваться тому, что в его душе зазвучал глас, призывающий его к раскаянию. Следует вообще относиться к грешнику, как к праведнику, ибо такое отношение возбуждает добрые чувства в людях, заставляя их возвышаться до Бога. В конечном итоге хасидизм пришёл к компромиссу с ортодоксальным иудаизмом. Будучи первоначально сектантским течением, хасидизм в результате стал одним из оплотов иудейской ортодоксии в современном мире. Согласно учению хасидов, Бог по своей природе добрый, а не карающий. Человек является центром творения. БЕШТ учил, что про́стэ ид (буквально: простой еврей) любезней Богу, чем тысяча толковников. Хасидизм создал новую модель набожного еврея, в которой эмоции и религиозный восторг преобладали над логикой и ритуалами, а религиозная экзальтация над учёностью.

Вероучение хасидов основано на талмудических и каббалистических толкованиях Торы с большим количеством мистических и экстатических элементов, выражавшихся в стремлении к тесной связи с Богом через выражение восторга, через песни и танцы. Хасидизм считает достижение веселия фундаментальным принципом религиозной практики. В отличие от нехасидских практик, хасидизм придаёт большое значение молитве как средству общения с Богом. Другой фундаментальный принцип хасидизма — всеобщее божественное присутствие в мире, он базируется на каббалистических идеях о том, что Бог рассеял искры творения среди всего сущего. Впрочем, в разных версиях хасидизма учение об искрах толкуется по-разному. Ещё один важный принцип — двэкйу́с, сопричастность человека и божественного, выраженная в догматах о постоянном божественном наблюдении за делами каждого отдельного человека. Частью такого учения является тезис о том, что не только божественная воля определяет дела человеческие, но и человеческая воля влияет на божественное действие. Одна из главных особенностей хасидизма — вера в особую мистическую связь между хасидами и их духовным лидером цадиком или рeбе, должность и титул которого передаются по наследству. Рабби Эли-Мелех выработал принцип цадикизмa o том, что хасидский цадик (букв. праведник) или ребе посредничает между простым народом и Богом, и так как Бог посылает людям через него жизнь, детей и здоровье, то людям надлежит содержать цадика, предоставлять ему материальную поддержку, чтобы святой человек мог посвятить себя общению с Богом. Считается, что цадик (ребе) «благословляет землю, излечивает больных, излечивает от бесплодия». Место цадика или ребе передавалось по наследству по мужской линии, хотя на практике наследовали титул племянники, зятья, а то и верные ученики. Хасиды заменили традиционный кагал на принцип верности конкретному лидеру и назвали своей важнейшей миссией распространение хасидизма. Соперничество между цадиками и их приверженцами привело к искажению учения о божественной любви и других идей, которым учил основатель хасидизма, чрезмерно большое значение стали придавать чудесным способностям цаддика. Поэтому самого начала хасидизм не был однородным движением и состоял из различных групп, объединявшихся вокруг лидера («цадика», адмора или ребе), часто конкурировавших и враждовавших между собой «дворов» и династий. Духовный наследник Бешта, Дов-Бер из Межирича («Магид из Межирича»), сплотил движение, и подавляющее большинство хасидских деятелей возводят свое происхождение к одному из учеников рабби Дов-Бера.

Особое значение придается эмоциональной молитве, цель которой - достижение подлинного духовного общения с Богом. Хасиды рассматривают молитву как одну из наиболее важных религиозных практик. Хасиды требуют от своих приверженцев “горячей молитвы”, т.е. громкой молитвы со слезами на глазах. Характерная особенность хасидских молитв, вызывающая ожесточенное сопротивление в нехасидских ортодоксальных кругах, — почти полный отказ от традиционного молитвенного расписания (зманим), особенно для утренней молитвы. Хасидская молитвенная практика помогает медитации, сопровождается характерным пением без слов, резкими телодвижениями. Хасидские молитвы сопровождаются мелодиями (нигун). По большей части хасиды придерживаются нусаха (молитвенный стиль) «Сфарад». Как и все ортодоксальные евреи, хасиды молятся на иврите (немногочисленные вставки — на арамейском языке). Хасиды придерживаются строгих обычаев во всех сферах жизни. При этом, в отличие от других направлений ортодоксального иудаизма, хасиды стараются исполнять заповеди Торы наиболее красивым способом (на иврите «мехудар»), в то время как представители так называемого «литовского» направления стараются соблюсти как можно больше строгостей (на иврите «хумрот»).

Хасиды придерживаются определённого стиля одежды, каждая хасидская группа имеет свои особенности одежды, по которым их легко опознать. Хасиды традиционно одеваются в чёрный шёлковый (кто не может себе этого позволить - в сатиновый или полиэстеровый) кафтан (бекише, капоте, халат на идише) и белую рубашку. Некоторые хасидские группы носят тёмные панталоны до колен и белые или чёрные чулки разной длины. Одной из отличительных черт хасидского наряда — штраймл, меховая шапка, надеваемая в субботу и по праздникам. Некоторые носят черные фетровые шляпы фасона 1940—1950 годов. По головному убору и его фасону можно опознать не только принадлежность к определённой хасидской группе, но также общественное положение, принадлежность к семье ребе и семейный статус. Хасиды придают деталям одежды магические свойства и символическое значение. Например, короткие панталоны заправляют в чулки, чтобы штаны не касались земли, считающейся скверной, нарушающей святость; носят туфли без шнурков или пряжек (на идише - штиблет), чтоб не касаться их и избежать скверны; шелковый шнурок вокруг пояса (гартл) должен, по идее, отделять вышнее и духовное от суетного, что ниже пояса, и т. п.

Многие хасиды-мужчины обычно не работают в молодости, то есть до свадьбы и в первые годы после неё, а отдают всё время изучению Торы. Среди хасидов ощутима прослойка парнасов — состоятельных людей, содержащих общину. Традиционные занятия хасидов — бизнес в области недвижимости и строительные подряды, бриллиантовый бизнес, торговля, посредничество, финансовый рынок. Хасидские общины создали для своих членов широкую сеть общественного признания и взаимопомощи, помогающую в решении проблем повседневной жизни — беспроцентные ссуды, помощь в получении жилья, бесплатные столовые, распределение пищи для нуждающихся, помощь приданым бедным невестам, юридическая защита и многое другое.

Реформистский иудаизм (реформизм), либеральный иудаизм — форма современного иудаизма, основанного на идее обновления еврейской религии; общее название ряда течений, последователи которых считают себя подлинными продолжателями традиций иудаизма, но также уверены, что иудаизм — развивающееся учение, требующее постоянного внесения в синагогальный ритуал изменений в соответствии с духом времени и изменяющегося статуса евреев как граждан государства. Реформированный иудаизм возник в начале XIX века в Германии. Еврейские законы и обычаи затрудняли интеграцию евреев в современное им общество и, напротив, искусственно создавая условия для изоляции, препятствовали общественному развитию. К примеру, законы кашрута делали невозможной трапезу еврея в нееврейском доме. В XIX в. среди идеологов реформистского иудаизма утвердилась мысль, что еврейская религия — это постоянно развивающийся организм, что библейская вера во многом отличается от современного раввинистического иудаизма, что изменяющийся мир диктует дальнейшую эволюцию учения, что евреи не смогли бы сохраниться в веках, если бы хранившая их традиция не позволяла иудаизму постоянно приспосабливаться к изменяющимся историческим условиям. Сделанный идеологами реформизма вывод гласил: точно так же, как законоучители Талмуда имели право приспосабливать его к требованиям своего времени, так и современные раввины имеют право модернизировать иудаизм. Постоянными элементами иудаизма, говорили они, являются монотеизм и моральный закон, а ритуал служит лишь средством выражения этих идей, поэтому он является изменяющимся элементом. Все больше и больше людей стало понимать, что иудаизм должен развиваться и не превращаться в мертвый слепок средневековых ритуалов, что он должен стать частью новой жизни и отвечать нуждам и чаяниям эмансипированных евреев, что строгое соблюдение установлений Галахи должно уступить место законам еврейской этики, что можно быть современным человеком и при этом оставаться евреем. В 1885 в США была принята декларация принципов реформистского движения в США, т. н. Питтсбургская платформа. Каждая религия, утверждалось в ней, представляет собой попытку постичь бесконечное, а священные книги всех религий отражают сознание пребывания Бога в человеке. Иудаизм представляет величайшую идею Бога, содержащуюся в Священном Писании, а затем развитую и одухотворенную еврейскими законоучителями в соответствии с моральным и философским прогрессом своего времени. Платформа признавала посвящение еврейского народа миссии служения единому Богу и ценила Библию как самый мощный инструмент религиозного и морального воспитания. Вместе с тем, платформа, стремясь доказать совместимость иудаизма с научным прогрессом, утверждала, что Библия отражает примитивные представления своего времени, а ее концепция Божественного провидения и справедливости иногда облачена в устарелую форму рассказа о чудесах. Особо следует выделить признание платформы Моисеева законодательства — системой подготовки еврейского народа к миссии его национального существования в Эрец-Исраэль, что фактически подготавливало идеологическую базу под зарождающееся сионистское движение. Важным для практической жизни реформистских общин было признание платформой обязательными лишь моральных законов, а из ритуальных предписаний — лишь тех, которые, по современным представлениям, возвеличивают и освящают жизнь человека. Платформа официально отвергала те ритуалы, которые перестали соответствовать воззрениям и привычкам современной цивилизации и утратили всякий смысл для современных евреев (законы о кашруте, ритуальной чистоте священников, об одежде и др.). Вместе с тем, рассматривая современных евреев не как нацию, а как религиозную общность, платформа не считала важной исповедовать идею возвращения евреев на историческую родину и восстановления храмовой службы. Сторонники реформированного иудаизма есть во всех странах, где есть евреи. Главное в нём - обрядовые реформы. Если в ортодоксальном иудаизме раввины во время богослужения надевают особые культовые одежды, то в реформированном иудаизме они проводят богослужение в гражданском платье. Если в ортодоксальном иудаизме раввины произносят богослужебные молитвы на иврите (так называют еврейский язык), то в реформированном иудаизме на языке тех стран, в которых живут евреи: в США - на английском, в Германии - на немецком, в России - на русском. Если в ортодоксальном иудаизме женщины молятся отдельно от мужчин (или за перегородкой, или на балконе), то в реформированном иудаизме женщины молятся в одном помещении с мужчинами. Признание равнозначности мужчины и женщины в их равном праве выражать себя в еврейском образе жизни - одна из главных особенностей реформизма; поэтому поощряется активное участие женщин в изучении любой раввинской литературы и выполнение ими любой общественной функции, включая роль кантора и рабанит. Если в ортодоксальном иудаизме раввинами могут быть только мужчины, то в реформированном иудаизме раввинами могут быть также и женщины. Богословы ортодоксального иудаизма признают караимство и хасидизм течениями в иудаизме. Но они отказываются признавать иудаизмом реформированный иудаизм.