Лекция 3. Религии древнего востока. Зороастризм.

Религия существовала не для спасения душ, а для сохранения мира и общества, его благосостояния. Каждый обязан был принимать участие во всех необходимых для этого религиозных церемониях и обрядах, или же порвать с хозяйственной и политической общиной (городом, государством), к которой он принадлежал.

Религия древних египтян носила политеистический характер. Египтяне поклонялись многочисленным богам (в одном из международных договоров Египта упоминается тысяча богов и богинь). В каждом из регионов было свое, особо почитаемое божество. Основой взаимоотношений между богами и людьми являлись жертвоприношения. Очень сильно проявлялось влияние тотемизма – все божества наиболее древнего периода представлялись зверообразными. Впоследствии они приобрели облик полузверей-полулюдей. Был развит культ животных: к священным относились лев, дикий бык, крокодил, гиппопотам, павиан, антилопа и газель, ихневмон, собака, кошка, баран, корова, свинья, коза, хищные птицы (коршун, сокол), водяные птицы (ибис, гусь), змеи (кобра), лягушка, а также скорпион, многоножка, жук-скарабей. В меньшей мере почитались растения: сикоморы, финиковая пальма, лотос, папирус, лук. Среди священных животных были такие, которые почитались повсеместно (например, кошки или ибисы), другие – только в определенной местности. Поклонение змеям и жуку-скарабею (назывался Хепри – «сам возникающий»), основывалось на том, что египтяне, не зная способа размножения этих животных, считали их самозарождающимися, а потому священными. До объединения Египта в единое гос-во каждый из многочисленных номов имел свой пантеон, возглавлявшийся местным божеством, центром культа которого был главный город нома. После объединения страны местные культы продолжали развиваться и крепнуть, а фараоны их не только не преследовали, но в зависимости от разных политических и иных соображений активно поддерживали некоторые из них. Обязательной государственной религии в нашем понимании в Египте никогда не было. С политическим выдвижением того или другого нома на авансцену истории божество этого нома выдвигалось и становилось известным и популярным во всей стране, как, например, фиванский бог Амон, находившийся в безвестности до возвышения Фив и превратившийся в верховное египетское божество, когда Фивы стали столицей могущественной державы фараонов 12 династии. Поэтому египетская религия состояла из совокупности множества местных и других традиционных культов при преобладании культа божества столицы или постоянной резиденции фараона. В одном папирусе сказано: «От бога, который в городе, зависит жизнь и смерть его людей. Нечестивец, уходящий на чужбину (соседний ном), передает себя в руки врага». Некоторые из местных божеств ходом истории и определенной политической ситуации были возведены в ранг общеегипетских божеств, почитавшихся во всей стране. В середине 2-го тыс. до н. э. фараон Эхнатон попытался провести религиозную реформу и учредить в масштабах страны единый культ Атона-Ра (солнечного диска) – первая попытка установления монотеизма. В египетский пантеон входили и иноземные божества – богини Кадеш, Анат, Астарта и пр. К богам причислялись и фараоны Египта. Особую роль в Древнем Египте играло обожествление фараона как воплощения божества в человеческом облике, богочеловека. Согласно египетским представлениям, живой фараон был «благим богом, восседавшим на троне страны»; т.о., страна управлялась не просто поставленным у власти богами наместником на земле, а самим божеством. Царь имел два естества, двойную природу – человеческую и божественную. Человеческую он получал от царицы, божественную – от своего отца-бога. (Сохранились тексты и изображения о зачатии царицей фараона, изображавшие, как верховный бог Египта принимает облик фараона и вступает в интимную близость с царицей.) Эта традиция еще со времен Древнейшего царства, с 5 династии, когда фараонов именовали «сынами РА». Тридцатилетие правления фараона отмечалось праздником «хем-сед», во время которого фараон совершал ритуальный бег, что символизировало обновление его сил, и, следовательно, способность обеспечивать процветание своей страны. Смерть фараона рассматривалась как смерть его человеческого естества. Его божественное естество продолжало жить, и умерший фараон становился уже после смерти таким же богом, как и другие боги. Не все боги имели свой культ, и большинство умерших фараонов не имели своего культа, но некоторых фараонов чтили еще очень долго после их смерти (Сенусерт ІІІ и Аменхотеп І). Иногда обожествления удостаивались и простые смертные: знаменитый мудрец и зодчий фараона Джосера Имхотеп, возведенный в ранг бога врачевания, и визирь фараона Аменхотепа ІІІ. Боги, по убеждению египтян, были безусловными и абсолютными повелителями человека, который в своей жизни должен был руководствоваться желаниями богов, жить так, чтобы они были довольны его поведением. Боги же распоряжались судьбой человека: срок жизни его был определен богами заранее, они могли продлить его по молитве заинтересованного лица. В отдельных случаях боги могли путем непосредственного откровения указать человеку, как ему поступать.

Космогонические и теогонические теории отличались разнообразием. Творцами богов, людей и Вселенной в них выступают то животные, то птицы, то боги, то богини. По одному преданию, солнце рождается от небесной коровы, по другому – оно выходит из лотоса, по третьему – из гусиного яйца. Различны и способы творения, и творцы. Но общим является представление о первобытном хаосе, из которого постепенно возникли те или иные боги и по-разному сотворили мир. Самая древняя система – гелиопольская: сначала существовал первобытный водный хаос – океан Нун (старейший бог). Из него появился солнечный бог, сам создавший себя, - Атум, он же Хепри, он же первобытный (предвечный) холм. Этот холм мыслился как первая твердь, появившаяся из первобытного океана, и он был началом мироздания. Т.о., бог Атум, как Хепри, - самозарождающийся бог, и из себя он уже создает первую божественную пару – Шу (свет, воздух) и его жену Тефнут (влажность). От нее рождается другая божественная пара – бог земли Геб и богиня неба Нут. От этой пары происходят боги Осирис и Исида, Сет и Нефтида. Они образуют эннеаду – девятку изначальных богов; по образцу гелиопольской в других городах возникали свои девятки богов. Мемфисская: главный бог Мемфиса, бог Пта, был демиургом (богом-творцом). Он создает мир и богов силой своего божественного слова. Творческая сила бога – это его сердце (по представлениям египтян, сердце было органом мышления и воли) и порожденные сердцем мысли и желания, высказанные устами бога. Повлияла на гелиопольскую: демиург Атум создал двух богов – Ху («изречение») и Сиа («познание»). В Гермопольской космогонии сотворение мира не является следствием волеизъявления божества, а происходит само собой. Искони существовало 8 божеств, олицетворяющих элементы первобытного хаоса: Нун (океан) и Нунет ( его женское соответствие), Ху и Хахукет (пара, олицетворяющая бесконечность пространства), Кук и Куакет ( олицетворяющая мрак), и Амон и Аманет (олицетворяющая невидимость). Огдоада (восьмерка богов) в своей совокупности была символическим описанием извечной материи до появления мира. Боги Огдоады изображались в виде лягушек, богини – змей. Эта хаотическая материя породила мир сама собой, без вмешательства демиурга: из первобытных вод выступила суша в виде холма, на котором позже был основан Гермополь. Происхождение людей тоже объяснялось по-разному: то они вышли из созданного богами яйца и положенного на предвечный холм, то бог Хнум слепил людей из глины на гончарном круге. Люди - это слезы бога солнца. Несмотря на множество богов, в каждом египтяне видели и создателя мира, и верховного бога – «единственного». Это достигалось искусственным синкретизмом, т.е. сопоставлением местного бога с другими богами, в результате чего появлялись новые божества с двойным или тройным именем и большинством атрибутов всех слившихся божеств (Амон-Ра, Серапис) Возникло триединое божества – Амон, Ра и Пта(х), что было шагом к монотеизму, ввести который попытался Аменхотеп IV (Эхнатон).

Большую роль играл заупокойный культ. Египетская цивилизация была чрезмерно ориентирована на загробную жизнь. Пребывание в этом мире считалось временным и несущественным, поэтому огромное внимание уделялось устройству гробниц и сохранению тела (путем мумификации), так как считалось, что сохранность тела обеспечивает сохранность души, которая имела несколько ипостасей. Посвящённые Древнего Египта считали, что человек - это многомерное существо, которое имеет семь составляющих, соответствующих семи уровням его существования. Первая составляющая человека (древнеегипетское Сах, позже кхат) - его вещественное тело, видимая часть человеческого существа. Она является лишь малой частью того, что на самом деле представляет собой человек. Главное назначение оболочки Сах - входить в соприкосновение и взаимодействие с вещественным, телесным миром и действовать в нём. Для этого она снабжена кожей, чувствительными нервами, мышцами, сухожилиями, кровеносными сосудами и многим другим. По состоянию и виду тела посвящённый мог судить о состоянии остальных оболочек человека. Чистый Сах здорового человека являлся следствием его духовной чистоты. Пороки и недуги Сах считались следствием нечистоты энергетических оболочек. Чистое тело могло со временем загрязниться и стать ритуально нечистым, а загрязнённое тело могло быть очищено. Египетские посвящённые полагали, что загрязнения в духовных оболочках, в конце концов, проникают и в вещественное тело, где проявляются в виде физических недугов. Очистить Сах можно было употреблением более чистой пищи и питья, проведением обрядов ритуального очищения при помощи воды, солей натрия, воскурений, мазей, а также очищением духовных оболочек при помощи молитв, заклинаний, гимнов и тому подобного. Египтяне дорожили сохранностью тела умершего. Более всего они заботились о сохранности головы - «седалища жизни». Обезглавливание и сожжение считались в Египте страшной участью. Не менее отвратительным представлялось быть растерзанным шакалами. Этого желали только врагам богов. Тело покойного тщательно омывали, очищали солями натрия, умащали и бальзамировали. Чтобы подстраховать умершего на случай уничтожения его Сах, египтяне устанавливали в гробницах портретные копии умершего из дерева и камня, в которые при необходимости могли вселяться его энергетические оболочки. Считалось, что боги также имеют Сах, то есть данное в ощущениях тело. Помимо тел, созданных природой, боги стали пользоваться и оболочками, изготовленными людьми - изваяниями, священными предметами и изображениями в храмах. Вторая составляющая человека (древнеегипетское Ку, позднеегипетское Ка, Кэ) представляла собой его жизненную энергию, эфирное тело, энергетический двойник человека, душу - двойник. Из современных понятий более всего этому соответствует термин «биополе». Ка - это, с одной стороны, совокупность психических ощущений живого человека, а с другой - Ка не­азрывно связано с личностью, индивидуальностью умершего, его телесными и духовными чертами. Посвящённые могли узреть Ка в виде цветного, радужного сияния вокруг вещественного тела. Обычно вещественное тело и энергетический двойник человека не разлучаются. Но при слабом здоровье, сильном нервном потрясении или возбуждении эфирная оболочка Ка может частично покинуть тело Сах. В результате этого человек впадает в полубессознательное состояние или транс. Незадолго до смерти, когда энергетическому двойнику Ка становится неуютно в вещественном теле Сах, он может выйти из него. (В этом заключено удивительное явление привидения-двойника - многие видят своих двойников перед смертью). После смерти человека его Ка может находиться в потустороннем мире, чтобы встретить там умершего, направляющегося к своему Ка. Они оба пребывают в мире ином, вместе с тем Ка обитает в гробнице, в которой покоятся останки умершего, и принимает там подношения от живых родственников умершего (вернее, принимает энергетические двойники - Ка яств и напитков, ладана и прочего). Это повлияло на заупокойный культ, обеспечивавшем загробное существование: для ка нужно жилище, то есть гробница, которая должна быть неприкосновенной. В гробницах изображались сцены повседневной жизни, чтобы покойный мог вести привычный образ жизни в потустороннем мире. Ка требовалось приношение даров в виде пищи и питья (впрочем, заупокойная литература египтя утверждает, что душа-двойник Ка умершего потребляет не сами заупокойные приношения, а насыщается их душами-двойниками. Ка умершего ест не хлеб, а Ка хлеба, пьет не пиво, а Ка пива. Душа-проявление Ба и душа-сердце Эб вообще удовлетворяются не заупокойными подношениями и дарами родственников, близких и друзей, а их благочестивой и нелицемерной памятью, заботой об умершем, их ритуальной чистотой и отсутствием злого умысла). Уже в гробницах вельмож Древнего царства ставились каменные или деревянные портретные изваяния умершего, которые в случае уничтожения или повреждения его мумии должны были стать пристанищем для Ка умершего. Портретное сходство изваяния было очень важно, чтобы душа - Ка узнала его и вселилась в него. Боги также имели Ка. Бог Птах имел свое Ка в святилище Мемфиса. Бог Ра имел 14 Ка - по мужскому и женскому аспекту на индивидуально отраженную энергию каждого светила (Солнца и Земли, Луны, Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера и Сатурна). Третья составляющая человека (древнеегипетское Би, Ба, Бэ) - сущность человека, то, что называют «жизненной силой», душа-проявление, оболочка подсознания, которую в современной литературе нередко именуют «астральным телом». Ба образуется из совокупности человеческих чувств, желаний, эмоций. Ба с удивительной быстротой меняет свою форму под влиянием каждого воздействия ощущении, чувств, желаний и мыслей. В Древнем царстве считалось, что Ба обладают только боги, цари и первосвященники, то есть великие посвящённые. Ба мыслилось как нечто отдельно существующее только после смерти великого посвящённого. Ба изображалось в виде сокола с головой человека. Полагали также, что Ба - это энергия, которая оживляет изваяние или фетиш бога, или мумию (при этом Сах и Ба мыслились связанными тесными узами). Когда сущность (Ба) отделяется от тела (Сах), последнее впадает в сонное оцепенение. Считалсь, что посвящённые египтяне могли по своему желанию совершать в виде Ба странствия в различные места и даже в мир иной. Вместе с тем Ба, которое, как птица, могло покидать тело спящего, мумию в гробнице, изваяние бога или царя и удаляться сколь угодно далеко, неизменно должно было возвращаться к тому телу, чьей душой оно являлось. Ба изображалось иногда сидящим на дереве близ гробницы, пьющим воду из пруда, но непременно спускающимся в гробницу к телу, с которым оно было связано. Ба образуют мир иной душ и мир сновидений. Более того, именно Ба умершего обладало способностью переселяться в другие тела, переходить в другую вещественную сущность. В «Книге Мертвых» говорится о вселении Ба умершего в божественного золотого ястреба, в птицу Феникс, в журавля, ласточку, овна, крокодила, змею. Боги тоже имели свои души Ба, нередко несколько. Бог Ра обладал даже семью Ба, астральными энергиями семи светил (Солнца и Земли, Луны, Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера и Сатурна). Кроме того, планета Марс считалась Ба Гора (Красный Гор), Юпитер - Ба Гора и Ба Сета, Сатурн - Ба быка Гора. Неподвижные звёзды и созвездия также рассматривались как Ба богов. К примеру, созвездие Ориона считалось Ба Осириса (особенно Пояс Ориона), созвездие Большого Пса (звезда Сириус) - Ба Исиды. 36 звёздных деканов воплощали Ба определённых богов. Иногда один бог считался Ба другого бога. В частности, Ра именуется в текстах Ба Нуна, Апис - Ба Птаха, Сокарис - Ба Осириса. Четвёртая составляющая человека (древнегипетское Иб, позднеегипетское Эб, Аб) - душа-сердце, вместилище человеческого сознания (для сравнения более всего подходит современное понятие «ментальное тело»). Эб образовано человеческими мыслями и мыслеобразами. Эб чрезвычайно подвижно, прозрачно и нежно. Согласно ощущениям посвящённых, при поступательном развитии Эб приобретает сияющую неземную красоту. Эб - это бессмертная душа. Средоточием человеческого сознания египетские посвящённые считали сердце. Отсюда - единое именование для двух понятий: «ментальное тело» и «сердце». После смерти человека Эб возвращается к своему всеобщему первоисточнику - Эб бога Осириса. Эб рассматривалось как нечто, наиболее осведомлённое о скрытых помыслах человека и тайных мотивах его поступков. Поэтому на Загробном Суде Эб могло стать опасным свидетелем, дать богам неблагоприятные показания о земной жизни умершего. Ведь Эб фиксирует запись всех добрых и злых мыслей человека. «Книга Мёртвых» (главы 27 и 30) содержит магические заклинания, побуждающие Эб не свидетельствовать на Загробном Суде против умершего. В процессе мумификации тела в него нередко вкладывали искусственное сердце в виде изваяния скарабея с начертанными на нём заклинаниями. Амулет скарабея пеленался и над сердцем мумии. Эб-скарабей должен был обеспечить умершему благоприятные показания о его земных деяниях на Загробном Суде. Данная символика иносказательно описывает Эб как энергию Солнца, ведь скарабей - символ бога Хепри (одна из ипостасей Ра - бог восходящего Солнца). Пятая составляющая человека - также Эб, душа-причина или надсознание (ближайшее современное понятие: «кармическое тело»). Душа-причина бессмертна, передаёт информацию в следующие воплощения в виде неосознанных устремлении. Она ответственна за место и время рождения человека, все его врождённые телесные пороки и заболевания. Именно душа-причина позволяет человеку родиться в определенной семье, роде, племени, народе, товариществе и государстве, с членами, которых у неё были связи и в прежних воплощениях. Шестая составляющая человека - также Эб, душа-смысл или самосознание; по египетским понятиям, душа, производящая смысл. Благодаря ей человек может наблюдать за течением своих собственных мыслей, осознавать свое существование, усматривать сокровенный смысл своей жизни. Если душа Эб (сознание) загрязнена злыми мыслеобразами, то они препятствуют душе-смыслу (самосознанию) воспринять бесконечность сознания, как облака и мгла препятствуют Солнцу (Оку Уджат) воспринять поверхность Земли. Седьмая составляющая человека - дух (Ах), часть всеобщей энергетической подосновы вселенной. По-египетски Ах буквально означает «светлый, просветлённый, освещённый, блаженный». Ах бессмертен, беспределен, он пронизывает абсолютно всё, что существует во вселенной. Ах находится и тут и там, в каждой точке пространства и содержит всю информацию во всех её видах. Ах пребывает и в вещественном мире и в мире бестелесного, он вездесущ. Ах - один на всех. Этот дух защищает от зла: злых мыслей, слов и деяний, - перекрывая его источник плотными заслонами причинной оболочки. Дух-Ax есть и у богов. Чаще всего упоминается Ах (дух-душа) Осириса, Гора, Ра, а также собирательная множественность духов-душ или душ-духов инобытия, которые гостеприимно или враждебно встречают различные виды душ умершего (его Ка, Ба, Ах). Дух Ах изображался в виде хохлатого ибиса. Таким образом, при обращении с живым или мёртвым человеком надо было принимать во внимание все семь его составляющих. Немалое внимание египетские посвящённые уделяли и подлинному имени (древнеегипетское Рин, поздеегипетское Рен) и тени (древнеегипетское Шуит, позже Кхаибит) человека.

При входе в загробный мир умерших ожидало испытание: оценка деяний, точнее – взвешивание деяний (взвешивание души) – суд Осириса. Пришедших разделяли на три группы. Тех, чьи злодеяния весили больше, чем добрые дела, отдавали на съедение «Пожирательнице». Тех, чьи достоинства перевешивали недостатки, причисляли к богам. А тех, у кого злых и добрых дел оказывалось поровну, заставляли служить Сокар-Осирису. Египтяне сомневались, что есть безгрешные люди, поэтому надо было, чтобы боги простили грешнику неправедные дела и оправдали его, то есть, очиститься. В заупокойных текстах часто говориться: «Мои грехи стерты, мои ошибки сметены, моя неправедность смыта». Взвешивание души ( греч. психостасия) происходило таким образом: на одну чашу весов клали сердце (вместилище души), на другую ставили статуэтку Маат (богини истины), или ее символ – перо страуса. Прошедший испытание мог называться «маат хэру» – «правдивый голос». Но очиститься от грехов следовало при жизни. До нас дошли «Тексты пирамид» (обнаруженные в малых пирамидах: содержат описание загробных странствий, обращения к богам, забота о продовольствии покойного, заклинания против демонов и прочей нечисти, ритуальные тексты), «Тексты саркофагов» (писались на наружных стенках саркофагов: представляли магические и мифологические тексты, которые должны были обеспечить умершему преодоление всех опасностей в потустороннем мире), «Книга мертвых» (представляла дальнейшее развитие вышеупомянутых произведений, содержала идею о загробном воздаянии за содеянные при жизни поступки; имела около 180 глав, причем для обретения посмертного покоя достаточно было иметь текст лишь основных – 30-й и 125-й). Умерший стремился попасть на благодатные поля Иал(р)у, где мог вкушать все радости спокойной жизни земледельца. Одним из самых распространенных представлений о потустороннем мире была вера в Аментис (букв. запад). За умершего работали «ответчики» – ушебти, маленькие статуэтки, которых клали в гроб или гробницу умершего, оживавшие вследствие магических заклинаний. Похороны напоминали переселение из одного дома в другой, переправлялись через Нил (на западный берег), после похорон следовала поминальная трапеза и возвращение, причем в довольно веселом настроении. Нередко значительные средства оставлялись покойниками для последующего обслуживания своих усыпальниц. У египтян было живуче убеждение, что умерший после смерти может вмешиваться в дела живых, оказывая на жизнь и судьбу опасное влияние. Поэтому чтобы избавиться от внезапно обрушившихся напастей, писали письма мертвым, упрекая за плохое отношение. Этим объяснялась и тщательная забота о покойниках.

Очень развита была в Египте вера в магию. В основе магии лежит принцип, на котором основана и наука: убеждение в постоянстве и единообразии действия сил природы, в незыблемости взаимосвязи причин и следствий. Однако магия, в отличие от науки, основана на вере человека в свою способность воздействовать на вещь посредством обращения к сверхъестественным силам. Магия окрашивала весь круг мышления древнего египтянина. Знание тайн природы, постижение тайн мира приписывалось жрецам. Магические представления и верования были весьма распространены и считались наукой, которой боги научили людей. Жрецы полагали, что магию людям даровала Исида, чтобы при жизни отводить от них удары судьбы, болезней, сновидений, а умершему обеспечить безопасную вечную жизнь в мире ином, а также для установления контактов живых с умершими, духами и божествами. В основе магического мышления лежит не категория причинности, а категория тождества между оригиналом и его обозначением, материальным или словесным. Изображения (статуя человека) и его оригинал связаны неразрывно между собой: уничтожая статую, уничтожают якобы и его оригинал. Нанося вред имени человека, т.е. словесному его обозначению, наносят вред и самому человеку. Например, на сосудах писались имена людей и формул проклятий: затем сосуды разбивались. Непосредственное отношение магия имела к культу мертвых: всякие заупокойные тексты – магические, они имеют целью оградить умершего от опасностей, грозящих ему в потустороннем мире. Для сознания древних египтян область магических действий не ограничивалась воздействием жреца на того или иного субъекта или вещь. Магические свойства имели и приёмы принудительного воздействия на души, духов и божеств посредством заклинаний, а также всякого рода восхвалений, молитв и умилостивления высших существ. В магических папирусах описаны простейшие способы передачи магической силы через непосредственное соприкосновение источника или носителя этой силы с той вещью, на которую направлена магия. Это прикосновение руки посвящённого, изготовление и установка, ношение «святых предметов»: фетишей, амулетов и талисманов. Встречаются указания на приёмы начинательной магии, когда реально производились только начала желаемых действий, окончание же их предоставлялось магической силе. Это, скажем, установка и направление «святых вещей», которые впоследствии будут оберегать четыре стены (стороны) погребальной камеры от злых духов. Немало примеров, когда действие магической силы направлялось не на предмет непосредственно, а на его заместителя, и уже через последний - на сам объект. Изготовление копий, фигурок, портретных изображений живых людей, душ умерших, следов ноги, «работника-заместителя» ушебти. Особенно многочисленны примеры отгоняющей магии - разнообразные способы отогнать, отпугнуть враждебные умершему силы, не допустить их приближения или нападения, так или иначе уклониться от соприкосновения с ними, укрыться и спрятаться от них. Широко практиковали египетские маги и всякого рода приемы очистительной магии при воздействии на покойного и его душу - возжигание очистительных огней, воскурение благовоний, каждение ладаном, омовения и тому подобных. Всё это неизменно сопровождалось магией слова. Ведь произнесение, иногда спонтанное, иногда намеренное, тех или иных слов: пожеланий, заговоров, заклинаний, приказов, запретов, - составляло с самого начала неотъемлемую часть любого обряда или магического действия. К арсеналу погребальной магии Египта относились амулеты, изображения частей тела, божественных существ, миниатюрные модели разных предметов, «священные знаки» - иероглифы, обозначающие богов, жизнь, животных и человека. Магическое значение имели числа - единица, двоица, троица, четверица, семерка, восьмёрка, девятка, десятка, двенадцать, четырнадцать, двадцать один, тридцать и сорок два. Магической символикой обладал цвет. Зелёный цвет, к примеру, символизировал жизнь и всё живое. Магическую ценность приобретали и соответствующие природные поделочные камни - красный сердолик, зелёный малахит, голубые лазурит или бирюза. Следующим уровнем магического воздействия на богов являлись их подробные заклинания. На этом уровне воздействия исполнители похоронного обряда обращались не к безликой всеобщей энергетической подоснове мира, а к особенным, частным ее проявлениям, имеющим личностный облик и священное имя (Рин). Множество заклинаний такого вида в «Книге Мёртвых»: ряд глав передают заклинания души умершего (его Ка, Ба, Эб, Ах), заклинание враждебных ему духов и божеств, заклинания всякого рода препятствий, преград, ворот, Чертогов Храма Осириса, стоящих на пути душ умершего к Обители Блаженных, заклинания охраняющих их губительных духов и строгих богов, заклинания чудовищ, пожирающих души грешников, заклинания 42 богов инобытия и самого царя Загробного Царства - Осириса. Чтобы облегчить умершему странствие, боги создали в Дуате (Царстве Мертвых) ариты - места отдыха, остановки, где душа могла остановиться и передохнуть. Однако войти в ариту мог не каждый, а лишь знающий имена богов и определенные заклинания. Заклинание предполагает точное знание имени. По представлениям египтян, восходящим к доисторической эпохе, имя-Рин человека, духа или божества являлось составной сокровенной частью его сущности. Сам великий Ра творил мир силой слова. Давая вещам и существам имена-Рин, он тем самым определял их сущ­ность и место в мироздании. Знание подлинного, сокровенного имени давало власть над его обладателем. Вещь, не имеющая названия, для египтян не существовала. Увековечивание имени человека в надписях увековечивало его жизнь. Поэтому вредоносное колдовство, прежде всего, стремилось предать имя поруганию, проклятию и даже уничтожению надписи имени.

Одним из важнейших элементов культа являлись храмы, считавшиеся жилищем бога. Изначально они представляли собой большие открытые дворы, обнесенные стеной, в центре которого стоял обелиск (символ солнечного луча), верхушка его, обитая медью, сверкала на солнце. Почти все храмы Нового царства имели в плане прямоугольник. Весь участок, занятый храмом, окружала высокая массивная стена, к воротам которой от Нила вела широкая дорога, уставленная по обеим сторонам статуями сфинксов. Вход в храм оформлялся в виде узкой двери между двумя высокими монументальными башнями, к наружной стороне которых примыкали гигантские статуи царя и обелиски. Вход вел в открытый, обнесенный колоннадой двор, заканчивающийся портиком. За ним располагался большой широкий колонный зал и ряд меньших. Молельня находилась в глубине храма и состояла из нескольких помещений, в центральном стояла статуя главного божества храма, а в остальных статуи других божеств, чаще всего богини-жены и бога-сына. Культовая статуя ставилась в недоступном для простых смертных затемненном святилище, куда входили лишь избранные жрецы. Ими ежедневно совершалось служение богу, которое заключалось в особом уходе за статуей, в том числе и ее символическим кормлением. В особо торжественные праздники статуя бога отправлялась из своего храма к своему «сыну» или «жене» – например, Амон в храм бога луны Хонсу (иногда даже в другой город). Вокруг остальных помещений располагались храмовая библиотека (в них сохранились стандартные планы храмов, составленные якобы Имхотепом), комнаты для специальных ритуалов, хранилища.

Каждый храм представлял собой как бы маленький город, со своими чиновниками, стражниками, ремесленниками и земледельцами. Можно утверждать, что храмы являлись центрами египетской жизни. Это были не только жилища богов, но и экономические и интеллектуальные центры. При них существовали библиотеки, архивы, возможно, школы. В храме появились и развились из мифов театрализованные мистерии. Тесно связанными с храмами, однако не являвшимися их составляющими, были так называемые «дома жизни», находившиеся в крупных городах и располагавшиеся неподалеку от храмовых комплексов (например, в Абидосе). «Дом жизни» был связан с представлениями египтян о том, что основное назначение письменных произведений заключалось в сохранении и обеспечении жизни царя и людей на земле и в потусторонне мире, и не только их жизни, но и жизни богов. Поэтому из «домов жизни» вышли большинство священных текстов, медицинские трактаты (медицина была тесно связана с религией). Здесь составлялись тексты религиозного содержания, прежде всего, заупокойные гимны (их продукцией были «Тексты пирамид», «Тексты саркофагов», «Книга мертвых», сонники, медицинские, астрономические тексты). «Дома жизни» имели тесное отношение также к магии и бальзамированию, в них хранились мирра и умащения; они ведали также художественными работами сакрального характера – украшениями храмов и т.д.

Шумерская религия также была политеистической – каждый город имел своего бога-покровителя; были и общегосударственные боги, а если какой-либо город-государство приобретал господствующее положение, то его бог-покровитель становился главным. В религиозном пантеоне происходило постоянное движение: одни боги теряли почитателей и как бы отмирали, другие возносились, им приписывались роли и заслуги отставных богов. Типичным было обилие культов местных, локальных божеств. Так, центром культа бога луны Наннара (Нина, Сина) был город Ур, Урук в качестве покровительницы почитал Инанну (по-аккадски – Иштар, Астарту) – богиню плодородия, любви, воинских побед, а также бога Ана, Энки – в Эреду, Уту – в Ларсе. С ростом объединительных тенденций главным центром почитания богов стал город Ниппур. После возвышения Вавилона главным становится бог Мардук, царь среди богов Двуречья. В каждом городе существовал священный квартал (греч. теменос), представлявший целый комплекс культовых сооружений. Главный тип культовых сооружений имел вид многоярусной (от трех до семи) башни – зиккурата, на вершине которой стоял небольшой храм. Самым древним считается зиккурат Ура (около 2500 до н.э.), а самым огромным – зиккурат Вавилона, называвшийся Этаменанки – Краеугольный камень мира (имел высоту более 90 м), который упоминается в Библии (Вавилонское столпотворение (строительство столпа – башни). Храм представлял сложный хозяйственный комплекс с кладовыми, арсеналом, кухней для приготовлений пищи богам. В Междуречье отсутствовал заупокойный культ; потусторонний мир представлялся мрачным и безрадостным, однако существовал культ предков (в Уре, например, их хоронили в подземных склепах в одном из двух внутренних двориков домов; там же совершались культовые действия и жертвоприношения, поэтому дома полностью продавались крайне редко – нельзя же продавать предков). Существовало также представление о ме – неких могущественных божественных таинственных силах, управляющих миром, всеми божественными и земными институтами. Считалось, что силами ме обладали города и храмы, они могли покидать их обладателя, воплощаться в предметном виде, сохраняя при этом свои незримые свойства. Ме – обязательный атрибут богов, причем каждый бог обладает им в разной мере. Существовали ме подземного мира – установления, которые нельзя было изменить и которым должны были подчиняться все его обитатели. С ме были связаны и представления о таблицах судеб, которые определяли движение мира и мировых событий, обладание ими обеспечивало мировое господство. Скорее всего, на таблицах судеб и были записаны законы ме - магические силы, управляющие вселенной. Тот, кто владеет законами ме, владеет всем.

В основе религии Древней Месопотамии лежали религиозные представления земледельческих общин с их культом женского божества плодородия, обожествлением животворящих сил природы, элементами почитания животных. Каждая крупная община имела своего бога-покровителя и женское божество плодородия, как правило, считавшееся его супругой. Постепенно сложился общешумерский пантеон, объединивший местные культы и божества. По мифам шумеров, сонм богов берет начало от богини первозданного океана Намму («мать, давшая жизнь всем богам»), которая и произвела первую пару богов – бога Ана (небо) и богиню Ки (землю), неразрывно соединенных друг с другом. Остальные боги произошли от их брака, среди них выделяется семь старших, самых мудрых и могучих, образовавших совет богов. Возглавлял их бог Энлиль, считавшийся старейшиной богов, величайшим деянием которого было отделение неба от земли. Его ближайшие помощники – бог Нуску, олицетворявший огонь и зной, и бог Энки, олицетворявший воду; Ан, Энлиль и Энки составляли верховную триаду. Все явления природы были распределены между богами и находились в их ведении. Среди богов, ведавших небесными явлениями, выделялись бог неба Ан, его внук бог луны Нанна (Наннар), его правнук – бог солнца Уту. Помимо астрального культа, был широко распространен культ богов плодородия, представленный божественной парой: Инанной, богиней плодородия и любви, олицетворявшей планету Венеру, и ее супругом, юным божественным пастухом Думузи (Таммузом). Земное плодородие олицетворяла и богиня Ки, прародительница богов. Бог Ан «приказал родиться» ануннакам (дословно - "сошедшие с небес"; это группа земных, подземных и небесных божеств, главная задача которых – определять людские судьбы; могли выступать как боги-заступники, боги-покровители, посредники в общении людей и богов, их именами скреплялись клятвы; отдельная группа – ануннаки подземного мира). Существовали представления о загробном мире, «Стране, откуда нет возврата» (именовалась также Кур, Кигаль, Эден, Иригаль, Арали). Место это не локализовано, туда не только спускаются, но и «проваливаются»; умершие проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети. Семь хранителей загробного царства - галла - отвечали за то, чтобы души умерших были пойманы и доставлены к месту вечного заключения. Их не волновало, чья то была душа - пастуха, героя-воина или бога. Галла могли поразить грешника тяжелой болезнью или просто вырвать душу из тела. Эти демоны появлялись на земле в виде блуждающего сияния (возможно, шаровыми молниями). Прямым «начальством» галла считались Эрешкигаль и Нергал, владыки царства мертвых. Когда богиня любви Инанна была выпущена из подземного плена, за ней последовали семь грозных стражей. Они ждали, кого укажет заложница в качестве выкупа за свое чудесное воскресение. В "стране, откуда нет возврата" существовал незыблемый закон: тот, кто прошел сквозь адские врата, может вернуться назад, в мир живых, только в том случае, если найдет себе замену. И богине Инанне позволили вернуться на землю, в сопровождении жестоких демонов, которым приказано снова вернуть ее в загробный мир, если она не найдет другое божество, согласное ее заменить. Границей между миром живых и миром мертвых служит подземная «река, отделяющая от людей», которую пересекает лодка с перевозчиком подземного мира Ур-Шанаби или демоном Хумут-Табалом. Через нее переправляются погребенные, а непогребенные души мертвых возвращаются на землю и приносят беду. Попадающие в преисподнюю проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети. Участь мертвых под землей тяжела. Хлеб их горек (иногда это нечистоты), вода солона (питьем являются помои), это мрачное место, где тело человека обращается в прах, голову гложут черви, где он вечно жаждет воды и пищи, если ему не приносятся жертвы и возлияния. Сносной жизни (чистой питьевой воды и покоя) удостаиваются души, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павшие в бою и многодетные. Судьи подземного мира, ануннаки, выносят только смертные приговоры: представления о суде мертвых, где судили бы по поведению в жизни и по правилам морали, неизвестны. Имена мертвых заносит в свою таблицу женщина-писец подземного мира Гештинанна. Правит загробным миром свирепая богиня смерти Эрешкигаль, направляя на входящего туда «взгляд смерти». Шумеры представляли загробную жизнь унылой и серой. Там невозможно было петь, танцевать, веселиться. Смерть ими воспринималась как неизбежное зло.

Согласно шумерскому мифу, мир был создан богом Энлилем (демиург), отделившим оловянный свод от некогда связанного с ним плоского диска Земли и таким образом, разделившим первую супружескую пару богов: Ана и Ки, породивших множество богов. Когда встал вопрос о пропитании огромной семьи богов, решено было создать людей, уделом которых должно стать служение богам. Бог Энки и богиня Нинмах, а также богиня Намму слепили из глины Абзу - подземного мирового океана - людей, во всем подобных богам, но в отличие от них лишенных бессмертия и обязанных смиренно доставлять богам пропитание (совершая жертвоприношения) и безропотно служить им. Посредником между богами и людьми обычно выступает огромная птица божественного происхождения Имдугуд, представляемая в виде львиноголового орла, воплощавшая одновременно и доброе, и злое начала. В вавилонской версии мифа выступает демиургом один из младших богов – Мардук. В мире хаоса, в бесконечном океане вселенной старшие боги оказались беспомощными против страшных чудовищ, над которыми царила праматерь Тиамат («Море»), изначально первобытная водная стихия, впоследствии свирепое и хищное чудовище. Никто из богов не решился вступить с ней в бой, кроме Мардука, потребовавшего за это верховную власть над богами. Мардук рассек чудовище на две части, как раковину: из одной половины был создан небосвод с созвездиями и светилами, а из другой половины – земля, лежащая посредине океана, где обитал бог водной стихии и мудрости Эа. Мардук учредил путь двенадцати великих созвездий – Зодиака, разделил сутки между двумя богами: Сином (Луной) и Шамашем (Солнцем), заселил землю всякой растительностью и живностью. Уничтожив супруга Тиамат Кингу, он смешал его кровь с глиной и вылепил людей, чьим уделом стало служение богам, оставление на земле для этой цели потомства и затем уход в «Страну без возврата». Культ умирающей и воскресающей природы нашел отражение в мифе об Инанне (Иштар) и Думузи. Любимый супруг и брат Иштар Думузи погибает на охоте (вариант – Иштар попадает в плен Эрешкигаль и Думузи является своего рода выкупом за нее; пытаясь спастись от злобных демонов подземного царства, он бежит, с помощью бога Уту меняет трижды свой облик, превращаясь то в газель, то в ящерицу). Иштар отправляется за ним в подземный мир, и становиться узницей царицы преисподней Эрешкигаль; на земле же в это время приостановилась жизнь, ушла любовь, прекратилось рождение, воцарилось безмолвие и равнодушие. Напуганные этим боги добились освобождения Иштар: Энки создал бесполых демонических существ, смешав грязь и ветер, так как ему понадобились посланцы в загробный мир, способные так заболтать владычицу Эрешкигаль, чтоб она отдала им все на свете. Эти существа, Кургарру и Калатурру, с рождения профессиональные плакальщики, отправились на тот свет. Эрешкигаль страдала от тоски по своим детям — еще не рожденным и уже утраченным. С тех пор как она умертвила Инанну, богиню любви, рождение стало невозможным, но из упрямства и злости Эрешкигаль отказывалась вернуть любовь на Землю. Кургарру и Калатурру сели возле плачущей владычицы преисподней и принялись вторить ее стенаниям, да так умело, что боль Эрешкигаль утихла. После этого она охотно отдала маленьким демонам тело соперницы, и те оживили Инанну с помощью магии. На земле вновь воцарилась радость, а Кургарру и Калатурру получили статус хранителей перерождения. Один из них ведает Живой водой, а другой - Едой жизни, которые получили от Энки. Иштар получила бурдюк с живой водой, окропила ею труп Думузи и оживила его, после чего жизнь на земле возродилась, но Думузи должен полгода проводить в подземном мире. Любопытен также миф об Утнапиштиме, спасшемся во время всемирного потопа – это первое упоминание о всемирном потопе.

Считалось, что боги и демоны в равной степени отвечают за болезни человечества. Более того, каждый из них ведал своей болезнью и мог насылать ее только в проходящие по его ведомству части тела. Так, «против головы человека направляет свою силу достойный проклятия Идпа, против шеи - скверный Утукку, против груди - гибельный Алаль, против внутренностей - злой Гигин, против рук человека - ужасный Телал». Ламашту вызывала лихорадку, Пазузу - тошноту и головную боль. А страшнейшим мучителем человечества стал маленький червяк, который опоздал на распределение должностей. Боги назначили его пожирателем зубов.

Мушхуши, или мушуссу - птицелапые бескрылые рептилии, - занимались персональной опекой смертных. В паре с крылатыми быками шеду или ламассу они охраняли города и отдельных жителей, отгоняя зловредных духов. Их изображения помещали на семейные печати, амулеты и даже на ворота. Самое знаменитое изображение мушхушей осталось на Вратах Иштар. Шеду и ламассу, крылатые быки, были не просто покровителями и защитниками человека, но отвечали за весьма конкретные жизненные функции. Так, шеду специализировались на защите тела, а ламассу отвечали за дух и репродуктивные способности. Женщинам шеду вообще не полагались.

Религия финикийцев и других народов Передней Азии не выработала значительных пантеонов, возможно, из-за отсутствия единого государства. В каждом городе почитался местный бог, носивший обычно нарицательное имя-обозначение, превратившееся в собственное Б(В)аал («Владыка» «Хозяин», вариант – Адонис (библейское Адонай – «мой бог»), произошедшее от Балу (почитался как бог бури, грома и молний, дождя и связанного с дождем плодородия, Мелькарт («царь города»), Эл («бог»). К нарицательному имени прибавлялся эпитет (Баал-Мелькарт, Алиййану-Баал, Баал-Зебул (Вельзевул), Баал-Хаддад, Баал-Аддир); он изображался в образе быка (символ плодородия) или воина, поражающего землю молнией-копьем. К примеру, в отношении покровительства мореплаванию выделялся Баал Шамин («владыка неба», которому подвластны звезды, а также буря, молния и дождь), Баал Цафон («владыка севера») и Баал Малаг. В целом Баал – олицетворение добра, сила, утверждающая доброе начало и ведущая космическую борьбу с противниками – Муту (смерть) и Йамму (морская стихия), гарант космического равновесия, побеждающий хаос и разрушение. Супругой такого бога обычно являлась Астарта (Иштар), богиня любви и плодородия, а также войны, светилом которой была Луна (часто почиталась в виде камня, возможно, метеоритов (хранились в храмах в культовых шкафах, во время празднеств провозились по городу в повозке с троном и балдахином; местом почитания были также священные рощи). Названия некоторых богов являлись прилагательными: например, бог-ремесленник, оружейник и строитель звался Кусар-и-Хусас (Умелый-и-Мудрый, вариант Пригожий-и-Мудрый; порой выступает как демиург, расколовший мировое яйцо на две части, из которых возникли небо и земля), богини, помогающие при родах – Пригожие, что, очевидно, было прозвищами, заменявшими запретное имя. Важную роль играл Дагану (бог-зерно, бог-податель пищи, нередко выступающий в качестве отца Баала). Финикийские корни имеет миф о юном и прекрасном боге (Баал-Адонис, в качестве царя мироздания являющийся гарантом благополучия и процветания вселенной (как царь каждого конкретного общества мыслился гарантом его благополучия и процветания), который погибает от рук бога смерти и подземного мира Муту (Мот, мог представляться в виде влаги или грязеподобного элемента, откуда происходят все семена творения; в то же время атрибутом Муту является «жезл бездетности и вдовства»), пригласившего его на пир в подземное царство. После этого наступает семилетняя засуха. За него жестоко мстит его божественная супруга и сестра, ближайшая соучастница и помощница Анат(у), богиня-охотница и воительница, хозяйка животного мира (представлялась в виде телицы, орлицы), которая с помощью богини солнца Шапаш разрубает, просеивает сквозь сито, сжигает, размалывает в муку тело Муту и рассеивает по полю (имитация посева; т.о. смерть Муту содержит в себе жизненное начало), после чего юный бог воскресает. Но через семь лет Муту возрождается, и схватка его с Баалом постоянно возобновляется (но в конце концов они примиряются). Подобные мифы являются отражением представлений о плодородии, процессе произрастания растений как снова и снова повторяющейся борьбы плодоносного и гибельного начал. А примирение Баала и Муту – восстановление мировой гармонии, нарушаемой гибелью как положительного, так и отрицательного; главная идея – восстановление равновесия антагонистических сил. В Карфагене, финикийской колонии, главным божеством почитала богиню Тиннит (покровительницу города, олицетворявшая луну, мудрость – очевидно, местный вариант Астарты) и Ваал-Мелькарта (божество умирающей и воскресающей природы, подателя жизненных благ, устрашавшего врагов, покровителя мореплавания и «предводителя» финикийской колонизации (отождествлялся с Гераклом). Одним из самых мрачных культов было поклонение грозному Молоху, божеству войны, который требовал человеческих (детских) жертвоприношений (по некоторым сведениям, ему в жертву приносились все первенцы; принесение в жертву детей воспринималось как наиболее угодная богам жертва), которые сжигались в священном алтаре (место именовалось «Топет»). Возможно, молох – обозначение самого ритуала жертвенного сжигания людей, позже принятое за имя божества. В Угарите также практиковались человеческие жертвоприношения – принесение в жертву первенцев, строительные жертвы (захоронение детей в специальных склепах под стенами). Однако в те времена это воспринималось не как проявление варварской жестокости и бессердечия; выполнение обряда было своего рода подвигом, который человек совершал ради общего блага, отдавая высшим силам самое дорогое, что у него есть. Скорее всего, принесение в жертву детей совершалось лишь в случая крайней необходимости, как самая тяжелая жертва. В целом мир переднеазийских богов был вполне дружелюбным по отношению к человеку. Процедура жертвоприношения складывалась из следующих элементов: ритуального очищения (омовения) и причащения (омовения кровью (вероятно, жертвенного животного), приготовление объектов жертвоприношения , восхождение на возвышенность, творение молитвы и собственно жертвоприношение. Наиболее частым, вероятно, было сожжение жертвуемого объекта целиком на жертвенном костре («всесожжение»), а также возлияния (при этом жидкость могла вливаться в вертикально вкопанную глиняную трубку с отверстиями на разных уровнях, через которые возлияние попадало в землю). Практиковалось также разыгрывание культовых действ, вроде священного брака Илу и его супруги Асирато; при этом всякое возобновление событий мифа как бы обеспечивало повторяемость явлений природы и стабильность мироздания.

Религиозные представления в разных городах имели значительные отличия. Достаточно хорошо известны относительно города Угарит благодаря обнаруженным там священным текстам. Краеугольным камнем угаритских представлений о мире было учение о его сотворенности верховным богом Илу. Можно предполагать, что космогонический процесс представлялся угаритянам строительством, то есть целенаправленной творческой деятельностью божества (существуют мифы про дом Баала как прообраз земных храмов; пока дом не выстроен, Баал как бы неполноценный бог). Обитал Илу у истока Реки (непременный элемент некоего блаженного места), возле источника обеих Океанов (очевидно, воды земные и небесные). Местопребывание Балу-Баала, как главного действующего божества – гора Цапану, подобная греческому Олимпу, одновременно мыслившаяся и как беспредельное пространство, обнимающее всю вселенную, находящуюся под властью божества. Все боги мели свое обиталище – либо какие-то города (нередко за пределами Передней Азии – в Египте, на Крите), Асирату – прародительница богов и морская владычица, вероятно, жила в море, но в целом мир богов никак территориально не отделялся от мира людей, хотя существовали и преставления о небесах как о мире богов. Существовал и подземный мир, царство смерти, обиталище Муту – ущелье, подземелье (вероятно, могила – модель царства смерти). Смерть, то есть переход в иное, неведомое человеку состояние, в иной мир, дает возможность и делает неизбежным познание богов, т. е. движущих сил мироздания. Все процессы, имеющие место во вселенной, есть жизнь и деяния богов, их борьба между собой и их борьба с людьми; это постоянное разрушение и возрождение вселенской гармонии. Судьба человека, в конечном счете, целиком зависит от богов, которые могут за неподчинение их воле отнять все, в том числе и жизнь. Но смерть виделась скорее как переход из мира людей в мир богов, при котором личность не утрачивает своего реального существования, сохраняя родовые и общинные связи, продолжая оставаться и после смерти в том же доме и в той же семье, где жил, выступая в роли покровителя живых. Жизнь представлялась функционированием некоей специфической субстанции: человек жив, пока эта субстанция в нем находится и умирает, когда она покидает его. Душа – один из элементов субстанции, выдыхаемый в момент смерти и сравниваемый с дуновением, ее местонахождение – кровь (поэтому кровь запрещалось употреблять в пищу). Другой элемент субстанции – дух, в виде существа вроде пчелы. Деятельность человека, особенно его внутренние побуждения – это функция души и духа, которые существуют до рождения, а их освобождение от бренной земной оболочки является одним из важнейших элементов перерождения, каковым и представлялась смерть, после которой связь души и духа с телом не утрачивается, чем и объяснялась чрезвычайная забота об умершей плоти, особенно о голове покойного.

Зороастризм (парсизм) – религия, возникшая на территории Древнего Ирана (Персии – отсюда парсизм) в 7-6 вв. до н.э., по другим предположениям ок. 1500 г. до н. э., представляет собой маздеизм, реформированный пророком Заратуш(с)трой (др. греч. Зороастром). Древние иранцы поклонялись двум группам божеств: ахурам (абстрактным, в большей степени олицетворявшим этические категории – справедливость, порядок) и даэвам (тесно связанным с природой). Наиболее важными персонифицированными этическими категориями стали светлые божества Мазда, воплощавший мудрость, правду, и Митра – договор, согласие, союз. Издревле почитался огонь: и как огонь очага, и как посредник между людьми и богами в жертвоприношении, и как животворящая сила солнца, и как всеочищающее пламя. Ахура-Мазда почитался как Бог-творец, воплощение и носитель блага. Служителями культа были жрецы-маги (магу).

Родоначальник зороастризма пророк Заратуштра, сын Поурушаспы, из рода Спитама, известен прежде всего по Гатам – семнадцати великим гимнам-обращениям к божествам, которые он сочинил. Зороастр верил, что бог поручил ему донести откровение до всего человечества, и он должен был проповедовать простыми словами для обычных людей. Можно предполагать, что Зороастр жил между 1500 и 1200 гг. до н.э. Основная идея зороастризма – зависимость миропорядка от борьбы добра и зла, света и тьмы, жизни и смерти. Таким образом, вырисовывается дуалистическая картина мира, насыщенного противостоянием между благими божественными ахурами и демонами-дэвами (дивами). Олицетворением положительного начала вселенной является Бог-творец, мудрый и справедливый Ахура-Мазда (др. греч. Ормузд) возглавляющий “семь святых” (Амэша-Спэнта), из которых наиболее почитаемы Митра-Солнце и Анахита-Ардвисура (богиня плодородия), а отрицательного – Анхра-Манью (др. греч. Ариман). Оба они сыновья “Бесконечного времени” – бога Эрвана. Их борьба изначальна, бескомпромисcна, и каждый человек должен занять свою личную позицию в ней, выбрать порядок -“арта”, добро, труд, правду, свет, чистоту, воду, огонь – или ложь-“друг”, тьму, зло, хаос, разрушение. Заратуштра обещает посмертное блаженство сторонникам Ахура-Мазды, осуждение на страшном суде и всяческие муки его противникам.

Пророк Заратуштра Зороастр упоминает о себе в Гатах как о заотаре, то есть полностью правомочном священнослужителе. Он – единственный основатель религии, который был одновременно и священнослужителем, и пророком. Он сам называет себя также мантран – «сочинителем мантр». Мантра – вдохновенное экстатическое изречение, заклинание. В дальнейшем он изображает себя как ваэдэмна (букв. «тот, кто знает») – «посвященный, обладающий вдохновленной божеством мудростью». Многие годы провел он, скитаясь в поисках истины, был свидетелем насилий, военных действий поклонников даэва, которые нападали на мирные общины с целью грабежа, убийства и угона скота. Сознавая себя бессильным, Зороастр преисполнился страстного стремления к справедливости, к тому, чтобы нравственный закон божеств-ахур был установлен одинаково и для сильных, и для слабых, так, чтобы восторжествовал покой и порядок и все могли бы вести добрую и мирную жизнь.

Однажды Зороастр отправился на рассвете к реке за водой для приготовления хаомы. Он вошел в реку и постарался взять воду из середины потока. Когда он возвратился на берег (в этот момент он сам пребывал в состоянии ритуальной чистоты), перед ним в свежем воздухе весеннего утра возникло видение. На берегу он узрел сияющее существо, которое открылось ему как Воху-Мана, то есть «Благой помысел». Оно привело Зороастра к Ахура-Мазде и пяти другим, излучающим свет персонам, в присутствии которых пророк «не увидел собственной тени на земле из-за яркого свечения». Тогда же от этих семи божеств Зороастр и получил свое откровение. Так впервые Зороастр увидел Ахура-Мазду воочию. Потом еще не раз он чувствовал его присутствие или же слышал слова Ахура-Мазды, призывающие пророка на служение, которым Зороастр с готовностью повиновался. «Пока у меня есть силы и возможности, я буду учить людей стремиться к истине-аша (арта)». Зороастр поклонялся Ахура-Мазде как владыке аша (порядка, праведности и справедливости). Однако Зороастр пошел дальше и, резко порывая с принятыми верованиями, провозгласил Ахура-Мазду единственным несотворенным богом, существующим вечно, Творцом всего благого, включая и всех других добрых и благих божеств.

У Зороастра и возникла мысль приписать такое же происхождение от одного-единственного и божественному миру и считать, что вначале существовало лишь одно божество – Ахура-Мазда, всезнающий и премудрый, праведный и добрый, от которого произошли все остальные благие божества. Суровая действительность убедила пророка в том, что мудрость, праведность и доброта по своей природе отличны от порочности и жестокости; и вот в одном из видений ему предстал сосуществующий с Ахура-Маздой его противник – Анг(х)ра-Маинйу (Ангра-Манью) («Злой Дух»), который тоже изначален, но несведущ и полностью зловреден. Эти две основные противоположности бытия узрел Зороастр в их изначальном столкновении: «Воистину есть два первичных духа, близнецы, славящиеся своей противоположностью. В мысли, в слове и в действии – они оба, добрый и злой. Когда эти два духа схватились впервые, то они создали бытие и небытие, и то, что ждет, в конце концов, тех, кто следует пути лжи (друг), - это самое худшее, а тех, кто следует пути добра (аша), ждет самое лучшее (из древнеиранских словосочетаний «худшее бытие» и «лучшее житие» впоследствии возникли персидские обозначения соответственно «ада» (дузах) и «рая» (бехешт). И вот из этих двух духов один, следующий лжи, выбрал зло, а другой – дух святейший, облаченный в крепчайший камень (то есть небесная твердь (определение «облаченное в камень» может пониматься и как относящееся к истине, прочной и неизменной, как камень), выбрал праведность, и пусть (это знают все), кто будет постоянно ублаготворять Ахура-Мазда праведными делами».

Т. о., две первичные сущности, обе добровольно (хотя и в соответствии, очевидно, с их собственной природой), выбрали: одна – добро, а другая – зло. Этот акт и служит прообразом аналогичного выбора, который должен сделать человек в своей жизни. Именно этот выбор привел присущий двум духам антагонизм к активному противоборству, которое выразилось, по решению, принятому Ахура-Маздой, в борьбе «творения» и «антитворения», или, как сказал пророк, к созданию «бытия» и «небытия» (то есть смерти), ибо Ахура-Мазда в своем всеведении уже знал, что раз уж он стал творцом и создал мир, то Злой дух должен напасть на него, ибо этот мир – благ, и он станет ареной борьбы двух сил. В конце концов, Ахура-Мазда выиграет великую борьбу и сможет уничтожить зло и достичь того, чтобы мир стал целиком благим навсегда.

Зороастр полагал, что Ахура-Мазда сотворил при помощи Святого Духа (Спэнта-Маинйу) шесть более низких божеств, тех самых «излучающих свет существ», которых Зороастр увидел в своем первом видении. С Ахура-Маздой они составили семь божеств и вместе с ним создали те семь творений, которые образовали мир. Эти шесть великих божеств, в свою очередь, вызвали к жизни другие благие божества, которые были добрыми богами, почитавшимися в древнеиранском пантеоне (Митра, Апам-Напат, Сраоша, Аша и Гэуш-Урван). Все эти божества прямо или косвенно являются эманациями самого Ахура-Мазды и, будучи под его началом, в соответствии со своим назначением стремятся способствовать творению добра и уничтожению зла. В зороастризме они именуются язата (букв. – «достойный поклонения») или Амэша-Спэнта (букв. «Бессмертный Святой»). Для Зороастра древние даэва были злыми и по своей природе, и по содеянному выбору между добром и злом, то есть подобными самому Ангра-Маинйу – лживыми богами, которым нельзя поклоняться, потому что они вызывают распри между людьми, соблазняя их на кровопролитные жертвоприношения и губительные войны.

Одним из самых важных в откровении Зороастра является ключевое слово спэнта, используемое по отношению к Ахура-Мазде и прилагаемое ко всем его творениям. Оно означало, по-видимому, «обладающий силой», а в отношении благих божеств – «обладающий силой помочь», откуда, следовательно, «содействующий, поддерживающий, приносящий пользу». Хотя название Амэша-Спэнта («Бессмертные Святые») может применяться к любым божествам творения Ахура-Мазды, оно прилагается главным образом к шести великим существам первого видения пророка, а остальные, меньшие божества, именуются просто – язата. Шесть Бессмертных Святых воплощают качества или атрибуты самого Ахура-Мазды и могут, со своей стороны (если правильно их просить и почитать), наделить ими людей. Для каждого человека, в т.ч., и для самого пророка, Бессмертным Святым, указывающим путь к другим, является Воху-Мана («Благой помысел»). Ближайший его союзник – это Аша-Вахишта («Лучшая праведность»), божество, олицетворяющее могучий закон истины-аша. Затем идут Спэнта-Аримаити («Святое благочестие»), воплощающее посвящение тому, что хорошо и праведно, и Хшатра-Ваийра («Желанная власть»), представляющий собой силу, которую каждый человек должен проявлять, стремясь к праведной жизни, а также божественную власть и царство. Заключительная пара – это Хаурватат («Целостность») и Амэратат («Бессмертие»). Они не только укрепляют смертное бытие, но и даруют вечное процветание и вечную жизнь, получаемую праведными людьми в присутствии Ахура-Мазда. Хшатра-Ваийра («Желанная власть») стал владыкой небес из камня, которые защищают своим сводом землю. Расположенная внизу земля принадлежит Спэнта-Армаити («Святому благочестию»). Вода – это творение Хаурватат («Целостности»), а растения относятся к Амэрэтат («Бессмертию»). Воху-Мана («Благой помысел») является повелителем кроткой, милосердной коровы, которая для иранцев-кочевников была символом созидательного добра. Огонь, который пронизывает все остальные творения, а благодаря солнцу управляет сменой времен года, находится под покровительством Аша-Вахишта («Лучей праведности»), то есть «Порядка», распространяющегося по миру и упорядочивающего его. Человек с его разумом и правом выбора больше всего принадлежит Ахура-Мазде.

Человек должен не только опекать шесть меньших творений, но и следить за собственным физическим и нравственным здоровьем, а также заботиться о своих собратьях, потому что каждый из них в отдельности является созданием бога. Зороастр дал последователям особый моральный закон – жить в соответствии с благой мыслью, благим словом и благим делом. Учение о семи Амэша-Спэнта и семи творениях обязывало, таким образом, к всеобщей нравственности и внушало верующему глубокое чувство ответственности за окружающий мир. Человек – глава творений, но его объединяет с остальными шестью общее назначение, потому что все благие творения стремятся к одной цели: человек – сознательно, а прочие – по природному влечению, ведь все они созданы для одного – окончательной победы над злом.

Другой аспект отношений между осязаемым и нематериальным заключается в том, что Ахура-Мазда совершил акт творения в два этапа. Сначала он создал все свободным от телесных оболочек, то есть в «духовном, нематериальном» виде. Затем он придал всему «материальный» вид. Материальное бытие было лучше, чем предшествующее нематериальное, потому что совершенные творения Ахура-Мазды получили в нем благо в форме чего-то цельного и ощутимого. Два эти этапа вместе составляют акт творения Бундахишн («Сотворение основы»). Тогда, когда творение стало материальным, началось сражение со злом, потому что, в отличие от нематериального бытия, материальное творение оказалось уязвимым для сил зла. На него сразу же набросился Злой Дух (Ангра-Маинйу). Согласно мифу, Ангра-Маинйу яростно ворвался в мир и погубил его совершенство. Он вынырнул из воды, сделав большую ее часть соленой, и ринулся к земле, и там, куда он проник, образовались пустыни. Затем Злой Дух иссушил растение, убил единотворного быка и первого человека. В конце концов, он напал на седьмое творение, на огонь, и испортил его дымом и, таким образом, нанес материальный вред всем благим творениям. Тогда божественные существа объединились. Амэрэтат («Бессмертие») взяло растение и истолкло его (так, как толкут хаому для богослужения (хаома (сома) – растение и приготовлявшийся из него галлюциногенный напиток, считавшийся священным), а прах рассыпало по миру с тучами и дождем, чтобы вырастить повсюду больше растений. Семя быка и человека, очищенное Луной и Солнцем, породило еще больше скота и людей. Так в зороастрийской версии древнего мифа благотворное жертвоприношение было приписано злодейству Ангра-Маинйу, потому что это он принес порчу и смерть в совершенный и неизменный мир, созданный Ахура-Маздой. Но Бессмертные Святые, обладая святой силой, сумели обратить его злодеяния на пользу мира – и к этому же должны постоянно прилагать усилия все благие творения. «Творение» – первый из трех периодов, или эр, на который делится история мира. Нападение Ангра-Маинйу ознаменовало начало второй эры – «Смешения», на протяжении которой этот мир больше не является полностью хорошим, но представляет смесь добра и зла. Когда цикл жизни был пущен в ход, Ангра-Маинйу продолжил свои нападения на мир вместе с демонами-даэва и другими силами зла и тьмы, которые он сотворил, чтобы противиться благим божествам. Они не только причиняли материальный ущерб всему миру, но и вызывали все нравственные пороки и духовное зло, от которых страдают люди. Для того чтобы противостоять их нападкам, человек должен почитать Ахура-Мазду и шесть Амэша-Спэнта и настолько полно принять их всем своим сердцем, чтобы не осталось в нем больше места для пороков и слабостей. По новому откровению, полученному Зороастром, человечество имеет с благими божествами общее предназначение – постепенно победить зло и восстановить мир в его первоначальном, совершенном виде. Замечательный миг, когда это свершится, называется Фрашокэрэти (Фрашегирд), что, вероятно, означает «Чудоделание, чудотворчество». На этом вторая эра закончится, так как начнется третья – «Разделение». Тогда добро будет снова отделено от зла, а поскольку последнее будет окончательно уничтожено, то «Разделение» продлится вечно, и все это время Ахура-Мазда, благие божества-язата, мужчины и женщины будут жить вместе в полном спокойствии и мире.

Обосновав, таким образом, не только начало, но и конец человеческой истории, Зороастр полностью порвал с предшествующими представлениями, согласно которым жизнь, однажды начавшись, продолжалась бы до тех пор, пока люди и боги выполняют свои обязанности. Старая идея сотрудничества божеств и молящихся, необходимая для поддержания в мире порядка в соответствии с истиной-аша, в учении Зороастра сохраняется. Но он придал этому сотрудничеству новое назначение, видя в нем не только средство сохранения мира таким, каков он есть, но, открыв, что оно имеет своей конечной целью восстановление идеала. Это открытие придавало человеку новое достоинство, так как получалось, что он создан быть союзником бога и трудиться вместе с ним для достижения победы над злом, победы, которой страстно желают оба – и бог, и человек. Учение о трех эрах – Творении, Смешении и Разделении – делает историю в определенном смысле циклической, так как материальный мир восстанавливается во время третьей эры в том же совершенстве, которым он обладал во время первой. А пока все печали и трудности в настоящую эру Смешения – часть битв против Злого Духа. Зороастр, таким образом, не только указал благородное назначение человечества, но и разумно объяснил те страдания, которые переносит человек в своей жизни, видя в них бедствия, происходящие от Злого Духа, а не зависящие от воли всемогущего Творца страдания его тварей.

Главное бедствие человечества – смерть. Она вынуждает души людей в течение эры «Смешения» покидать материальный мир (гетиг) и возвращаться на некоторое время в несовершенное нематериальное (меног) состояние. Зороастр считал, что каждая душа, расставаясь с телом, судима за то, что совершала в течение жизни. Он учил, что и женщины, и мужчины, слуги и хозяева, могут мечтать о рае, а преграда времен язычества – «Мост-Разлучитель» – стала в его откровении местом судебного разбирательства, где приговор каждой душе зависит не от многих и щедрых жертвоприношений во время прошлой жизни, а от ее нравственных достижений. Этот суд возглавляет Митра, по обеим сторонам которого восседают Сраоша и Рашну, держащий весы правосудия. На этих весах взвешиваются мысли, слова и дела каждой души: добрые – на одной чаше весов, дурные – на другой. Если добрых дел и мыслей больше, то душа считается достойной рая. Тогда, ведомая прекрасной девушкой, олицетворением собственной совести каждого (называемой даэна – букв. «вера», собственно «правильная вера»), она пересекает широкий мост и устремляется вверх. Если же весы склонятся в сторону зла, то мост сужается и становится, словно лезвие клинка, а отвратительная ведьма, встречая душу, пересекающую мост, хватает ее и тянет вниз, в ад – в «жилище Дурного помысла», где грешник переживает «долгий век страданий, мрака, дурной пищи и скорбных стонов». Представление об аде как о месте мучений, над которым надзирает Ангра-Маинйу, принадлежит, по-видимому, самому Зороастру. Оно сформировалось под влиянием его глубокой внутренней уверенности в необходимости справедливости. Те немногие души, «дурные (дела) которых уравновешиваются», отправляются в «Место смешанных» (Мисван-гату), где, как и в старом подземном царстве мертвых, ведут мрачное существование, лишенное и радости, и печали. Однако даже душам в раю в течение всей эры «Смешения» не суждено полного блаженства, потому что счастье наступит лишь во время «Чудоделания» (Фрашегирд). В языческие времена иранцы, очевидно, считали, что всякая блаженная душа, достигнув рая, соединяется со своим воскресшим телом, чтобы снова вести счастливую жизнь, полную чувственных ощущений. Зороастр учил, что души праведных должны ожидать этого высшего блаженства до момента Фрашегирд, когда они получат «будущее тело», а земля отдаст кости всех умерших. За всеобщим воскресением последует Последний Суд, когда праведные будут отделены от грешных, как от тех, которые дожили до этого времени, так и от уже осужденных ранее. Тут Аирйиман, божество дружбы и исцеления, вместе с богом огня Атар расплавит весь металл в горах, и он потечет на землю раскаленной рекой. Все люди должны пройти сквозь эту реку, и «для праведных она покажется парным молоком, а нечестивым будет казаться, что они во плоти идут через расплавленный металл». Во время последнего испытания все грешники переживут вторую смерть и исчезнут навсегда с лица земли. Демоны-даэва и силы тьмы будут уничтожены в последнем великом сражении с божествами-язата. Река расплавленного металла потечет вниз, в ад, убьет Ангра-Маинйу и сожжет последние остатки зла в мире. Тогда Ахура-Мазда и шесть Амеша-Спэнта торжественно совершат последнее духовное богослужение-ясна и принесут последнее жертвоприношение (после которого смерти вообще больше не будет). Они приготовят мистический напиток – «белую хаому», который дает всем блаженным воскресшим, кто вкусит его, бессмертие. Тогда люди станут такими же, как сами Бессмертные Святые – едиными в мыслях, словах и делах, нестареющими, не знающими болезней и тления, вечно радующимися в царстве бога на земле, потому что, согласно Зороастру, именно здесь, в этом знакомом и любимом мире, и будет вечное блаженство, а не в отдаленном и иллюзорном раю.

Зороастризм - религия природы, в которой божество одновременно является и субстанцией, и субъектом. Божество, прежде всего - это мировая сила, радостный свет, освещающий и раскрывающий все и поддерживающий всякую жизнь и всякое развитие. С другой стороны, это божество есть и субъект, действующий и желающий, оно есть мировая цель, оно есть добро. Зороастризм - натуралистическая религия, обожествляющая благодетельные для человека силы природы. Но она не замыкается в чистом натурализме, а переходит от него к этическому учению, составляющему ее существенное содержание. Происходит объединение божественного и человеческого в зороастризме, объединение космического и этического начал. Мировая божественная сила добра и света борется с враждебной ей космической силой зла и мрака, и она должна ее победить. Два противоположных начала бытия являются двумя первоначальными силами, которые всегда диаметрально противоположны, но которые всегда вместе проявляются во всем сущем. Зороастр стал первым, кто учил о суде над каждым человеком, о рае и аде (ад описывается не как место жестоких мучений, а как "самая худшая жизнь", а рай представляется как "наилучшее расположение духа"), о грядущем воскресении тел, о всеобщем Последнем Суде и о вечной жизни воссоединившихся души и тела. Эти наставления впоследствии стали известны религиям человечества, они были заимствованы иудаизмом, христианством и исламом. Однако только в самом зороастризме они имеют между собой полную логическую связь, потому что Зороастр настаивал и на исконной благости материального мироздания и, соответственно, плотского тела, и на непоколебимой беспристрастности божественной справедливости. По Зороастру, спасение каждого человека зависит от совокупности его мыслей, слов и дел, в которые вмешиваться и изменять, из сострадания или же по своей прихоти, не может ни одно божество. В таком учении вера в День суда полностью получает свой ужасный смысл, ведь каждый человек должен держать ответ за свою судьбу собственной души и разделять общую для всех ответственность за судьбы мира. Проповедь Зороастра была и благородной и требующей усилий от каждого человека, она призывала тех, кто принимал ее, к решимости и отваге. Проповедь Заратуштры обращалась к личности и предполагала свободную волю и выбор человеком места в предельно остром противостоянии добра и зла, когда поступки человека определяли его судьбу и в загробном, и в этом мире. Добром считались в первую очередь производительный труд (особенно земледельческий), благотворительность, рождение и воспитание потомства. Гегель утверждал, что зороастризм есть «религия света и добра. Свет здесь выступает в его противоположности ко тьме и добро в его противоположности ко злу», «религия природы», натуралистическая религия, обожествлявшую благодетельные для человека силы природы, призывающая содействовать всякой жизни и всякому развитию, сажать растения, разводить домашний скот, заботиться об орошении земли, но при этом не замыкавшуюся в натурализме, а переходящую к этическому учению, составляющему ее существенное содержание.

Священной книгой зороастризма является Авеста (до настоящего времени, как полагают, сохранилась лишь 1/8 первоначального текста). Авеста состояла из 21 части ("наск"), из которых семь излагали происхождение мира и историю человеческого рода, семь перечисляли предписания морали, гражданские законы и религиозные обязанности, еще семь трактовали о медицине и астрономии. Первая книга Авесты носит название "Вендидад" - "Закон против дэвов (демонов)", содержащая три не связанные между собой части: 1) географическая поэма, 2) миф об Ииме, основателе цивилизации; 3) кодекс моральных, гражданских и религиозных предписаний, преимущественно законов очищения. Вторая книга "Ясна", содержит гаты (стихи-гимны Заратуштры), богослужение, заключающее в себе молитвы и описывющее порядок жертвоприношений, состоящая из 72 параграфов. Третья книга Авесты "Висперед" - "Познание всего", представляет собой собрание литургических молитв на все случаи и обращенных "ко всем владыкам" различных областей бытия. В частности, виспереды дают характеристику справедливого человека, молитву к Ахура-Мазде справедливому, знающему будущее. В Ясне и Вендидаде сохранились Яшты - литургические (богослужебные) тексты, содержащие исповедание веры, описания религиозных церемоний, мифы и легенды, гигиенические предписания, проклятия с указанием позы, которую должен принять проклинающий, жесты, которыми удаляют (изгоняют) демонов и формулу раскаяния ("Царь Ахура-Мазда, я раскаиваюсь во всех моих грехах, я от них отрекаюсь. Я отрекаюсь от всякой дурной мысли, от всякого дурного слова, от всякого дурного действия. Я отрекаюсь от того, что я мыслил или говорил или делал дурного или пытался делать или начинал делать. Относительно этих грехов мысли, слова и действия помилуй, боже, тело и мою душу в этом мире и будущем". Части Авесты, составленные после Заратустры, получили название "младшей Авесты".

Первым человеком был Иима, который представлялся как создатель социального порядка, как основатель цивилизации, как родоначальник наук и искусств и как первый строитель. Он - зачинатель материальной культуры, который научил изготавливать орудия труда и оружие, ткань, делать мельницы, строить здания, мосты, суда и другие сооружения, первый научил врачебному искусству. Он, выполняя веление Ахура-Мазды увеличивать и умножать созданный им материальный мир добра, растил людей, собак, птиц, крупный и мелкий скот, и разводил красные пылающие огни на земле. Когда существа размножились так, что земля стала для них тесной, Иима пустил в землю золотую стрелу в землю и ударил по земле украшенным золотом бичом, попросив, чтобы земля раздвинулась, после чего та увеличилась на треть. Впоследствии Иима еще дважды прибегал к этому средству, увеличивая жизненное пространство. Ахура-Мазда предупредил Ииму о приближении суровых морозов, которые могут уничтожить все живое. По Велению Ахурамазды Иима выстроил закрытое помещение с окном и дверью, чтобы сохранить семена всех видов животных и растений. Были взяты только самые лучшие, самые совершенные экземпляры: самые красивые и толстые мужчины и женщины (полнота считалась признаком здоровья и хорошего питания; по мнению Заратустры, плохо питающийся, голодный человек более помышляет о насыщении, нежели о праведной жизни и борьбе со злом), лучшие экземпляры животных, самые красивые и ароматные растения и самые вкусные яства. Не было взято туда все, что имело какой-либо недостаток: горбатые, прокаженные, безумные, т.е. вообще индивиды с какими-либо телесными или душевными пороками, так как все такие недостатки - творение Ангра-Манью. Впрочем, морозы есть следствие грехопадения Иимы, которое заключалось в нарушении запрета употреблять в пищу мясо рогатого скота: это повлекло за собой то, что люди, созданные бессмертными, стали смертными (Люди не употребляли в пищу мяса коров и быков. Крупный рогатый скот в Авесте окружен ореолом святости и высокого почитания. "Душа стада коров" изображается как нечто единое с душой общины, которой принадлежат коровы (первым обитателем земли был бык). Весьма почитаемым животным Авесты является также собака: о собаках говорится много и подробно, даются наставления, как должно с ними обращаться, как их кормить, содержать и заботиться о них. Собака пользуется уважением, за причинение ей ушибов и ранений устанавливаются суровые наказания. Тому, кто бьет собаку, предстоит тяжелая, полная всяческих неприятностей жизнь. Увидев голодную собаку, ее надо накормить. Полугодовалого щенка должна кормить семилетняя девочка; эта обязанность так же почетна, как охрана огня Ахура-Мазды. В отношении собак и покинутых щенят действуют те же обязанности общества, что и в отношении беременных женщин и покинутых детей. Бить собаку, имеющую щенят, запрещается под угрозой суровой кары. Такое отношение к собакам объясняется, вероятно, тем, что по древнеперсидским представлениям, души умерших вселялись в собак). Также почиталась лошадь, так как бог Митра являлся людям в образе жеребца). За грехи появилась на земле ранее не существовавшая зима (пока ее не было, люди не нуждались в домах, но после грехопадения были вынуждены научиться строить). Первый же период истории человечества в мире представлялся идиллической картиной блаженной мирной сельской жизни. Люди занимались земледелием и скотоводством, девственная почва приносила богатый урожай, стояла непрерывная весна, все цвело и благоухало: жизнь людей протекала в радости и счастье. Но злой дух Ангра Манью разрушил счастье людей и идеальность мира, омрачив их счастье морозом и снегом. Второй период представляет собой историю борьбы добра и зла в человечестве.

В ІІІ в. зороастризм становится государственной религией. Везде воздвигались храмы и алтари огня различной степени важности: от наиглавнейшего Аташ-Бахрама (Огня победы) до огня домашнего очага. Громоздкому ритуалу соответствовал сложный комплекс священных текстов – Авеста. Для обрядовой практики характерно почитание 4 элементов Вселенной – воды, огня, земли, воздуха, специфический погребальный обряд: трупы размещаются на нескольких ярусах «башни молчания» – астодана, где их поедают птицы; очищенные от мяса кости ссыпаются в глубокий колодец в центре башни. Тем самым достигается то, что ни с одной из «чистых» стихий «нечистый» труп не приходит в соприкосновение.