Лекция 6. Этнично-национальные религии востока.

Важной особенностью восточных религий является то, что в них зачастую нет понятия бога как абсолютного творца мира или спасителя человечества. Даже в регулировании путем морального откровения мирового процесса богам не отводится существенной роли, да и в спасении индивида их роль также весьма незначительна. Во многих отношениях боги сами оказываются зависимыми от сверхъестественного мирового космически-нравственного закона, который предстает как трансцендентная связь, на которой покоится порядок в природе и обществе. Этот закон предписывает и устанавливает в позитивном смысле мировой порядок. Судьба человека в потустороннем и в этом мире зависит, прежде всего, от признания этого закона и повиновения ему (что проявляется опосредованно, путем почитания богов). Существует несколько элементов, которые присущи трем религиям – индуизму, джайнизму и буддизму, а именно: вера в возрождение души, учение о карме, вера в то, что добрыми делами можно спастись от дальнейших перерождений и вера в периодические появления пророков (или богов), которые укрепляют религию и правду на земле. Восточные религии в значительной степени направлены на спасение души отдельного человека, нежели на сохранение общества.

Тримурти - "тройственный образ". Воплощение трех гун (качеств): Брахма - это раджас (страстность, активность, действенность), Вишну - саттва (ясность, уравновешенность, сознательность) Шива - тамас (пассивность, бессознательность, инертность). Три бога, как и три гуны, провозглашаются проявлениями единой сути (пракрити).

Индуизм возник в процессе синтеза нескольких этнокультурных компонентов, в основе которых лежала религия древних арьев, ведизм, а затем брахманизм. Весьма аморфный комплекс религиозных представлений периода становления классового общества (определяемый обычно как ведическая религия), был зафиксирован в Ведах (определяются словом "апаурушея", т.е. "не от человека порожденные") – сборниках гимнов, заклинаний, заговоров, молитв арьев. К ведической литературе относятся шесть "веданг" (буквально "частей Вед") и четыре "упаведы" (буквально "прилежание к Ведам"). Ведическая религия предусматривала исполнение сложнейшего ритуала и принесение щедрых жертв (яджна), главным образом жареным говяжьим мясом и сомой - пьянящим напитком, получаемым в результате прессования растения, вид и способ обработки которого не раскрыт. В "Яджурведах" отражена мысль о том, что веды были даны людям в качестве указаний распорядка, связанного с принесением жертв. Ведийские индийцы поклонялись явлениям природы и их воплощениям. Яркий свет солнца, мощные порывы ветра, неистовство бурь, перекрещивающиеся в небе молнии, равномерность появления утренней звезды либо приводило в восторг, либо вызывало ужас и оцепенение, приводило к одухотворению и обожествлению сил природы. Мир, согласно Ведам, был создан из вселенского первочеловека Пуруши во время ритуального жертвоприношения последнего: "Тысяча рук у Пуруши, тысяча ног, тысяча глаз... Пуруша - это все, что есть и что будет; он - владыка бессмертия..."; из его ума (духа) родилась луна, из глаза - солнце, изо рта - огонь, из дыхания - ветер, из пупка - атмосфера, из головы - небо, из стоп - земля, из ушей - страны света, и так сформировался мир. Старейшим богом был Дьяус, называвшийся также Отец Дьяус (Дьяус-Питар). Он отождествлялся с Зевсом и Юпитером; ассоциировался с небом в самых различных образах и проявлениях последнего. Ночное небо со звездами отождествлялось с черным конем, украшенным жемчугом; в связи с громом и молнией Дьяус именовался мычащим и разъяренным быком. Женой Дьяуса была Земля (Притхиви), и оба они воспевались как прародители мира, богов и людей. Древнеарийская богиня Адити также занимала ведущее место в ведическом пантеоне. Адити (букв. "свободная, несвязанная, безграничная земля, земля и небо") - персонификация женского начала, разлитого во вселенной; как мать богов, наивысшее воплощение материнства - "матритама" - "самая материнственная", как некое воплощение всех богов в себе - "вишвадевьявати" - "всебожественная", как бесконечность, идея вселенского простора, неба, изначальной сути; только с ее помощью и участием возникли все боги и все сущее: "Адити - это небо, Адити – пространство (воздушное), Адити - мать, и отец, и сын. Адити - это все боги, это пять народов, Адити - все, что рождено, и все, что будет рождено"; образ вселенского начала, порождающего свет и жизнь и дающего все, что необходимо для поддержания жизни; образ древнейшей богини-матери, породившей все материальное на земле и на небе. Наиболее высокого уважения удостаивалась она в форме Супруги Закона Истины - Риты ("рита" - всесильный нравственный закон, управляющий всеми проявлениями человеческой воли и регулирующий извечный баланс доброго и злого начала. По канонам индуизма, боги только потому и являются богами, что они "изрекатели Истины"). Индра считался сыном Неба и Земли, зачатым тогда, когда родители жили вместе в общем доме, то есть, когда земля не была отделена от неба. После необыкновенного рождения из бока матери Индра пребывал в тайнике, пока не испил чудесного напитка сомы, и разросся до таких размеров, что навсегда отделил небо от земли, заполнил все пространство между ними и стал хозяином воздуха, в котором пребывают боги и люди. Его царству противостоит царство демонов, воплощавших силы зла. Боги одолели их лишь после того, как во главе их стал Индра, прекрасный воин на золотой колеснице, запряженной двумя несущимися быстрее мысли конями. Величие и мощь Индры воспеваются в невероятно выспренных выражениях: никто из богов и из людей, в прошлом и в будущем, не может сравниться с ним; он - господин вселенной, вождь богов и людей, бич демонов, защитник сомы - пьянящего напитка бессмертия, и иногда пьет его сверх меры, так что даже бывает пьян (у ариев он стал покровителем воинов). Индра - не законодатель, а универсальный владыка, силой своей превосходящий всех в мире природы, его поддержка обеспечивает победу, и он богато одаряет тех, кто в жертву ему приносит возлияние сомой. В индуизме Индра - божественное отражение земного владыки. Центральной фигурой среди земных богов является и молодой, сияющий бог огня Агни, который любит играть в прятки и боги находят его в тайниках - в водах, в облаках, в деревьях и других растениях. Рождается он либо из небесных вод и летит на землю в виде молнии, либо путем трения сухого дерева, которое загорается. В этом случае о нем говорят как о ребенке, пожирающем собственных родителей. Агни - щедрый, ласковый даритель домашнего счастья, здорового потомства, успеха и бессмертия, желанный гость в человеческом доме. В качестве воплощения жертвенного огня он играет важную роль во всех обрядах - служит посредником между небом и землей и передает жертвоприношения людей богам. Несмотря на изменения в индуистском пантеоне и отход некоторых божеств на второй план, поклонение Агни никогда не прекращалось, он оставался одним из самых влиятельных и могущественных богов. В образе Агни сконцентрировались все представления людей об огне как о природном явлении, как об огненной стихии, проявляющейся в небе, в атмосфере и на земле, воспринимали его как проявление энергии солнца, света и тепла. К Агни взывали, прося его отвратить зло и одолеть врагов. Все жертвенные ритуалы проводятся перед огнем, в который кладут, льют или сыплют жертвенные вещества - скот, масло, рис, воду, ароматические вещества, считая его непосредственным агентом, доставляющим жертву богам. Считается, что огонь домашнего алтаря несет разные функции: при родах он придает силу, при обряде кормления ребенка первый раз густой пищей он очищает, при проведении обряда посвящения способствует подготовке ума к восприятию знаний, при свадьбе он соединяет мужа с женой. Каждое ритуальное действие сопровождается возжиганием огня, хотя бы в масляном светильнике. Бог Сома - олицетворение опьяняющего напитка, столь любимого Индрой. О Соме прежде всего думал жертвователь, когда готовил напиток из растения того же названия. Жидкость, чистая или смешанная с молоком и медом, жертвовалась разным богам, но после обряда возлияния участники выпивали остатки - таким образом, сому пили и боги, и люди. Поскольку всему, что было необычным или оказывало необычное воздействие, приписывали сверхъестественную силу, приписывали ее и пьянящему священному напитку. Считалось, что этот бог первоначально жил лишь на небе, но однажды орел принес его на землю, с тех пор Сома стал называться детищем неба. Позже его отождествляли с месяцем, объясняя, что последний меняет свои очертания, потому что он - чаша, наполненная напитком бессмертия; когда боги выпивают напиток, месяца становится меньше и приходится ждать, пока Солнце снова не наполнит чашу. Ашвины - красивые, сверкающие, сильные и быстрые как мысль или орел близнецы (утренняя и вечерняя заря; или же свет и тьма, обрученные на заре; или рассвет и сумерки). Их сестра Ушас - светящаяся дочь неба, никогда не стареющая и бессмертная женщина, каждое утро прогоняющая сестру Ночь, открыть врата света и одетой в яркие одежды, появиться на блистающей колеснице, в которую впряжены рыжие кони. Каждый день влюбленный в нее бог солнца Сурья преследует розовогрудую Ушас, но в тот момент, когда он почти настигает ее своими лучами, она исчезает и появляется лишь рано утром следующего дня, и Сурья вновь на семи голубых конях носится по небосводу, светит всему миру и наблюдает за всем, что делают люди. Изображают Сурью то в виде птицы, то в виде коня или быка, то в виде колеса, катящегося по небосводу. С Сурьей связан Савитар (Побудитель или Движущий; то ли особое божество, то ли ипостась Сурьи); златоглавый, златорукий, златогубый и златоволосый, с золотым блестящим оружием на золотой повозке, влекомой золотыми белоногими гнедыми конями. Савитар оживляет природу, приводит ее в движение. Он - друг дома и даритель благословения, он прогоняет плохие сны и освобождает от грехов. Иногда солнце или свет олицетворял всевидящий и правдолюбивый Митра (Друг), который сам появлялся редко, так как он - друг Варуны, и обычно к ним обращались одновременно. Митра господствовал над миром днем, а ночью - Варуна. Облик его неизвестен, зато подробно говорится о его моральных качествах. Варуна блюдет во всем мире вечный физический и нравственный порядок (риту). Он наказывает виновных и прощает молящих о прощении. Он описывается и изображался с петлей в руке, предназначенной для уловления грешников. Самым страшным из прегрешений против Варуны считалось клятвопреступление, ложь. За них Варуна карал без пощады, насылая на грешников тяжкие болезни, но он же и излечивал раскаявшихся. Ему известно все явное и тайное: когда двое совещаются, он всегда присутствует третьим. У него много мудрых, никогда не ошибающихся наблюдателей - звезд (днем роль всевидящего ока выполняет солнце). Его называли царем и опорой неба и земли, по его велению сменяются времена года, налетают бури, зацветают деревья. Он открывает дорогу солнцу, следит за чередованием дня и ночи (он восславлялся в качестве владыки ночи, обладателя силы порождать волшебные иллюзии - "майя"), за полетом птиц, за тем, чтобы реки текли, но не переполняли океан. Его считали владыкой атмосферных вод, повелителем рек (он именовался Синдху - "речной") и океанов (под этим понимался также и океан космоса, в который погружена земля). В индуизме Варуна - божество вод, океана, а функции блюстителя дхармического поведения были перенесены на других богов, прежде всего на бога смерти Яму, награждаемого эпитетом Дхармараджа (царь дхармы). Рудра (Ревущий), бог бурь и отец ветров, единственный бог, которого наделяли и отрицательными качествами. Рудра - дикий и все разрушающий, словно опасный зверь, "рыжий вепрь небес", заносчивый, сильнейший из сильных, неприкосновенный, невероятно быстрый. Этому красно-коричневому могучего телосложения дикарю с уложенными в узел волосам, с золотыми украшениями и великолепным ожерельем, поклонялись как врачу, владыке лечебных трав, способному исцелить своих почитателей и продлить их жизнь. Помещали его не на востоке, как всех богов, а на севере. Слившись с Шивой, он стал одним из самых главных богов индуизма.

Деление индийского общества на касты (правильно - варны; касты - более мелкое деление внутри варн) было связано с тем, что светлокожие пришельцы-арии (арьи) покорили местное дравидийское темнокожее население, и кастовое деление использовалось для отграничения арьев от неарьев по антропологическому признаку - по цвету (варна) кожи; выделялись три высокие варны - брахманы (священники, созданные из уст (вариант - из лица) Брахмы), кшатрии, или раджаньи ("цари", воины, созданные из рук (плечь) Брахмы) и вайшьи (торговцы, ремесленники, земледельцы, созданные из бедер (вариант - из "середины тела") Брахмы), которым противопоставлялась каста шудр (слуг, рабов, созданных из стоп Брахмы). В более раннем варианте варны создавались при расчленении во время жертвоприношения Пуруши, первочеловека и первой всежертвы. Существовали и так называемые неприкасаемые (ибо после соприкосновения с ними следовало проходить обряд очищения, так как они якобы пребывают в "среднем состоянии, обусловленном темнотой" и сравнимы с животными. Их называли демонами, не знающими правильного труда (акарма), беззаконными (аврата), безбожными (адевайя), не приносящими жертв (аяджван) и не имеющими богопочитания (абрахман), поскольку представители неприкасаемых каст сохраняли доарийские верования и предпочитали доарийские обряды и культы. С эпохи брахманизма институт каст стал священным и канонизировал все установления обычного права, связанные с кастовым строем; был санкционирован запрет межкастовых браков, совместной еды и курения, совместных молений членов высоких и низких каст. Религиозными, дхармическими стали предписания наследования профессии внутри каждой касты и определение поведения членов каждой касты, начиная от их семейной жизни и кончая деловыми отношениями с членами других каст.

Теологами и проповедниками религии были брахманы. Знание крайне сложного и запутанного ритуала делало положение брахманов таким прочным, что они возомнили себя выше богов. В одном из священных текстов сказано: есть два вида богов - те, что являются богами, и те, что поют славящие их гимны, - боги в человеческом образе, брахманы. Между ними следует разделить жертву: богам - жертвенные дары, а человеческим богам - ученым брахманам - награду. Если эти два вида богов довольны, то они вознесут жертвователя на небо". У брахмана было четыре обязанности: быть подлинно брахманского происхождения, вести себя соответствующим образом, славиться своей ученостью, а также помогать "созреванию людей", т.е. осуществлять жертвоприношения, которые гарантируют созревание людей для нашего мира. Люди же должны были их почитать, делать им подарки, не имели права притеснять и убивать их (убийством в полном смысле слова считалось лишь убийство брахмана), к их имуществу не мог прикасаться даже царь. При споре брахмана с небрахманом судья всегда принимал решение в пользу первого, ибо тому нельзя было противоречить. Фактически ритуализированными (и подконтрольными брахманам) были все социальные и даже физиологические явления жизни.

Самым важным богом брахманов стал Праджапати ("Хозяин существ"). Его провозгласили "первосуществом". Вначале была пустота, не было ни земли, ни неба, ни атмосферы. Из небытия возник дух, из духа Праджапати, а из Праджапати все остальные существа. Праджапати представлялся прототипом всемогущей жертвы, а она мыслилась важнее всех богов, вместе взятых. Жертва выступала в качестве умозрительного соединения религиозных обрядов и священных изречений, из комбинаций которых создается великая сила, неосязаемая и непреодолимая, подобно тому, как при химической реакции получается новое вещество. Этот освобожденный флюид воплощался либо в Праджапати (Вишну), либо в верующем, приносящем за себя жертву, либо одновременно в нем и в жреце, служившем посредником при жертвоприношении. Жертва - сила всей силы - проникает во все и скрытно пребывает во всем. Жрецу надлежит постоянно и тщательно охранять эту силу, так как она весьма субтильна и имеет склонность рассеиваться, лишь только наблюдение за ней ослабевает. Малейшая неосторожность может привести к самым неблагоприятным последствиям. Поэтому существовало множество мер, направленных на то, чтобы жертву никто не потревожил. Жертва - божественный акт, цель которого - перевоплощение человека в бога. Обряд, согласно брахманам - это сочетание правильно отобранных, производимых в определенные сроки и с установленной длительностью действий. Соответствующую комбинацию соответствующих элементов выбирали в зависимости от того, что желают получить.

Богословские изыскания брахманизма - араньяки (лесные книги) и комментарии к ведам (брахманы) составили основу "священных книг" - упанишад ("упа-ни-шад" означает "сидеть возле", т.е. у ног учителя, внимать его поучениям и откровениям). В философии упанишад существует шесть школ-направлений: сангхья и веданта, посвященные собственно философии; ньяя, вайшешика и миманса излагают основы религиозного ритуала, йога разрабатывает практику физического и нравственного совершенствования человека. Согласно сангхье, существуют два взаимосплетенные начала - пракрити (материя и энергия) и пуруша (духовное начало). Взаимосвязь пуруши и пракрити является первопричиной возникновения и существования всего мира. Пуруша, словно магнит, воздействует на материальную пракрити, наделяя ее формой и духом. Взаимодействие этих двух начал - источник многообразия явлений и свойств мироздания. Таким образом, сангхья проповедует своеобразный философский дуализм. Веданта же отрицает двойственность феноменального мира; здесь все едино. Единственная реальность - Брахман, абсолютная реальность. Он вне качеств и атрибутов, он един и неделим. Внешний мир - не более чем иллюзия. Для слияния, конечного отождествления с Брахманом тот, кто стремится к этому, должен нравственно очиститься, отказаться от желаний и страстей. Необходимость совершенствования связана с понятием кармы. Жизнь, согласно философии брахманизма, есть бесконечная цепь перерождений, стремление к Брахману - Абсолюту. По законам кармы перерождение неизбежно. Карма - это совокупность хороших и плохих поступков, совершенных человеком в течение жизни. В зависимости от того, какие поступки преобладают, человек после смерти рождается либо в более совершенном качестве, либо в состоянии более низкого существа (животное, насекомое, растение и т.п.) Закон кармы для верующего является своеобразным стимулом для самосовершенствования. Важнейшую роль в приближении к более совершенному состоянию играет йога - комплекс физических и нравственных упражнений (воздержание, строгое следование моральным предписаниям, упражнения для тела, дыхания, чувств, ума, приведение себя в состояние созерцания, транса и экстаза) с целью полного освобождения своего духовного начала - пуруши.

Эволюционируя вместе с обществом, религия приобрела очертания современного индуизма, сохранив и развив представления об иерархии ритуально неравных групп людей, о роли брахмана как посредника в общении людей с богами. Центральное место в философской концепции индуизма занимает доктрина о переселении душ (сансара) в соответствии с заслугами и поступками в предшествующих рождениях (карма). Целью любого индуистского культа является реализация связи его с объектом поклонения, исчезновение противопоставления индивидуальной души (атмана) мировой (Брахману). При высокоразвитом сознании индивида противопоставление Пракрити (природы) Пуруше (вселенскому Человеку, обобщенному образу Вселенной) должно исчезнуть, подобно противопоставлению своего “я” конкретному объекту индуистского поклонения. Разные индусские религиозно-философские школы по разному определяли главные отличительные черты индуизма, но в сознании народа укоренилось представление, что таких черт две - садхана и дхарма. Слово "садхана" в эпоху вед означало "приведение прямо к цели, хорошее руководство, следование вперед", а в период брахманизма и позже - "продуктивный (эффективный) путь, овладение, подчинение, выполнение". Это то, что охватывает всю "теоретическую" сторону религии. Дхарма (дословно - то, что прочно установлено) - это свод правил, обязательный для каждого индуса, регламентирующий его веру, поведение и отличающий его от приверженца любой другой религии - "адхармы" (то есть, недхарма, непорядок). В основе мировоззрения индуизма лежит идея о том, что мир не случайное сочетание, хаос вещей и явлений, а иерархическое упорядоченное целое - космос. Всеобщий вечный порядок, сохраняющий, удерживающий вселенную как единое целое, именуется дхарма (от санскритского корня дхр - "держать"). Без дхармы мир не мог бы существовать, он бы распался. Это не случается, хотя иногда в определенное время и в определенном месте вселенной преобладает адхарма, отрицание порядка. Поскольку это касается лишь части вселенной, дхарму полностью устранить нельзя; она находится в самих явлениях и вещах и воплощает в себе некую безличностную закономерность вселенского целого, а затем уже выступает в качестве закона, предопределяющего судьбы индивидуума. Из всеобщей, вселенской дхармы выводится дхарма всякого отдельно взятого, она понимается как совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого сословия. Сохранив Веды в качестве священных текстов, индуизм тщательно проработал понятия перерождения души в мире (сансара – «блуждание», «переход через различные состояния», «круговорот») согласно закону воздаяния (карме), определяемого прежде всего соблюдением норм поведения для данной группы, касты (дхармы). Социальные отличия индуизм стал объяснять ритуальной чистотой индивида, родившегося в соответствующей касте. Нарушение же правил взаимоотношения между кастами ритуально оскверняло человека и влекло не только прижизненное наказание, но и рождение в следующий раз в крайне неблагоприятном виде: в низкой касте, вне социума (в группе внекастовых “неприкасаемых” – изгоев общества), или в образе животного. В связи с тем, что дхарма, находясь в самих вещах и явлениях, выступает как некая имманентная справедливость, всякому индуисту рекомендуется тщательно обдумывать любое свое действие: правильное действие вызывает добро, неправильное - зло. Поскольку каждое действие является результатом намерения и желания индивидуума, душа будет рождаться в мире до тех пор, пока не освободится от всех элементов желания. Мир - сочетание радости и страданий. Люди могут достигать преходящего счастья, т.е. получать чувственные наслаждения (кама) и пользу от вещей и своего положения в обществе, но всегда в соответствии с дхармой. Одновременно подчеркивается, что зрелые души, достигшие известной ступени духовного развития, не стремятся к материальным выгодам и наслаждениям, а ищут вечную жизнь - абсолютную сущность.

В индуизме предписывается три пути (марга) почитания бога, а также приближения к богу и спасения: кармамарга, джнянамарга и бхактримарга. В кармамаргу включается ряд конкретых дел человека, выполнением которых он должен снискать себе спасение, должен достичь последней, конечной цели - мокши, то есть полного освобождения от уз и влияния плотской оболочки. На первое место здесь выдвигается правильное прохождение жизненного пути; это путь жертвоприношений, совершения пудж (храмовые или домашние богослужения с принесениям бескровных или кровавых жертв) и паломничеств, путь правильного выполнения обрядов и всего ритуально-церемониального комплекса индуизма. Джнянамарга - это путь познания при посредстве философствования и размышлений, а бхактримарга - путь к богу через беспредельную к нему любовь. Существует учение о варнах-ашрамах, т.е. определенных стадиях жизни, которые должны быть пройдены членом каждой варны. Для трех высоких варн - брахманов, кшатриев и вайшьев - были выработаны предписания богоугодной жизни, в течение которой следовало годы отрочества и юности проводить в учении и вести целомудренную жизнь (брахмачарья); затем предписывалось вступить в брак и вести полезную для общества семейную жизнь (грихастха); после того, как будут выращены дети, для них будут найдены жены и мужья и появятся внуки, наступала стадия ванапрахастха - ухода в лес (обычно вместе с женой) для очищения души от греховных помыслов и полного обуздания чувств. Четвертая часть этой системы - санньяси - предписывалась главным образом брахманам и состояла в отказе от всех мирских дел, в ведении образа жизни станствующего нищего и в полном изнурении плоти для обретения спесения души, так как один из ведущих мотивов индуизма – магическая сила, даруемая аскетизмом (тапас – умерщвление плоти – позволяет добиться исполнения любых желаний, соединяет в себе разрушительную и творческую силу; подвижник обретает сверхъестественную способность плодотворения; характерно также сочетание аскетического и эротического начал). Жители древней Индии считали аскетизм силой, способной двигать миром; аскетизм создал богов, обновил и спас миры от уничтожения.

Была выработана идея высшей объективной реальности, абсолюта, высшего объективного творческого начала, в котором все возникает, существует и прекращает существование – брахмана, персонификацией которого выступает бог Брахма (существует также понятие атман – субъективное психическое начало, индивидуальное бытие, «душа», одновременно и противопоставляемое, и отождествляемое, связанное с брахманом). Мир происходит из космического яйца, золотого зародыша, порожденного силой тепла в первозданных водах. В нем рождается демиург Брахма-«самосущий» (провел в яйце год, поэтому Брахма равен году), воплощение творческого принципа существования, который творит вселенную (трилока – небо, земля и подземный мир) из материалов этого яйца («Яйцо Брахмы»): силой мысли он разделяет яйцо на две половинки; из одной создает небо, из другой – землю; между ними возникает воздушное пространство. Далее появляются пять элементов (вода, огонь, земля, воздух, эфир), а еще позже – боги, жертвоприношение, три веды, звезды, время, горы, равнины, моря, реки, наконец, люди, речь, страсть, гнев, радость, покаяние, набор противопоставлений (жар-холод, сухость-влага, горе-радость и пр.) Сам Брахма разделяется далее на две части – мужскую и женскую. После этого создаются растения, животные, птицы, насекомые, демоны. Все живое, весь мировой порядок контролируется, управляется и направляется Брахмой. Существование и небытие вселенной определяются как «день» и «ночь» Брахмы; мир гибнет, когда Брахма засыпает, и с пробуждением его воссоздается снова (идея цикличности вселенной, ее периодическом разрушении и воссоздании). По истечении «дня Брахмы» космический огонь, таящийся в глубинах океана в облике «кобыльей пасти», вырывается наружу и пожирает миры; наступает период пралая, растворения вселенной в небытии. Земля есть плоский диск, в центре которого возвышается гора Меру, вокруг которой расположены четыре материка, отделенные океанами. Вокруг ее вершины обращаются светила. Над землей поднимаются ярусами шесть небес, чем выше, тем прекрасней; выше всех – «мир брахмы», брахмалока. На небесах обитают боги, мудрецы. Ниже земли расположены семь ярусов подземного мира (патала), где обитают наги, полудемонические существа змеиной природы. Еще ниже семь зон адов (нарака). Под адами обитает змей Шеша. Вселенная («Яйцо Брахмы») окружена скорлупой, отделяющей его от пространства, где расположено бесчисленное множество таких же миров, без конца исчезающих и возникающих снова. Брахма утверждает землю среди вод и звезды на небе, определяет течение времени, создает смерть для спасения земли от перенаселения. Своим потомкам-богам он отдал во владение отдельные сферы мироздания, учредил основные социальные и политические институты, установил на земле дхарму – священный закон, религиозные обряды и обычаи, сословное деление общества и права и обязанности четырех варн (сословий), институт брака. Царем над богами Брахма поставил Индру, громовержца и подателя дождя. Впоследствии Индра переходит в группу локапалов (хранителей мира, каждый из которых владеет одной из стран света), становясь воителем и покровителем варны кшатриев (воинской аристократии) на земле. Локапалами также являются Варуна – божество вод, Агни (бог огня), позднее заменен Куберой, богом богатства и повелителем якшей, Яма – божество смерти, властитель «предков» – теней усопших и расположенных глубоко под землей бесчисленных адов. Яма изначально был не богом, а лишь царем мертвых, первым умершим человеком (когда это произошло, ночи еще не существовало, и боги создали ночь, чтобы даровать забвение оплакивавшей брата сестре-близнецу Ями). От богов Яма добился бессмертия и стал владыкой царства мертвых: его сопровождают в качестве стражей и вестников два четырехглавых пса с широкими ноздрями, которые бродят среди людей, высматривая добычу. Яму молят о долгой жизни и избавлении от смерти, труп при погребении кладут головой на юг, где находится царство Ямы, жрецу совершающему погребальные обряды, приносилась в дар корова, которая переправляет умершего через реку Вайтарани, отделяющую царство Ямы от мира живых. Яма не только владыка, но и судья царства мертвых (поэтому его часто отождествляют с Дхармой, богом справедливости): он восседает на троне, и когда его стражи приводят душу умершего, писец Читрагупта докладывает о всех его делах и поступках на земле; согласно этому докладу, Яма выносит решение, и душа либо поселяется в раю предков, либо попадает в одно из адских обителей (их число колеблется от 3 до 21), либо возрождается на земле в другой телесной оболочке. Яма изображается одетым в красные одеяния, его вахана - черный буйвол, оружие - дубинка и петля, с помощью которой он вынимает душу из тела. Его агентами, подручными являются боги Кала ("время"), Антака ("умерщвляющий") и Мритью ("смерть"). Позже к ним добавляются еще четыре локапала: Агни, Сурья, Сома и Ваю.

Для религиозно-мифологических представлений индуизма характерны синкретизм и практически неизмеримое многообразие объектов культового почитания, поскольку индуизм органично включал в себя местные культы. Плюрализм индуистской социальной практики сочетался с мифологической сложностью и множественностью пантеона. В современном индуизме объекты почитания могут быть объединены в восемь групп: боги и богини, а также обожествленные герои эпоса; мудрецы-риши; души предков - питри; полубоги и духи; животные; источники вод; растения; камни. Боги и богини и причисляемые к их сонму эпические герои выступают в индуизме как персонификации космических сил и как воплощение этико-моральных и абстрактно-теоретических представлений. Бог как персонификация божественной надмирной силы обозначается словом "дэва", богиня - "дэви" (от ведического div - "светить", к которому восходят санскритские div, diva,divo - "небеса, сиянье, день"). Санскритское и ведическое bhaga (милостивый бог, покровитель, добрая судьба), сопоставляемое со славянским "бог", на индийской почве стало употребляться с суффиксом обладания van, vat и пробрело форму bhagavat, что тоже обозначает бога вообще, но применяется к милостивым богам, главным образом к богу Вишну. Место обитания богов - nabha (славянское небо), покров, простирающийся над землей и оплодотворяющий ее дождями, пространство, порождающее и несущее на себе солнце и облака. Боги делятся на три разряда: васу, адитья и рудра. Васу трактуются как персонификация стихий и природных явлений: Апа - вода, Дхрува - полярная звезда, Сома - луна, Дхара- земля, Ваю (Анила) - ветер, Агни (Анала) - огонь. Адитья - божества небесного света, небесной сферы (Арьяман, Пушан, Тваштри, Савитар и Сурья, Бхага, Дакша, Митра, Анша, Варуна, Индра, Вишну, Парджанья, Брихаспати). Под названием рудр упоминаются десять видов "жизненно важных дыханий" (или пульсаций) и ум (или дух). Точное произношение и написание их неизвестно; с ними связываются представления о разрушительных силах, а их имена выступают эпитетами бога Шивы-Рудры, который созидал и разрушал мир. Ко всем этим божествам относятся Брахма - извечное начало, и Праджапати - всесоздатель, и Вишвакарман - "бог ремесел", и бог царства мертвых Яма. Из пантеона ведических арьев в пантеон раннего индуизма (брахманизм) вошли главным образом божества мужского пола: Брахма, Рудра (слившийся с образом Шивы), Вишну, Агни, Маруты, Сурья, Вишвакарман, Яма, Индра и Дакша; из культов местных народов Индии - в основном богини - самые разные воплощения Шакти, женской энергии, различные ипостаси великой богини-матери. Из неарийских богов главенствующее положения заняли Шива, Сканда, Ганеша, Кришна, Хануман, а из богинь - десять ипостасей богини Махадеви, или Шакти (наиболее известные - Парвати и Кали), а также жена бога Вишну - Лакшми в разных своих воплощениях. Также весьма почитаемым был Индра - отражение облика воина-арья, вооруженного тяжелой булавой (символом грома).С ним связываются представления о грозах и дождях, он - хранитель и повелитель рек. Сурья - бог солнца. Рудра, бог бурь и гроз (грозный, могучий, рычащий, благостный, достойный прославления - дуалистичен, ему приписывались функции бога-оплодотворителя наряду с функциями карающего бога, насылающего смертельные болезни и истребляющего жизнь. Ганеша ("Господин ган", т.е. божеств, подчиняющихся Шиве и считающихся его народом, его армией) - сын Шивы, изображается в виде толстого человека с четырьмя руками и слоновьей головой (разгневанный Шива отрубил ему голову, но затем, раскаявшись, отрубил голову слоненку и приставил ее к телу сына), бог - покровитель предпринимательской деятельности, искусств и наук. В индуистском пантеоне происходили изменения, связанные с изменениями в социально-политической и культурной структуре общества. Для прославления и умилостивления богов и богинь проводятся жертвоприношения - пуджи. Индуизм со свойственным ему политеизмом не ограничивает поклонение основной триаде – Шиве, Вишну, Брахме и оставляет возможность выбора как самого объекта культа, так и формы его почитания. Обычно имеется любимый, избранный бог - иштадевата (один или несколько), выступающий как основной объект почитания. Риши (махариши)восхваляются в мифах и преданиях как провозвестники и разъяснители волеизъявлений богов, это своеобразное связующее звено между миром богов и людьми. Им приписывается авторство вед. Пуджи для риши не совершаются. Питри связаны с культом предков. Для почитания питри все индусы совершают шраддхи - поминальные обряды и проводят пинда-питри-яджны, т.е.принесение душам предков жертвенной еды - пинды. Их изображений не существует. Полубоги и духи якобы способны совершать чудеса и подвиги, помогать то богам, то демонам в вечной битве добра и зла, служить для людей позитивными и негативными моделями поведения. Некоторые из них выступают в роли гениев - покровителей искусств и составляют свиту богов (гандхарвы - небесные воины, киннары - небесные певцы (полулюди-полукони), апсары - небесные красавицы и танцовщицы, якши - духи-покровители лесов, садхьи - души людей, приблизившихся к совершенству и допущенные на небеса). Апсары, чья роль в индуизме весьма велика, в ведах были воплощением туманов, а затем превратились в прекрасных небесных фей, возникших при пахтанье молочного океана. Выйдя из пены, они не омылись чистой водой, поэтому их не взяли в жены ни боги, ни демоны. Они призваны сделать приятной жизнь богов и героев, павших в боях (одна из апсар, Тилоттама - "превосходная в каждой своей частице" - была столь прекрасна, что когда боги впервые увидели ее, Шива, любуясь ею, сделался четырехликим, а у Индры на теле проступила тысяча глаз). Самые красивые из них появлялись на берегу, чтобы по велению богов кружить головы аскетам и отвлекать их от слишком сурового покаяния, ибо крайняя отрешенность смертных могла низвергнуть богов, лишить их господства в мире). Сюда же относятся рикшасы - демоны (одни живут в лесах и людям большого вреда не причиняют, другие всегда борются с богами, третьи непрестанно вредят людям на их пути к совершенству), пишачи - демоны, еще более злые и непримиримые, чем рикшасы, шакини и дакини - демоницы. Культ священных животных связан с тотемистическими представлениями; в настоящее время из многих животных, считавшихся священными, существенное значение имеют только четыре: корова, которую называют матерью и культ которой сводится главным образом к непричинению ей вреда. Обезьяны почитаются священными как войско Ханумана - обезьяньего полководца, оказавшего Раме, герою эпоса "Рамаяна", помощь в битве с ракшасами. Почитаются также кобры и птица, именуемая Гаруда, поедающая змей и почитаемая как воплощение Вишну. Многие животные считаются условными воплощениями богов, а также используются последними в качестве "вахана"("несущий", "сопровождающий", "то, что возит на себе") богов - их своеобразных средств передвижения (гусь, баран, бык, лев, слон, тигр, мышь, черепаха, рыба и другие). Почитание рек - древнейший культ; вода считается и веществом, которое надо приносить в жертву богам и питри, и одной из стихий, входящих в состав всего живого, и элементом, обладающим силой ритуального очищения. Обожествляются также растения (особенно сома (хаома), используемая для приготовления наркотического вещества, и поклонение камням, прежде всего, антропоморфной и зооморфной формы. Обряды поклонения богам могли быть самыми разнообразными; вообще очередное пребывание человека в этом мире воспринимается как цикл обрядов от зачатия до смерти.

Исторически индуизм оформился в два основных направления – вишнуизм и шиваизм. В шиваизме наиболее почитаемым божеством стал Шива – подвижник, погруженный в медитацию, отрешенный от мира, отождествляемый с Рудрой и впитавший в себя черты архаичных культов плодородия (оплодотворяющая мощь Шивы изображалась в виде фаллоса). Шива-Рудра стал единым богом - покровителем скота, богом-производителем, "божеством могучей силы и экстаза", созидателем и одновременно разрушителем жизни, богом, объединившим в себе восемь проявлений собственной энергии: землю, воду, огонь, воздух, небо, месяц, солнце и идею жертвоприношения. Главная функция Шивы – использовать накопленную подвижничеством энергию на разрушение и воссоздание мира. Сам Шива (на санскрите - темно-серый, сивый, цвета ртути; темный бог) - воплощение разрушения (его называют Махакала - Великий черный; изображается в форме черного человека устрашающей внешности, с ожерельем из черепов, танцующего бхайрав или тандав - танец ярости, танец разрушения; он танцует его в небесах, с распущенными спутанными волосами, издавая страшные крики, впадая в экстаз и опьяняя себя сомой). Ему приписывается сила периодически разрушать весь мир, превращая его в прах, из частиц которого он же затем воссоздает все, что существует во вселенной (мужская энергия не может созидать, не проявляя себя одновременно как разрушительное начало). Функция разрушения Шивы неразрывно связана с творческим аспектом; в мире непрерывных изменений разрушение неизбежно предшествует творению и его обуславливает. Шива-Натараджи - "царь танца" (или царь плясунов), создающий мир путем вовлечения всей непрерывно движущейся материи в ритм своего танца, попирающий ногами человеческие заблуждения (их олицетворяет карлик), чтобы указать людям путь к спасению: танец символизирует проявление творческой и разрушительной вселенской энергии бога. Все аспекты Шивы трудно перечислить: он философ, созидающий мыслью, и он же истребитель жизни; он попирает ногами незнание, порождающее необузданность чувств, и он же предается безудержной ярости разрушения; его именуют Всемилостивым, и о нем же говорится, что по просьбе Брахмы он создал наказание; он давал богам и людям разрушительное и неодолимое оружие и сам же сражался с богами; он спасая все живое от яда, спрятал его в своем горле, но он же не щадит ничьей жизни в порыве гнева - испепелил бога любви Каму, отрубил голову своему сыну. Он целитель людей и скота, отец растительности, прародитель змей, повелитель рек; его проявления - во всем, что есть на земле. Шива может выступать как в милостивом, так и в грозном аспектах. Супругой Шивы является Дэви, или Шакти, выступающей под десятью различными ипостасями, шесть из которых представляют благостное, милостивое начало (милосердная Парвати, Ума, Гаури и др.), а четыре - жестокое, грозное (кровожадная и свирепая Кали, Дурга и др). Поклонение ей в форме ее гневных ипостасей связано с кровавыми жертвоприношениями (кровь перед ее изображениями никогда не должна высыхать). И Дэви во всех своих проявлениях, и супруги всех других богов вступают в роли их Шакти, стимулируя их деятельность, как благостную, так и разрушительную, в зависимости от того, супругой какого именно воплощения данного бога является данная Шакти.

Другое направление индуизма – вишнуизм – выдвигает на первый план образ бога Вишну («проникающий во все», «всеобъемлющий»; во всех своих проявлениях олицетворяет энергию, благоустрояющую космос), осознаваемого в качестве хранителя мирового порядка. Вишну приписывается отделение неба от земли, укрепление земной тверди и функционирование в этом мире в качестве солнца (три этих действия отождествляются с тремя главными точками солнцестояния: восход - зенит - закат, или же как земля, воздух и небесная сфера. В Ригведе Вишну тремя шагами пересек землю, воздушное пространство и небо - "три шага Вишну" (трактуются как три формы света - огонь, свет и солнце, или как три положения солнца - восход, солнцестояние, заход). Вишну - персонификация небесной, солнечной энергии. Он наделен великой и неодолимой силой побеждать зло, борьба с которым есть его первейшая обязанность. Выполняя эту функцию, Вишну является в мир в различных воплощениях – аватарах. Его аватарами являются пастух-принц-воин Кришна, царевич-воин Рама – боги-защитники, избавители, брахман-воин Парашурама, мудрец-вероучитель Будда, Калки - всадник на белом коне. Кришна (буквально означает "черный, темный, темносиний" - цвет дождевой тучи, несущей избавление от смертоносной жары) - таково имя одной из аватар Вишну. Кришна может также иметь образ неутомимого любовника. Возможно, был лицом историческим: в "Махабхарате" Кришна - принц, воин и дипломат, союзник Пандавов, приведший их к победе над Кауравами. Его изображают в виде темнокожего или синекожего прекрасного юноши, стоящего с флейтой у губ. Вместе с Брахмой (создатель мироздания) и Шивой (разрушитель мироздания) составляет божественную триаду – тримурти. Нередко ему отводят высшее место в триаде, провозглашая абсолютом, источником, основой и сутью бытия. Мир – форма существования Вишну. В конце каждого мирового цикла Вишну вбирает в себя вселенную и погружается в сон, возлежа на огромном змее Шеше (олицетворяет бесконечность), плавающем по мировому океану. Вишну-Нараяна - это Вишну в период сна, когда мир гибнет и все заливает первичный океан. Когда же он просыпается и замышляет новое творение, из его пупка вырастает лотос, в цветке которого сидит четырехликий Брахма, творец мира, который и осуществляет непосредственный акт творения мира. По прошествии определенного периода, когда снова возникает земля и все сущее на ней, Вишну опять начинает бороться со злом. Он представлялся партнером Индры («младший Индра») в борьбе против демона Вритры. Обычно Вишну изображается красивым человеком синего или темно-синего цвета, с благостным и милосердным выражениям лица, что подчеркивает его основную функцию - быть богом добра и справедливости, с четырьмя руками, в которых он держит раковину, лотос,булаву и чакру (боевой диск и символ солнца). Супруга Вишну – Лакшми, или Шри, его шакти. Оба ее имени означают "сияющая, прекрасная, благостная, дарящая счастье, добрый знак, красота, процветание, слава", богиня счастья и везения, персонификация золотого лотоса, вырастающего из космического тела Вишну, богиня счастья, богатства и красоты, порой отождествлялась с богиней мудрости и красноречия Сарасвати. Она изображается стоящей или сидящей на цветке красного лотоса и с бутоном лотоса в одной из четырех рук. В изображениях Вишну-Нараяны она показана сидящей у его ног и ласково касающейся руками его стоп, отражая почтительное отношение жены к мужу - норму дхармического поведения женщины.

Третий член “троицы” высших божеств индуизма – Брахма – воспринимается как первопричина мира, но в культовой практике заметной роли не играет. Брахма в позднем индусском пантеоне занимает ведущее место лишь номинально. Это древнее арийское божество, почитавшееся в качестве антропоморфного выражения абстрактного созидательного начала, "свободно передвигающегося между небесными и земными сферами и не привязанного ни к одной". Его происхождения объясняется в различных вариантах. Он считается: 1) породившим самого себя; 2) сыном изначального отца человечества, носившего имя Питамая; 3) богом, появившимся из лотоса, который вырос из пупа Вишну; 4) родившимся из золотого яйца, которое развивалось из зародыша, помещенного в океан Великой Первопричиной, не имеющей ни облика, ни имени. Брахме приписывается форма вепря, выходящего из воды в процессе сотворения мира, а также формы рыбы и черепахи. В мифах говорится, что Брахма сотворил человечество, сблизившись с собственной дочерью, именуемой Вач - речь, Сарасвати - речная богиня, Сандхья - тень (сумерки), Шатарупа - имеющая сто обликов. Его эпитет Праджапати ("Отец (Господин) существ") связывается с его созидательной акцией - он сотворил десятерых (или семерых, или троих) прародителей человечества. Самозарожденный дух (манас) создал небесный лотос, наполненный энергией, и из этого лотоса возник Брахма, "этот океан знаний", и горы стали его костями, земля - его плотью, океан - кровью, космос - его желудком, ветер - его дыханием. С Брахмой связан и процес нравственного усовершенствования человека на всем протяжении его жизненного пути. В дхармах-сутрах перечисляются поступки и качества человека, которые необходимы для достижения конечной цели жизни - слияния с брахмой. В это перечисление входят 40 ритуальных церемоний и обрядовых действий, включая свадебный обряд, первое кормление и пострижение ребенка, наречение имени, совершение пяти ежедневных жертвоприношений (богам, предкам, людям, духам и Брахме), семи жертвоприношений приготовленной пищи, а также качества - всепрощение, доброта, правдивость и пр. Изображается Брахма красным, лотосооким, с бородой, у него четыре лица, четыре тела и восемь рук, в которых четыре веды, жезл, сосуд с водой из Ганга, жертвенная ложка, иногда цветок лотоса, жемчужное ожерелье и лук. Передвигается он верхом на лебеде (гусе).

Джайнизм – одна из древнеиндийских религий, сформировавшаяся приблизительно в 9-8 вв. до н. э. Будучи выходцем из ведической религии и брахманизма, джайнизм не является религией, обладающей сверхъестественным происхождением, это учение было создано людьми, именуемых Джина, т.е. Победитель (устранивший все препятствия на пути к спасению) или тиртханкар – «перевозчик через поток (бытия)».) Джайнизм имеет восемь основных отличий, а именно: 1) отрицает святость вед; 2) выступает против того, чтобы главными объектами почитания были боги; 3) отрицает кровавые жертвоприношения и ряд других элементов брахманского ритуала; 4) не признает варн – сословий брахманского общества; 5) предписывает щадить чужую жизнь; 6) предписывает отшельничество; 7) предписывает обнажение во время ритуала; 8) допускает женщин к монашеству, изучению священных книг (т.е., практически признает их равноправие).

Основные принципы джайнизма следующие: 1) Каждая человеческая душа изначально облечена в оболочку материальных частиц, называемых карма, привязывающих ее к нечистым земным делам. 2) Каждый человек должен стремиться к освобождению от этой зависимости и к достижению совершенного состояния души, в котором она приобретет четыре новые качества: безграничную веру, безграничное знание, безграничную силу и безграничное счастье; 3) Человек должен держать свою материальную оболочку под контролем своего духа, так как только после полного преодоления ее связующей силы душа достигает совершенства; 4) Человек может достичь совершенства только своими собственными силами. Никто не может помочь ему на этом пути. Каждый несет полную меру ответственности за все, что он делает.

Основой джайнийской философии является вера в объективное существование двух категорий (понятий) – джива (живое) и аджива (неживое), которые находятся в непрерывном взаимодействии, порождающем явления жизни. Человек может добиться того, что это взаимодействие прекратится и душа постепенно освободится от притязаний со стороны всего того, что относится к аджива и достигнет состояния мокша – полной свободы, спасения. Для достижения мокши каждый джайн должен четко усвоить мыслью семь так называемых таттв: 1) живое (дух), 2) неживое (материя), 3) проникновение материи в душу, 4) связывание ею души. 5) преодоление душой этого проникновения, 6) освобождение от влияния материи, 7) мокша. Джива (употребляется как синоним «души») в целом вечна и непреходяща, но состоит она из неисчислимого множества отдельных душ, облеченных в самые разные материальные оболочки, или тела. Это могут быть тела людей, животных, насекомых и даже растений. Есть категории существ, проявляющих только одно чувство, одну сторону души – осязание. Они неподвижны – стхараса (это растения, воздух, вода, огонь, земля). Есть существа – траса, т. е. подвижные. Среди них имеются те, у которых два чувства – осязание и вкус (например, черви), три чувства – осязание, вкус и обоняние (жуки) четыре – осязание, вкус, обоняние и зрение (пчелы), пять – все те же и слух (люди, животные, птицы) Поскольку признается наличие души у всего живого, джайны строжайшим образом придерживаются доктрины ахимсы, т.е. неубийства, неповреждения жизни, в широком трактовании – несотворения зла. Эта доктрина предписывает неповреждение даже растений и тех существ, которые наделены одним чувством. Поскольку такое предписание несовместимо с сельскохозяйственной практикой, джайнские учители поясняют, что строго возбраняется только сознательное и не вызванное необходимостью причинение вреда живым существам. Душа может достичь спасения лишь тогда, когда воплотится в человека. В категорию аджива входят пять понятий: пудхала – материя, дхарма – средство, среда, регулирующие движение или действие, адхарма – средство или среда, стимулирующие отсутствие движения (например, земля), акаша – пространство, и кала – время. Все они изначальны и в сути своей неизменяемы. Меняться могут только условия, в которых они себя проявляют.

Сознание органически свойственно каждой душе, но обретению им истинных знаний мешают материальные кармы, порождающие разные преграды. Познание может достигаться посредством чувств и ума, и посредством души, освободившейся от кармы (это высшая форма познания). Душа, достигшая состояния совершенства – кевали, может познавать истинную природу всех вещей; на других ступенях пути к совершенству она может воспринимать все только относительно и условно. Всякое утверждение не абсолютно, а относительно, и это вызвано объективным состоянием каждой реально существующей субстанции, так как у нее две основные группы признаков: неизменные и изменяющиеся (случайные) – и те и другие существуют реально. Изменяющиеся признаки связаны с непрерывным циклом рождения и разрушения, тогда как неизменные являются причиной непрерывного существования реальной субстанции. Личные качества, присущие каждой человеческой душе, обусловлены воздействием всех карм на души предыдущих поколений. Зависимость от карм порождает страсти, которые следует преодолевать. На этом пути может помочь авторитет 24 учителей (Джина), которых поэтому и называют тиртханкарами ("создателями брода") – «перевозчиками через поток (бытия или страстей)». Правильная вера, правильное познание и правильное поведение известны поэтому как три жемчужины (триратна). Все, что существует, было извечно и пребудет вечно. У вселенной не было творца. Время делиться на три эры –прошлую, настоящую и будущую. В каждой эре жили свои 24 тиртханкара. Каждая эра состоит из шести эпох – ара. И в течение этих эпох человечество проходит путь от великого счастья к великому горю и опять к счастью. По джайнским представлениям, существует несколько миров, расположенных один над другим. В двух нижних мирах живут демоны. Над ними – средний мир, в котором находится земля со всем, что на ней обитает: в центре его расположена святая гора Меру. Превыше всего, на самой вершине Меру, находиться зенит Вселенной – сиддха шила, где в сверкающей вечности ведут жизнь сиддхи – освободившиеся души. Это небо мокши, небо освобождения. Души людей, близкие к совершенству, живут ниже вершины Меру, на небе – сварга. Они служат сиддхам. Здесь в числе девяти находятся и индусские боги. В джайнизме почитаются и другие боги. У каждого из 24 тиртханкаров есть своя богиня-посланница, связывающая его с миром смертных. Есть также 16 богинь знаний. Джайнизм, подобно индуизму, признает идею религиозного самоубийства, но в отличие от индуизма джайны всегда считали, что быстрые способы самоубийства являются недостойными, и люди, пользующиеся такими способам, возрождаются в виде демонов. Джайнские аскеты избирают способ медленного умирания от голода и жажды, причем не сама смерть должна быть их целью, а умение отказаться от всех потребностей плоти и таким образом искупить все грехи, связанные с плотью. Религиозное самоубийство разрешено только аскетам. Любое другое самоубийство строго осуждается джайнизмом как насильственное прекращение процесса освобождения души от власти кармы.

В отличие от индуизма в джайнизме нет строгих кастовых запретов, ни одна каста не пользуется привилегированным положением. Все жрецы и главы каст должны наблюдать за правильным образом жизни и поведением членов общины, ибо правильному поведению придается большое значение, так как оно должно способствовать совершенствованию души на ее пути к спасению. Поведение аскетов должно быть совершенным – сакала, а от мирян не требуется такого совершенства (их образ поведения именуется викала). Каждый джайн верит в то, что его жизнь состоит из разных стадий существования его телесной оболочки, и должен разумно удовлетворять потребности своего тела в соответствии с каждой стадией. Вступление в брак обязательно для всех, кроме аскетов. В древности предписывалось выдавать дочь замуж сразу после наступления зрелости, так как в соответствии с джайнийской философией, неоплодотворение может быть приравнено к убийству, а это находиться в противоречии с доктриной ахимсы. Свадьба является самым серьезным и важным шагом джайнов, но в отличие от индуизма брак считается не богоугодным делом, а служением обществу, так как юди, не вступившие в брак, подвергаются всяким соблазнам, а также остаются бездетными, что подрывает основы общества. За совершение убийства, прелюбодеяние, за ложь и воровство и за любовную связь с неджайнами джайны подлежат исключению из общины. Джайнские аскеты должны вести жизнь странников, нигде не задерживаясь дольше одного месяца (только в сезон дождей – четыре месяца). Они могут передвигаться только пешком и только при свете дня. В темное время суток они не должны не только ходить, но и есть, так как, не видя, могут раздавить или проглотить какое-нибудь насекомое. При передвижении им следует разметать перед собой дорогу пучком павлиньих перьев, чтобы не раздавить какое-либо насекомое, а рот они завязывают белой повязкой (чтобы не проглотить какое-нибудь насекомое и чтобы не осквернять воздух своим дыханием). Питаться должны подаянием, причем не просить его, а ждать, пока подадут добровольно. Ритуальное очищение от греха отсутствует, поэтому джайны должны самым строгим образом избегать греха, величайшим из которых есть нанесение вреда живым существам; джайнам предписывается соблюдение чрезвычайной осторожностии при всех их занятиях, особенно домашних: колке дров, подметании пола, чистке овощей и т.д. Аскеты и миряне процеживают воду сквозь ткань, чтобы не проглотить мельчайшие живые существа, которые могут в них оказаться, и стараются не передвигаться с наступлением темноты.

Конфуцианство – философско-этическое учение мыслителя Древнего Китая Конфуция (Кун-цзы, 551-479 до н.э.). Источником конфуцианства является «Лунь-юй», сборник высказываний Конфуция, в котором раскрывается идеал совершенного человека (цзюнь цзы), при этом человеческая личность рассматривается как самоценная. Главная цель человека заключается в стремлении достичь морального совершенства. Лев Толстой изложил сущность конфуцианства следующим обазом: "Истинное (великое) учение научает людей высшему добру – обновлению людей и пребыванию в этом состоянии. Чтобы обладать высшим благом, нужно: 1) чтобы было благоустройство во всем народе. Для этого нужно 2) чтобы было благоустройство в семье. Для этого нужно 3) чтобы было благоустройство в самом себе. Для этого нужно 4) чтобы сердце было чисто, исправлено. Для этого нужна 5) правдивость, сознательность мысли. Для этого нужна 6) высшая степень знания. Для этого нужно 7) изучать самого себя. Все вещи имеют корень и его следствия; все дела имеют начало и конец. Знать, что самое важно, что должно быть первым и что последним, есть то, чему учит истинное учение. Усовершенствование человека есть начало всего. Если корень в пренебрежении, то не может быть хорошо то, что должно из него вырасти. Когда ясно определена цель, к которой должно стремиться, можно, откинув другие ничтожные цели, достигнуть спокойствия и постоянства, можно ясно обдумать предмет. Ясно обдумав предмет, можно достигнуть цели. Небо дало человеку свойственную ему природу. Следовать своей природе есть истинный путь человека (Я есть жизнь, путь и истина).

Путь следования своей природе таков, что всякое отступление лишает жизни, и потому мудрый человек старается узнать путь прежде, чем он видит вещи, и боится сбиться с пути прежде, чем он слышит о них, потому что нет ничего важнее того, что невидимо, и того, что незаметно. В то время, как человек находится вне влияния удовольствия, досады, горя, радости, он находиться в состоянии равновесия и в это состоянии может познать самого себя, свою природу и свой путь. Когда же чувства эти возбуждены в нем после того, как он познал самого себя, то чувства эти проявляются в должных пределах и наступает состояние согласия. Внутреннее равновесие есть тот корень, из которого вытекают все добрые человеческие деяния: согласие же есть всемирный закон всех человеческих деяний. Только бы состояние равновесия и согласия существовали в людях, и счастливый порядок тогда царствовал бы в мире, и все существа процветали бы. И потому мудрый человек внимателен к себе тогда, когда он один, и всегда держится равновесия и согласия. И хотя его не знает мир и не уважает его, он не жалеет о том.

Поступки его просты в отношениях с людьми, но в последствиях своих они неизмеримы. Знать же, как достигнуть этого совершенства, человек может всегда. Образец совершенства человек находит всегда в себе и себя же творит по этому образцу. Если человек на основании своей природы понимает, что не должно делать другому того, чего не хочешь, чтобы делали тебе, то он близок к истине. Добродетельный человек исправляет себя и ничего не требует от других, так что для него не может быть ничего неприятного. Он не ропщет на людей и не осуждает небо. И потому добродетельный человек спокоен и тих, сообразуясь с предписаниями неба, тогда как низкий человек, ходя ложными путями, всегда тревожен, ожидая счастливых случайностей. Человек, чтобы быть добродетельным, должен поступать так же, как стрелок из лука: если он промахивается, то ищет причину неудачи не в цели, а в себе. Человек совершенствующийся подобен путнику, который восхождение на гору должен начинать снизу. Небо действует сознательно. Человек должен стремиться к достижению сознательности. Тот, кто обладает сознательностью, без труда знает, что справедливо, и понимает все без усилия мысли, легко вступает на путь истины. Для достижения же сознательности нужно изучение того, что добро, внимательное исследование этого, размышление о нем, ясное различение его и серьезное исполнение его. Пусть человек делает это, и, если он был глуп, он станет умен, и, если он был слаб, он сделается силен. Если у человека есть разум, вытекающий из сознательности, это должно приписать природе; если же у него есть сознательность, происшедшая от разума, это должно приписать учению. Будет сознательность – будет и разум. Будет разум – будет и сознательность. Только тот, кто достиг высшей сознательности, может дать полное развитие своей природе, а следовательно, сможет дать полное развитие и природе других людей, природе всего сущего. Когда он достигнет этого, он станет посланником неба. Близок к этому тот, кто развивает в себе ростки добра. Посредством их он может достигнуть высшей сознательности. Сознательность в нем становиться явной; становясь явной, становиться блестящей; становясь блестящей, влияет на других. Так что только тот, кто обладает высшей сознательностью, может обновлять людей, и восполняет не только себя, но и других людей. Себя он восполняет добродетелью, других людей знанием. Добродетель и знание суть свойства природы человека. Таким образом совершается соединение внешнего и внутреннего. От этого сознательности свойственна бесконечность: сообщаясь другим, она не прекращается. Так что и тот, кто обладает ею, становится бесконечным и истинно существующим. Добродетельный человек, не упуская никаких мелочей и самых незаметнейших проявлений своей природы, старается довести ее во всех направлениях до высшего совершенства. Он дорожит своими старыми знаниями и постоянно приобретает новые. Когда низкий человек старается приобрести как можно большую известность, добродетельный предпочитает скрывать свою добродетель по мере того, как она становиться все более и более известной. Действия неба не имеют ни света, ни звука, ни запаха. Таковы же действия добродетельного человека. Забота добродетельного человека одна: рассматривать свое сердце, чтобы там не было ничего дурного".

Образцом, своеобразным идеалом должен быть цзюнь цзы ("благородный муж"). К таковым могут быть отнесены лишь немногие. В представлении Конфуция "благородный муж" обладает двумя важнейшими достоинствами: гуманностью (жень) и чувством долга (и), причем понятие гуманности включало в себя и скромность, и справедливость, и достоинство, и любовь к людям (или же "благородному мужу" должны быть свойственны 5 «постоянств»: ритуал, гуманность, долг-справедливость, знание и доверие). "Благородный муж" "вел себя благоговейно, с почтительностью служил высшим, был благосклонен к простым людям и обходился с ними справедливо": он должен всюду подавать пример социальной справедливости: "Знатность и богатство - это то, к чему люди стремятся. Если они нажиты нечестно, благородный муж от них отказывается. Бедность и униженность - это то, что людям ненавистно. Если они незаслуженны, благородный муж ими не гнушается. Долг - это моральное обязательство, которое гуманный человек в силу своих добродетелей накладывает сам на себя. Чувство долга не может быть связано с каким-либо расчетом: "Благородный человек думает о долге, низкий человек заботится о выгоде". В понятие "и" входило стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость древних. Непременной обязанностью человека является почитание старших и умерших предков. Следование всем этим принципам - обязанность "цзюнь цзы", который есть человек честный и искренний, прямодушный и бесстрастный, всевидящий и понимающий, внимательный в речах и осторожный в делах. Истинный "цзюнь цзы" безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Это умозрительный социальный идеал, рыцарь добродетели, который борется за высокую мораль против царящей вокруг несправедливости. Конфуций создал программу совершенствования человека с целью достижения духовной развитой личностью гармонии с Космосом. Благородный муж - источник идеала нравственности для всего общества. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен к правилам соблюдения «золотой середины». Его назначение – преобразование социума по законам гармонии, парящей в Космосе, упорядочивать и охранять все живое. Идеал "цзюнь цзи" должен быть обязательным прежде всего для правителя, ибо конечная и высшая цель управления - интересы народа. Как учил Конфуций, "правя уделом, надо быть тщательным в делах, правдивым, любить людей, экономить средства и побуждать народ к труду в соответствии со сменой сезонов. Правитель обязан следовать сложившимся традициям и с их помощью вершить политику: "Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но он не будет знгать стыда. если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность". Правитель имеет своего рода божественный мандат, моральное право управлять страной лишь в том случае, если он добродетелен. Отступая от принятых норм (что выражалось в произволе власти, экономическом упадке, социальном кризисе, волнениях масс) государь это право терял, зато народ приобретал право на восстание - "ге-мин" - против недобродетельного правителя и его насильственную смену.

Конфуцианство поддерживает идею об иерархической упорядоченности общества. "Да будет государем государь, слуга - слугой, отцом - отец и сыном - сын", что означало, что каждый обязан знать свое место в обществе и делать то, что положено. Такой социальный порядок должен оставаться неизменным, разделение общества на верхи и низы считалось справедливым, но критерием иерархии должны были служить не знатность происхождения и тем более не богатство, а лишь знания и добродетели, а точнее - степень близости человека к идеалу "цзюнь цзы". Большое значение придавалось семье - она считалась сердцевиной общества, ее интересы намного превосходили интересы отдельно взятой личности. Беспрекословное повиновение детей родителям считалось нормой: "Служа отцу и матери, увещевай их помягче; а видишь, что не слушают, их чти, не перечь; а будут удручать, ты не ропщи". При этом правила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. Государь же считался отцом всех своих подданных. Сложившийся социальный порядок освящается культом предков ("сяо") - как мертвых, так и живых. Почитание предков является первейшей обязанностью каждого. Смысл "сяо" - служить родителям по правилам, похоронить их по правилам и приносить им жертвы по правилам. Даже если отец злодей, вор или убийца, почтительный сын обязан лишь смиренно увещевать родителя, униженно просить его вернуться на стезю добродетели. Культ предков наиболее рельефно демонстрирует то, что одной из основ конфуцианства является традиция, ритуал.

В ритуале Конфуций видел средство, выступающее как «основа и уток» между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую личность, общество и государство в бесконечную иерархию живого космического сообщества. В основу иерархии им были положены принципы знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала, через внешнее – церемонии и обряды, доносило ценности гармонического общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям. Воспитывая эти качества, мудрецы выстраивали иерархию в обществе и тем самым обеспечивали его жизнеспособность. Заданный социуму природный ритм вносил импульс развития в общество и государство. Предусмотрительность и уступчивость – знак доверия к нравственности собеседника – заранее исключают напряженность. Так, взаимность в общении правителя и чиновника, основанная на долге-справедливости, предусматривает верность чиновника, реагирующего на гуманность правителя, на его снисходительную и добрую волю (по аналогии с отеческой любовью к детям). В контексте конфуцианской этики положение нижестоящего никогда не воспринималось как унизительное: предполагалось, что в ответ на нормативность своего поведения он получит отклик, его удовлетворяющий.

Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле управления страной. Воспитывая в подданных чувство меры в большом и в малом, ритуал адаптировал человека к «внешней среде» на личностном и социальном уровне, способствовал профилактике назревавших коллизий. Ритуал способствовал сохранению разнообразия в социуме, открывал личности перспективу совершенствования, был настоящим оберегом жизни, помогал выжить в любых условиях, в частности, установить гармонию потребностей населения в условиях ограниченных материальных и природных ресурсов. Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития потребительства и ущерба духовности.

Даосизм – философское учение в Китае, возникшее в 4-3 вв. до н. э., на основе к-рого складывается религия. Принципы в философии даосизма изложены в книге «Дао дэ цзин», приписываемой мыслителю Лао-цзы. Главное понятие в ней, «дао» - это центральное философское понятие даосизма, своего рода закон спонтанного бытия Космоса, Всеобщий Закон Природы, начало, порождающее мир форм, Начало и Конец Творения. Дао не родилось однажды, но постоянно рождается в любой точке вселенной. Все сущее произошло от дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао вне времени и вне пространства. Даже Небо следует дао, а само дао следует лишь естественности, Природе. Дао - сущность и первопричина мира, источник его многообразия, «мать всех вещей». Дао не только первопричина, но и конечная цель, и завершение бытия. Дао - это Великий закон, Бесконечность и Абсолют одновременно: "Дао бестелесно, Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности содержатся образы. В нем заключены семена. В нем заключена истина. Она существует для обозначения начала всех вещей". Дао - это все и ничто. Никто не создал дао, но все происходит от него и возвращается к нему. Дао никому не ведомо, постижение дао недоступно для органов чувств. То, что можно услышать, увидеть, ощутить, понять - это не дао. Оно постоянно и неисчерпаемо. Ему нельзя дать ни имени, ни названия, его нельзя ни с чем сравнить. Само безымянное, оно дает названия и имена всем (позже возникли представления о "Безымянном Дао", которое порождает Вселенную, и об "Именуемом Дао", которое создает конкретные вещи). Само бесформенное, оно является причиной всех форм. Великое, всеобъемлющее дао порождает все, но все это проявляется лишь через посредство дэ (букв. "добродетель"). Дао – это «изначальная пневма», проявляющаяся лишь через силу Дэ (благодать, благая сила, добродетель, с которой Дао неразрывно связано. Дэ - это эманация (истечение) Дао. Дэ - конкретное качество дао, средство его обнаружения. Дао и Дэ соотносятся как порождающий и пестующий порожденные принципы: "Дао рождает вещи, Дэ вскармливает их, воспитывает их, делает зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их". Третьей составляющей является Ци - некая жизненная сила, которая делает живым все живое, сущим все сущее (одни толкования склонны подразумевать под ци эфир, материальные частицы, другие видят в ци не только материальную субстанцию, но и некие духовные флюиды, элементы духовного начала).

Даосскому учению свойственен диалектизм: "Превращение в противоположность есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. Все в мире вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии". Наиболее отчетливо это проявляется в категориях инь и ян, представляющих две стороны единого первоначала: темного и светлого, пассивного и активного, земного и небесного, женского и мужского. Сочетание инь и ян составляют начало единого дуалистического мира, взаимодействие мужского и женского начал инь и ян образует основу жизни. "Одно инь, одно ян - это и есть Дао"; "Дао рождает одно, одно рождает двух, двое рождают трех, а трое - все вещи" (вероятно, понимать это следует так: дао порождает одно, ци. Из ци состоит все в мире. Одно рождает два: ци двух родов, мужского и женского, ян-ци и инь-ци. Эти два обязательных начала, которые в совокупности и взаимодействии только и могут давать начало всему остальному, порождають три, образуя великую триаду - Небо, Землю и Человека, а уж от этих трех начал пошло и все остальное в природе и обществе). Неугасающая биоритмика инь-ян выступает объективной вселенской основой Дао (для солнечной системы - ритмика Солнца и Луны). Появление человеческого рода тоже связано с биоэнергетической и смысловой ритмикой инь-ян, которая закладывает генетический код всей тьмы вещей. Жизнь рода, рождение потомства, вся трудовая деятельность людей полностью замкнуты на ритмы природы, так что ритмика Дао рода и природы полностью совпадает, а род полностью отождествляет себя с природой. Равновесие ритмики инь-ян между природой и родом поддерживается через природно-родовых первопредков. Это те же Солнце и Луна. Целенаправленная активизация родовой человеческой деятельности (земледелие и животноводство) убыстряет движение вещей и убыстряет в них ритмику Дао, повышая его генетическую энергию.

Дао - это некий естественный путь, по к-рому должен следовать окружающий мир и все люди. Задача подвижника – познать дао, встать на путь «естественности», под которой имеется в виду «гармония мира» – слияние человека с природой. Цель жизни человека состоит в том, чтобы постичь Дао и слиться с ним в гармонии. Главным же принципом достижения совершенства является так называемое "недеяние" ("у вэй"). Оно означает невмешательство в естественный порядок вещей и ход событий. Однако данный принцип вовсе не означает полное бездействие. "Осуществляй недеяние, но не предавайся ему" - говорится в "Дао дэ цзин". "Недеяние" предписывает человеку такое поведение, при котором он должен стремиться к гармонии в обществе и в природе. «Недеяние» – это отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком. Существует мнение, согласно которому принцип у-вэй был выдвинут легистами и подразумевал правильную организацию системы управления: дескать, администрация государства должна быть построена на таких основах, чтобы все шло как по маслу, само собой, и не нужно было даже указаний, так как всякий бы знал и исполнял свое дело безукоризненно. Следуя принципу недеяния, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную (то есть, Китайскую империю), управляет государством, предотвращает смуту. Даосизм рассматривает все сущее во Вселенной как единое поле, стремится к гармонизации противоречий. Даосы обосновывали идею о всеобщем равенстве и социальной справедливости.

Согласно даосизму, жизнь и смерть лишь ступени всеобщей метаморфозы. Человек-микрокосм, как и универсум, вечен: со смертью его физического тела дух растворяется в мировой «пневме». В даосизме развито учение о достижении бессмертия (заинтересованность китайских императоров в этом вопросе позволила даосизму закрепиться и сформироваться в религию). Лао-цзы утверждал, что тот, кто знает меру, может прожить очень долго, и что для того, кто сумел овладеть жизнью, не существует смерти; его последователи полагали, что для обретения долголетия следует вести размеренный образ жизни, не утруждать себя страстями, чувствами, действиями, знаниями. Бессмертие достигается путем слияния с дао как источником жизни с помощью религиозного созерцания, дыхательного и гимнастического тренинга, сексуальной гигиены и т.д. Отшельники-даосы уединялись на лоне природы и стремились слиться с нею для достижения гармонии. Достижение бессмертия и в минимальном варианте долголетия предусматривало «питание духа» и «питание тела». Человек-микрокосм, уподобляемый макрокосму, вселенной, рассматривался даосами как обиталище многочисленных духов, скопление божественных сил, чье присутствие имеет огромное значение для нормального функционирования и сохранения организма. В теле человека активно функционируют 36 тысяч духов, соответствующих 360 дням лунного года, разделенные на 24 группы, каждая из которых руководит той или иной частью или системой организма. Тот, кто желает достичь долголетия или бессмертия, должен постигнуть основные закономерности и связи этих духов с соответствующими частями тела. Если воздействовать на духов в нужном направлении и помешать им покинуть тело, то сила духов внутри тела будет постепенно расти, а вместе с тем будет меняться и субстанция тела.; в конце концов, духи станут преобладающим элементом в человеке, тело его дематериализуется и он став бессмертным, вознесется на небо. Достижение бессмертия требовало от человека мобилизации всей своей воли и выдержки, всех способностей и терпения; следовало с юных лет посвятить себя этой цели, отказаться от обычной жизни с ее горестями и радостями, отрешиться от всех страстей, во всем ограничивать себя и целеустремленно двигаться только к одной великой цели.

Человек должен был соблюдать тщательную и строгую диету: нельзя было пить вина, есть мяса, пряностей и даже овощей: грубая, жирная и пряная пища считалась противопоказанной, так как духи внутри тела не выносили запаха крови и прочих резких запахов и могли покинуть тело. Следовало также отказаться от зерна, так как оно более всего укрепляло материальное начало в организме и тем препятствовало его дематериализации. Надо было употреблять специальное питание из фруктов, орехов, некоторых растений с минеральными добавкам, причем очень важным был состав и пропорции ингредиентов. В идеале следовало питаться собственной слюной и вдыхать эфир росы: если умело собрать слюну языком в определенной последовательности движений, а затем правильно проглотить, то не будешь чувствовать голода, а высшая ступень - это питание воздухом. Важным моментом, обеспечивающим благоприятное "соотношение сил" в организме даосы считали сексуальную практику: в результате правильно налаженных взаимоотношений между мужчиной и женщиной внутренние силы обоих укрепляются, что способствует долголетию и бессмертию. Слияние женского и мужского начал (как персонификаций сил инь и ян), совершенное согласно правилам и рекомендациям, влечет за собой усиление обоих организмов, способствует росту жизненных сил, омоложению и в конечном счете - к бессмертию. Доктрина дао как источника жизни выразилась в культе многодетности, но следовало внимательно следить за благоприятным и отрицательным влиянием небесных и календарных факторов в том, что касалось зачатия ребенка: зачатый в полночь, когда Небо и Земля находятся в мертвой точке, будет калекой, глухим и слепым, зачатый в момент грозы, когда Небо в гневе, будет умственно неполноценным, если во время солнечного или лунного затмения - ребенок утонет или сгорит, и пр.

Этой системе телесных духов соответствовала иерархия небесная. Духи на небе вели счет добрых и злых дел и определяли срок жизни человека, призывали блюсти заповеди, быть добродетельными. Во-вторых, условием долголетия является – соблюдение строжайшей диеты (идеально для даосских мудрецов – ) и дыхательная гимнастика, привлекающая в организм животворящий эфир. Для этого следовало овладеть методом "утробного дыхания": дыхание должно происходить так же легко и незаметно, как дыхание младенца в утробе матери. Следовало не дышать ни ртом, ни носом, чтобы вдох и выдох происходили как бы без активных действий самого человека. Для этого следовало удалиться в тихое и закрытое помещение, лечь, закрыть глаза, заткнуть нос пухом и стараться не дышать как можно дольше, чтобы один вдох приходился на 12 и даже на 120 ударов сердца. Существовали и более простые методики дыхания - жабы, черепахи, аиста (якобы известных своим долголетием), для чего требовалось задать дыханию определенный ритм и принять позу, способствующую достижению нужного ритма.

Важной частью усилий, направленных на достижение бессмертия, был комплекс средств нравственных и психических ("питание духа"). Часть духов тела отвечала не за физические функции, а за некие тонкие, деликатные и трудноуловимые функции: болезни, несчастья и добродетели. Об этих духах также следовало заботиться, чтобы на нарушать цельность организма. Тому, кто хочет достигнуть бессмертия низшего, земного типа, следует за свою жизнь совершит не менее 300 добродетельных поступков (высоконравственное поведение, помощь сиротам, благотворительность, бескорыстие и пр.), а бессмертному высшего, небесного типа - не менее 1200; но даже если совершить 1199 добродетельных поступков и один недобродетельный - все усилия окажутся напрасными. Недобродетельные поступки накапливались и реализовывались в виде болезней. "Питание духа" осуществлялось также с помощью созерцания: в благоприятный день следовало удалиться в уединенное место, совершить ряд воскурений и поклонений, которые очищали душу и помыслы, и спокойно сосредоточиться на заранее известных и четко определенных представлениях. Завершающий акт обретения бессмертия, символизирующий слияние дематериализованного организма с дао, требовал наибольшей концентрации всех усилий, воли, возможностей и способностей человека: в результате якобы происходила трансформация телесной оболочки человека в нечто нематериальное.

Жизнь в общинах даосов организована таким образом, чтобы каждый мог очиститься, покаяться и, пройдя через серию постов и обрядов, подготовить себя к бессмертию. Всего таких постов и обрядов насчитывается 28. Учение о бессмертии обернулось культом долголетия, а также развитием медицинских знаний. Хотя в медицинской практике упор делался на магическую составляющую, даосы добились значительных успехов в изучении человеческого тела и его функций, выработав главный догмат китайской медицины: лечить не только и не столько заболевший орган или часть тела, сколько затронутый недугом организм в целом. Даосы создали особую систему оздоровительной гимнастики и боевых искусств, выработали оккультное знание "геомантия", которое основывалось на сложной системе взаимодействия между земным рельефом и небесными явлениями, звездами, планетами, знаками зодиака, сторонами света, космическими силами и символами (небо, земля, инь, ян, пять первоэлементов). Все это, вместе взятое, должно было определить, насколько данная местность подходит для поселения, строительства дома, храма, усыпальницы.

Это учение именовалось фен-шуй (дословно - «ветры и воды») - даосская практика символического освоения пространства. Цель фэн-шуй - поиск благоприятных потоков энергии ци и их использование на благо человека. Фен-шуй построен на взаимодействии всего трех принципов. Первый принцип фен-шуй - это представление об энергии Ци, которая создает и пронизывает все во Вселенной. Вторым принципом фэн-шуй является гармония взаимодополняющих сил Инь и Ян. Третий принцип фэн-шуй - взаимодействие пяти основных элементов или стихий, из которых создана Вселенная и ее составляющие: воды, дерева, огня, металла и земли. Связав законы земной сферы с небесными явлениями, даосы разработали сложную систему взаимовлияний, в которой активнейшее участие принимали вышеперечисленные силы, которые в разных местах и в разное время действовали неодинаково, поэтому для уточнения их поведения и корреляции всех сил необходима была точная ориентация на месте (именно для этого был изобретен компас). Кроме ориентации и числовых соответствий важную роль играли рельеф местности, ее очертания, характерное для нее направление ветров и вод. Фен-шуй - это учение о правильной организации своего жизненного пространства таким образом, чтобы привлечь в дом как можно больше положительной энергии (Шэн Ци) и отразить энергию отрицательную (Ша Ци), это искусство жить в гармонии с окружающим миром и природой, а также использование небесной и земной энергии. Шень-ци в переводе с китайского означает «дыхание довольного дракона». Накопление благоприятной энергии ци является целью «гармонизацией» дома, так как благодаря ей человек сохраняет позитивный настрой, полнее ощущает свою гармонию с окружающим миром. Шень-ци также помогает пережить стресс, сохранить душевное и физическое здоровье в экстремальных и неблагополучных ситуациях. Достаточное количество положительной энергии даёт возможность быстрее и без больших потерь для себя адаптироваться в изменившихся условиях. Человек находит в себе силы продолжать существовать в самых сложных положениях, терпеливо ожидая изменений к лучшему.

Классический фэн-шуй не имеет никакого отношения к статуэткам, амулетам, талисманам и прочему. Он работает только с потоками энергии ци и считает, что энергия не понимает того или иного образа и течёт в согласии с законами мироздания. Образная форма, цвет и т. д. для коррекции тех или иных влияний появилась вследствие персонификации используемых в Китае обозначений энергии: земли, металла, воды, дерева и огня. Не бывает двух одинаковых домов, как и двух одинаковых людей, потому что каждая точка пространства планеты Земля имеет свою уникальную характеристику, и каждый человек тоже. Фэн-шуй предполагает существование потоков энергии ци (подобной ветру) через дома, комнаты и участки. В фэн-шуй существует несколько символов движения энергии: восьмёрка «на боку» (бесконечность пространства в математике и физике), символ превращения инь в ян. Китайцы классифицировали движения энергии во времени и в пространстве. Первые измеряют с помощью календаря, а вторые - с помощью компаса. Фэн-шуй придаёт большое значение ориентации на местности, направлению, откуда приходит ци - энергия. Местность может быть благоприятной лишь в том случае, если соотношение сил способствует "дыханию Природы". Если соотношение сил склонялось в пользу злых веяний, то следовало или избрать другую местность, или изменить неблагоприятное соотношение сил, построив высокую башню, прорыв канал, соорудив мост и пр. Направления, части помещения, виды жизнедеятельности, мебель, деревья, человек и другие окружающие объекты классифицируются в соответствии с принятой системой обозначений. Даосами использовалась неперсонифицированная система элементов природы (огонь, металл, вода, дерево, земля). По атрибутам «стихий» определяется гармония или дисгармония в конкретной точке пространства и времени. Все времена года, таким образом, имели свои характеристики. Так как энергия пронизывает всё - человека, природу и вещи, - то можно только определять её присутствие в конкретном месте или человеке. Она не зависит от человека и времени - поэтому и называется Небесной Судьбой (небесным счастьем). Земная энергия меняется, как меняется сама Земля. Она может создавать гармоничные или негармоничные структуры во времени и пространстве. Так как энергия в принципе нематериальна, то не пустить «вредоносное ци» в дом нельзя. Но, меняя места активной жизнедеятельности, можно располагать определённым образом двери, мебель и прочие необходимые предметы - так, чтобы они не попадали в негармоничный поток. Одно из известных правил коррекции негативного фэн-шуй - отсутствие активности; если нет активности, то не на что влиять.

Изменить земное не-счастье - временный энергетический дисбаланс - на месте можно только положительной энергетикой: в большинстве случаев - самого человека, который там живёт, если у него хватает её для изменения своего окружения. В противном случае человек ищет благотворную энергетику в других местах - в духовных (в молитве, например) и/или физических практиках (акупрессура и акупунктура). Наконец, можно использовать энергию людей, имеющих её в достаточном количестве. Таким образом появляются «амулеты» - как попытка персонифицировать энергию в виде вещественных предметов. У разных народов такие предметы сформировались с учётом существующих особенностей страны и культуры: это могут быть иконы, нательные крестики, статуэтки Будды, чётки и т. п. За счёт воздействия на них и через них люди пытаются принести часть благотворной энергии в свой дом. Даосская философия отводит фэн-шуй одно из важных мест в формировании судьбы: 1) Небесное счастье - то, что человек (или место) получает при рождении; 2) Человеческое счастье - сознательные действия человека (заслуги человека, стиль мышления, образование и качества характера человека, поступки); 3)Земное счастье - земные энергопотоки, которые воздействуют на события, здоровье, отношения и пр. во времени и пространстве. Творя человеческую судьбу (человеческое счастье), в фэн-шуй рекомендуется не создавать мест застоя ци, таковыми считаются нефункциональные углы, длинные проходы, неэстетичная мебель.

Со временем превратившийся в религию даосизм включил в себя древние мифы, культы и обряды, а также пантеон божеств, героев и бессмертных. Миф о первочеловеке Паньгу повествует о том, как из космического яйца, две части скорлупы которого стали небом и землей, вырос первогигант, чьи глаза затем стали солнцем и луной, тело - почвой, кости - горами, волосы - травами; т.о., из первосубстанции Паньгу было создано все, включая и людей. В даосизме было разработано учение о Западном рае, месте обитания богини Си-ван-му, хозяйки своеобразного рая для бессмертных – нерожденной Матери, прародительницы всех людей, обладательницы снадобья бессмертия, родившейся из эфира воплощение женского начала Инь. Она хранит списки бессмертных, повелевает ими, награждает их или наказывает их за проступки. Даосская религия восприняла древние анимистические верования, культ Неба и культ святых мудрецов. Даосы верили в царство демонов, где мучились души грешников, и населенные божествами Небеса, уготованные для праведников. Даосский пантеон включает в себя иерархию божеств, легендарных правителей, мифических героев и мудрецов, видных преподавателей конфуцианства. Наибольшей популярностью пользовалась восьмерка бессмертных мудрецов, наделенных чертами людей и волшебников, поборников справедливости и правого дела. Среди почитаемых - Лао-цзы, Конфуций,Будда, легендарный родоначальник китайцев священный император Хуанди.

Изречения, приписываемые Лао-цзы: Самые лучшие правители те, существования которых народ не замечает. * Чтобы вести людей за собой, иди за ними. * Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников. * Кто хочет быть во всем правым, того не слушают. * Голос истины противен слуху. * Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело - из малых. * Побеждающий других силен, а побеждающий самого себя могуществен. * Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия. * Знающий людей разумен, а знающий себя самого прозорлив. * Когда народ много знает, им трудно управлять. * Мудрец, желающий быть выше людей, ставит себя ниже их.

Идеи даосизма стали фундаментом синкретического комплекса «трех учений», наряду с конфуцианством и буддизмом.

Синтоизм (от яп. синто, дословно - путь богов) – традиционная национальная религия японского народа. Начала складываться одновременно с укоренением в Японии буддизма, и после периода соперничества духовенство обеих религий выработало форму сосуществования – рёбу-синто (двуединый синто), по которому боги синто признаются аватарами (воплощениями) различных персонажей буддизма. Ее истоки уходят в поклонение местным родовым и племенным божествам, в культ природы, в колдовские обряды первобытного населения. Японская религия не предполагает демиурга: все начинается не с хаоса, а с самопроизвольного установления самого первоначального и элементарного порядка, одновременно с которым появились и боги-ками. Боги - ками (либо микото; древнее название - син), одни из них антропоморфны, другие олицетворяют абстрактные, умозрительные представления. Высшую категорию представляют собой небесные ками, среди которых выделяются "особые небесные ками", ниже их - земные ками, обычно привязанные к определенной местности, еще ниже - ками-духи, проявлением существования которых служат предметы и явления природы. В синто нет общих догм, канонов, обрядов, отсутствуют канонические церковные книги; главные мифы содержаться в книге "Кодзики" (яп. "Записки о древних делах"). Две главные идеи религии - идея кровного единства японцев и идея божественности политической власти, объединившей народ в одну семью, единое государство. Первоначально в мире царил хаос, но затем все приобрело смысл: небо отделилось от земли, обособились женское и мужское начала. Первое - в лице богини Идзанами, второе - в лице ее мужа Идзанаги. У них родилась богиня солнца Аматэрасу (Аматэрасу-омиками, "Великая святая богиня, освещающая небо"; родилась из левого глаза Идзанаги), бог луны Цукиёми (родился из правого глаза) и бог воды Сусаноо. Цукуёми-но микото (цуки - луна, ёми - счет) - "бог счета лун", божество, связанное с лунным календарем. Аматэрасу поссорилась с Цукуёми и заявила, что отныне она и бог луны "не должны быть видимы вместе": с тех пор солнце и луна живут раздельно.Сусаноо-но микото ("доблестный быстрый ярый бог-муж из Суса") - божество, рожденное Идзанаки из капель воды, омывших его нос во время очищения по возвращении из ёми-но куни ("страны мертвых"), персонифицировал бурю, водную стихию. От его брака с Аматэрасу произошли ками мужского и женского пола. Появление же самой Японии объясняется следующим образом: некое копье было с вращением погружено в воду, а затем его вынул бог Идзанаги. Жидкость, упавшая с острия, загустев, образовала сушу - остров Оногоро, то есть "самозагустевший", на который вступили божества и создали другие острова Японского архипелага.

Такама-но хара ("равнина высокого неба") - верхний небесный мир, место обитания небесных богов, где царит Аматэрасу и расположены ее рисовые поля. Внук Аматэрасу, Ниниги-но Микото,сошел с неба и стал править государством, положив начало «божественной» императорской династии. В знак власти ему вручили три священных предмета - зеркало (символ божественности), меч Касунаги - "косящий траву" (символ могущества; для японцев вообще было характерно обожествление меча - существовала "душа меча" - бог Такэмикадзути ("бог могучего удара мечом") , небесные боги обычно спускаются на землю на острие меча) и яшму (камень, символизирующий верность подданных). В иной интерпретации три «божественные» регалии - символы важнейших добродетелей: зеркало (честность), меч (мудрость) и яшмовые подвески (сострадание). Их богиня Аматэрасу передала Ниниги с наставлением – освещать мир и править им, покоряя непокорных. Наивысшее воплощение этих качеств приписывалось затем императорам. От Ниниги-но Микото произошел Дзимму-тэнно (тэнно означает "верховный правитель"). Одной из форм синто стал тэнноизм – культ императора, фактически заменивший множество богов одним «живым богом». Теоретическим обоснованием тэнноизма стал сложный комплекс понятий – кокутай (в приблизительном переводе – «национальная сущность», в дословном – «тело государства»). Компоненты кокутай – «божественное» происхождение японцев и их государства, непрерывность в веках императорской династии, национальная самобытность, воплощающаяся в особом характере японца с его моральными добродетелями, верноподданностью и сыновней почтительностью. В синтоизме нет системного вероучения. Согласно одному из положений, все сущее является результатом саморазвития мира: мир появился сам по себе, он хорош и совершенен. Регулирующая сила бытия исходит из самого мира, а не от какого-то верховного существа. Другое положение подчеркивает единство мироздания, природы и человека. В синтоистском мировоззрении нет разделения на живое и неживое: для приверженца синто все живое - и животные, и растения, и вещи; во всем природном и в самом человеке живет божество - ками. Ками (или микото) было неисчислимое множество - около 8 млн. (яп. "я-о-ёродзу"; это можно понимать и как "бесчисленное множество"), и обитали они везде - в небесах, на земле и на море. Каждая местность, любая часть рельефа имела своего бога-охранителя, – ками - "хозяина", каждая гора, скала, водопад или много лет живущее дерево и некоторые животные также назывались "ками". Мир ками - это не нечто потустороннее, отличное от мира людей; ками обитают в том же мире, что и люди, куда они специально спустились из Такама-га-хара. Поэтому нет необходимости искать спасения в каком-то потустороннем мире - оно обеспечивается путем слияния с ками в повседневной жизни, путем гармоничного развития этого мира, жизнью в духовном единении с божеством (причем непринципиально, какому именно божеству оказывается почитание).

Стройной, конкретной системы морали и этики синто не выработал: считается, что человек по своей природе добр и хорош, так же как и мир, в котором он живет, ибо это мир ками. Зло не может возникнуть в самом человеке и в этом мире - оно приходит извне, его источником является мир тьмы - Ёми-но-куни; зло приносят населя.щие мр тьмы злые духи магацухи. Моральное зло - это временное несчастье. В то время как душа человека добра, его плоть и чувства легко поддаются искушению. Человек совершает зло тогда, когда он теряет способность действовать естественно. Добро и зло вещи относительные. Хорошо поступает человек или плохо - это зависит от различных обстоятельств, мотивов, целей его поступков, времени и места их совершения. Но в любом случае человек должен быть искренен и вести себя подобающим образом: он должен подавлять в себе чувства ненависти, своекорыстия, должен избегать раздоров, всегда стремиться к примирению. Следует поощрять чувства любви и привязанности, сотрудничества и доброй воли. Все, что нарушает естественный порядок, вызывает несчастья и препятствует поклонению ками и развитию жизни на земле, классифицируется как зло. Но конечное суждение о том, что есть зло, а что добро, может быть сделано только в душе человека с помощью ками. Человек может выполнить эту задачу, если его душа находится в состоянии гармонии с ками, если он поклоняется им с чистым, просветленным умом.

В религии синто царит политеизм, насчитывается более 3 тыс. богов (3132 бога). Есть популярные боги, которым посвящены тысячи храмов по всей стране - бог риса Инари, бог Хатиман. Множество храмов Сэнген дзиндзя посвящены горе Фудзи. Существуют храмы, посвященные как древним, так и недавно умершим императорам, выдающимся личностям: Ноги дзиндзя (храм в честь героя русско-японской войны генерала Ноги) и Того дзиндзя (в честь адмирала Того, также героя русско-японской войны). Жесткой иерархии синтоистских божеств не существует - есть только духи неба, от которых произошел микадо (император), и духи второго разряда - ками, породившие всех японцев. Предание гласит, что ками породили не людей вообще, а только японцев, поэтому каждый японец, независимо от его желания и принадлежности к какой-либо другой религии, с самого рождения принадлежит синто; поклонение же ками неяпонцев выглядит нелепицей, ибо ками генетически связаны исключительно с японцами и к судьбам остального человечества отношения не имеют. Поэтому в синто отсутствовали миссионеры.

Большой популярностью в Японии пользуются Ситифукидзи - "семь богов удачи", которых часто изображали фигурки нэцкэ: Фукурокудзю, Дайкоку, Эбису, Хотя (Хотэй), Бэнтэн (Бэндзайтэн), Тамонтэн (Бисямон), Дзюродзин (эти боги были искусственно объединены, чтобы отражать семь абсолютных добродетелей самураев: долголетие, успех, популярность, честность, дружелюбие, достоинство и благородство). Считалось, что они прибывают в Японию из лучшего мира, который находится по другую сторону моря, на Такарабунэ (Корабль сокровищ, груженый рисом, золотом, а также мудростью, долголетием, удачей и здоровьем) в первые три дня года. Они готовы одарить счастьем любого встречного и помочь осуществить как заветные мечты, так и обыденные желания, но встретиться с ними непросто - ведь каждому хочется повстречать свою удачу; поэтому все стремятся к первой встрече с богами в новом году - хатсумодэ. Для этого следует совершить Мегуро - паломничество в Эдо, где находятся семь храмов, посвященных каждому из богов, купить гравюру с их изображением или статуэтки (каждого по отдельности или всех семерых, сидящих в лодке). Их можно повстречать во сне: хорошим знаком считается увидеть во сне гору Фудзи, орлов или баклажаны - это воспринимается как благожелательный прогноз на год. Те, кто мечтает избавиться от чего-либо, бросают гравюру с Такарабунэ в ручей или реку, чтобы его невезение унесло далеко в море. Фукурокудзю (фуко - счастье, року - богатство, дзю - долголетие), олицетворяющий популярность - самый могущественный из богов удачи; он один может сделать то, что остальные шесть делают вместе. Изображается он лысым с белой бородой, в сопровождении журавля, с посохом, к которому привязаны священные книги. Лысина, борода и журавль - символы долголетия. Дзюродзин (дзю - долголетие, ро - старость, дзин - человек) олицетворяет долголетие (в Японии старики, достигшие особо почитаемого возраста 88 лет, раздают родственникам и знакомым в качестве оберега и благопожелания отпечатки своей ладони, сделанные тушью на бумаге: они вывешиваются под карнизом дома), изображается с большой лысой головой, белой бородой, с посохом, к которому привязан священный свиток мудрости (в нем хранятся тайны долголетия и бессмертия, сведения о всех существах, живущих на земле, а также записано, сколько кому жить), в сопровождении черного оленя (тоже символ долголетия - магический олень становится черным после двух тысяч лет жизни). Дзюродзин не чужд радостей жизни, не чурается женщин и не прочь выпить (его часто изображают пьющим сакэ). Эбису изображается веселым рыбаком с удочкой в руках и высокой шляпой, которые скрываются под его рукой, с большой рыбой Тай (морской лещ). Часто его изображают со сложенным веером, как у императора, которым тот принимает или отклоняет просьбу подданных. Поскольку его всегда изображают улыбающимся, его называют "Смеющийся бог". Эбису - покровитель различных ремесел и профессий: рыбаков, продавцов (обеспечивает удачу в торговле), домохозяек (им он помогает на кухне). Эбису также выступает в качестве гаранта здоровья маленьких детей. Дайкокутэн - покровитель крестьян, бог богатства и достатка, изображаемый в крестьянском капюшоне, с двумя мешками (в одном рис, в другом - мудрость и терпение), с молотом, исполняющим желания (каждый удар означает исполнение одного желания), и трещоткой (погремушкой; когда он ею трясет, из воздуха сыплются монеты). Его сопровождает мышь - символ изобилия. Эбису и Дайкокутэна часто изображают вместе и называют "Мастер и ученик". Тамонтен - бог богатства и процветания, изображается в виде могучего воина в полном самурайском вооружении, с алебардой; это покровитель солдат и людей, занимающихся боевыми искусствами. Он считается защитником буддийских храмов, поэтому в его руке - Хото, маленькая модель пагоды, "Башня сокровищ", которыми он готов оделить всех хороших людей. Бэнтэн - богиня удачи, мудрости, искусства любви и стремления к знаниям. Она изображается в виде красивой девушки с бива - национальным музыкальным японским инструментом. Хотя (Хотэй, Будай) - бог сострадания и доброты, воплощение счастья и беззаботности. Он изображался в виде улыбающегося старика ("смеющийся Будда") с большим животом (символ благосостояния и широты души, пучины, в которой исчезают все страдания и печали мира; считается, что если потереть живот фигурки 300 раз, думая о чем-то хорошем, то это обязательно исполнится). Это мудрый странник с большой неоскудевающей сумой, из которой он наделяет нуждающихся; всюду, где он появлялся, людям сопутствовали удача и здоровье. Когда ему задали вопрос, что же он носит в суме, Хотя ответил: "Целый мир".

Согласно синто, человек ведет свое происхождение непосредственно от ками, между которыми нет четкой разграничительной линии: в каком-то смысле сами люди и есть ками, ибо ками находятся в них или же в конечном счете люди сами могут стать ками (у айнов (коренного населения японских островов) божеством (камуем), в том числе и живым, мог в принципе стать любой индивидуум, ведущий праведный образ жизни и достигший семидесяти лет). Тем, что человек живет, он обязан ками и своим предкам (тоже ками), поэтому его первейшая обязанность - благодарить их за то, что они дали ему жизнь и за их любовь к нему. Цель человеческой жизни заключается в том. чтобы осуществить идеалы и надежды своих предков, и воспитать своих детей так, чтобы они осознали эти надежды и идеалы. Только почитая предков и стремясь выполнить их идеалы, человек может оправдать свое появление на свет. У истоков каждого отдельного рода когда-то стояло божество, рассматривавшееся как покровитель клана - удзигами («удзи» – род, «ками» – божество). Так, бог Хатиман - покровитель воинов, бог войны ("бог лука и стрел"), был покровителем самураев из рода Минамото, то есть, его удзигами. В функции удзигами входила охрана рода, покровительство жизни и разнообразной деятельности его членов. Могли именоваться также "убусуна" - "божества родных мест" (возможно, это были обожествленные после смерти старейшины рода). Японские чиновники даже получали дважды в год отпуск для поклонения своим удзигами. Помимо родовых божеств, большое значение имели божества – повелители природных стихий: землетрясений, ураганов, дождя и снега, а также многочисленные ландшафтные божества, которыми, якобы, был населен окружающий мир.

Культовое действие синто заключается в поклонении божеству конкретного храма; ритуал заключается в ублажении местного божества и включает обряды очищения хараи (ополаскивание рта и рук водой; массовое очищение производит каннуси - он обмахивает верующих бумажным опахалом, обрызгивается соленой водой или осыпается солью), жертвоприношения синсэн (чаще всего - рис и рисовая водка сакэ (в специальных деревянных бочонках), а также цветы (особенно ветви вечнозеленого дерева сакаки), ткани и зеркала), молитвы норито (произносится служителем храма на древнеяпонском языке нараспев и громко) и возлияние наораи (пригубливание сакэ). Произносимая японцем молитва очень проста: встав перед алтарем и опустив в решетчатый ящик монетку, следует отдат поклон, хлопнуть несколько раз в ладоши и произнести несколько слов (чаще всего молитву произносят не вслух, а про себя). Храмы (дзиндзя или дзингу) небольшие, деревянные, с обязательной П-образной аркой. Устройство храмов, отличающихся патриархальной простотой, единообразно и включает святилище (хонден), в котором хранится святыня, божество синтай (яп. "тело бога"; божество может воплотиться в любой предмет - в зеркало, в меч, в деревянную фигурку, просто в табличку с именем бога), симэнава (толстый жгутик рисовой соломы со свисающими кистями и полосками бумаги), гохэй (стоящий перед храмовым алтарем столбик с бумажными подвесками, который считается символической заменой пожертвования храму тканей: в древности ткани были эквивалентом денег и ими совершались пожертвования). К святилищу примыкает зал для молящихся (хайден). В большинстве храмов почитается только один ками, но есть и такие где починется сразу несколько ками (например, духи трех соседних гор, или духи всех солдат, погибших за Японию). Маленькие храмы могут иметь только хондэн, а если объект поклонения - гора или священная роща, то храм состоит только из хайдэна. Отправлением культа сначал занимались старейшины родов (удзи-но ками), впоследствии для этого назначались определенные лица - каннуси (яп. "хозяин ками"); так сейчас называют немногочисленных синтоистских жрецов. С образованием централизованного государства в Японии был создан специальный департамент по делам синто - Дзингинкан, и главы семей, исполнявших по наследству жреческие обязанности, превратились в чиновников.

Синто свойственны многочисленные гротескные обряды, шумные и пестрые ритуальные танцы, многочисленные красочные праздничные процессии, принимающие порой экстатический характер. Раз в год или полгода в храмах проходят праздники мацури, связанные с началом сельскохозяйственных работ весной, с уборкой урожая, а также с какой-нибудь памятной датой в истории храма или с легендой ками, которому он посвящен. Храм убирается и подвергается ритуальному очищению, увешивается соломенными веревками, лентами и флагами: к флагам, стоящим у алтаря, прикрепляют меч, бронзовое зеркало и связку продолговатых яшмовых бус. Кроме прихожан, на праздник приходят каннуси других храмов, где мацури отмечается в другой день. После обряда очищения открываются алтарные двери, читается молитва (их тексты записаны при каждом храме, но каннуси могут писать и новые молитвы), а затем исполняются священные танцы кагура, которые рассматриваются как увеселение и ублаготворение божества, чтобы оно пришло в хорошее настроение и благосклонно отнеслось к возносимым молитвам. После молений на центральный поднос для жертвоприношений кладется ветка сакаки, все кланяются и хлопают в ладоши, и каннуси закрывает двери алтаря. Затем следует самый яркий момент праздника - шествие с паланкином (о-микоси), в котором само божество на плечах верующих объезжает подвластную храму округу: в паланкине, украшенном резьбой, позолотой, увенчанном изображением птицы Феникс, помещается зеркало, гохэй или какой-нибудь другой символ (считается, что на время церемонии в него переселяется дух божества из синтая). Кроме главного паланкина несут и другие, помельче, в которых лежат бумажки с именем божества. Процессия продвигается по улицам, напоминая карнавальное шествие, которое может сопровождаться фейерверком, шуточным состязаниями или ритуальными действами вроде посадки риса (в честь бога Инари) или факельных шествий, для которых огонь добывается трением (в честь бога Акиба - охранителя от пожаров).

В 6-м веке в Японию стали проникать буддистсткие учения (направления Сингон и Тэндай), буддизм стал распространяться в среде правящей верхушки. Но синто при этом не отошло на второй план: считалось, что неуважение к местным божествам может привести к страшным стихийным бедствиям, эпидемиям и пр. С 8-го века принято было считать, что служители обеих культов - синто и буддизма - могут принимать участие в богослужениях и той, и другой веры; синтоистские боги стали представляться защитниками буддийского вероучения. При синтоистских храмах строились маленькие часовенки дзингудзи (дословно "буддийский храм при святилище"), а синтоистские святилища ставились в пределах территории буддийских храмов. Наиболее почитаемые ками представлялись бодхисаттвами (в частности, Хатиман). Одна из догм Сингон утверждала, что вся вселенная есть проявление Будды, поэтому постепенно произошло отождествление синтоистских божеств, представлявших различные силы природы, с соответствующими проявлениями Будды. Это облегчалось неопределенностью облика синтоистских божеств, поскольку в храмах отсутствовали изображения ками. Стали считать, что ками являются воплощениями - аватарами - будд и бодхисаттв. Это учение получило название "рёбу-синто" (досл. "двусторонний синто"). Обе религии мирно уживаются, и каждый японец считает себя и буддистом, и приверженцем синто (при этом в культовом отношении доминируют обряды синто).

В Японии возникла амидаистические секты, сущность учения которых заключалась в вере в возрождение в иной жизни в дзёдо - "чистой стране", в которой господствует будда Амида (Амитабха). Создатель одной из подобных сект Хонэн считал, что буддийское учение слишком сложно и трудно для восприятия простыми людьми: им необходимо что-то гораздо более простое и понятное, что поселило бы мир в их душе и отвлекло бы от мирской суеты, поэтому он взял на вооружение следующие слова:"Повторяйте лишь имя Амида, вкладывая в это всю свою душу, не переставайте повторять его ни на мгновение - ходите вы или стоите, сидите или лежите. Это обязательно принесет спасение". Хонэн проповедовал, что Будда создал "чистую страну" и дал обет, что он не достигнет совершенной мудрости до тех пор, пока хотя бы одно живое существо на земле. которое с благодарностью произносит его имя, не возродится в этой "чистой земле". Поэтому достаточно только повторять слова "Наму Амида буцу !", ("О Амида Будда!") чтобы иметь будду в своем сердце, получить от него искупление грехов и с его помощью попасть в "чистую землю". Отсутствовали любые обряды, кроме повторения вышеуказанной фразы, сопровождаемой ударами в колокол (чтобы привлечь внимание Будды и побудить его к спасению верующих). Некоторые последователи повторяли фразу по 60-70 тыс. раз в сутки. Из амидаизма зародились многие буддийские обычаи, в частности, кудоку - добродетельные поступки, совершаемые в надежде обрести возрождение в "чистой стране"