Вопрос 30.(Особенности Древнееврейской культуры.)

Древнееврейская культура начала формироваться задолго до возникновения монотеизма, но именно иудаизм является ее определяющим измерением и охватывает систему теологических, этических и правовых представлений Если во взглядах древних египтян и народов Междуречья божественное растворялось в природе, то для иудеев Бог был трансцендентен окружающей среде, а природные стихии подчеркивали величие Господа.

Слабая выраженность индивидуального начала в образах богов была Типичной для многих древнесемитских племен. Древние евреи отрицали уместность кумиров, поскольку беспредельное и безусловное не могло иметь формы и изображения, какими бы искусными они ни казались. Любая конечная реальность обращалась в ничтожество перед абсолютной сущностью Бога. Иудейская концепция бога характеризуется высоким уровнем абстракции и выходит за пределы мифопоэтической мысли, что подтверждается отсутствием в Ветхом Завете мифологии, типичной для Египта и Междуречья. Идея строгого монотеизма закреплена данными Господом двумя первыми заповедями декалога, отражающими необходимость следования принципу единобожия и запрещающими изображение Бога и человека. Миф о богоизбранности евреев еще раз подчеркивает величие Бога и драму человеческого существования в суетном мире. Закреплением союза с Богом и символом служения ему стало повеление Господа совершать ритуал обрезания крайней плоти у младенцев мужского пола с момента рождения.

Религиозные переживания евреев во многом определялись особенностями их природного окружения. Являясь племенными кочевниками, они обитали между безжизненными пустынными и плодородными землями и всегда мечтали обосноваться на плодородных равнинах. Древние евреи сопоставляли ценности земледельческой общины и кочевого племени и отдавали предпочтение свободе кочевников, нежели рабству и зависимости от земледельческого труда.

Главным историко-культурным свидетельством древних евреев и религиозным первоисточником иудаизма является ТаНаХ (Ветхий Завет), в котором одновременно прослеживаются история народа и вехи становления монотеистической религии.

Кроме Священного Писания, важной составляющей религиозной и культурной традиции евреев является толкование текста, уходящее своими истоками в Библию и известное в иудаизме как Мидраш-Галаха.

Традиция Устной Торы, или Талмуд (изучение, учение, наука;) появилась в среде раввинов с целью закрепления принятых правил комментирования библейских тек то , разъяснения и кодификации религиозного Закона иудеев. С конца I тысячелетия до н.э. начал складываться греческий перевод Ветхого Завета, получивший название Септуагинта.

Неотъемлемой частью древнееврейской культурной традиции является иудейский лунно-солнечный календарь, служащий ориентиром ритуально-обрядовой жизни и связанный с годичным земледельческим циклом. Основу еврейского календаря составил поздневавилонский, о чем свидетельствует отсчет месяцев с весеннего периода, а Новый год (Рош Хашана) приходится

на начало седьмого месяца. Начало новых суток исчисляется с захода солнца и появления луны.

Иудейские законы предусматривают строгое следование пищевым запретам и предписаниям относительно приготовления и употребления пищи (кошерная пища – соответствующая установлениям, правильная).

Библейский Закон запрещает употребление свинины, мяса хищных птиц и животных, грызунов, насекомых, ракообразных, рептилий, моллюсков и необескровленного мяса, смешивание молочных и мясных продуктов.

Гердер оценивая роль древнееврейской культуры в истории,заметил, что она послужила «основой для просвещения целого мира» посредствам монотеистической системы, повлиявшей на христианскую и арабо-мусульманскую культуру. Гердер особо подчеркнул роль иудаизма и древнееврейской письменности в становлении христианского богослужения, церковного красноречия, гимнографии и песнопения.

Ф. Ницше, известный чрезмерно критическими взглядами на религию, отмечал неоригинальность христианства по сравнению с иудаизмом и откровенно говорил, что не любит Нового Завета, отдавая при этом должное предпочтение Ветхому Завету. В качестве отличительных черт иудаизм , обусловивших специфику еврейской ментальности, Ницше выделил “высокий стиль в морали, грозность и величие бесконечных требований, бесконечных наставлений, всю романтику и возвышенность моральных вопросов.

Билет 6

№6 (Стратегии современной культурологической мысли. Культурологические теории 20в.)

С начала ХХ в. появляются психоаналитические интерпретации культуры, классическим представителем которых был З. Фрейд. Сущность психоанализа З. Фрейда заключается в изучении роли бессознательных импульсов, являющихся первичными в поведении человека. Бессознательное

(Оно) – структурный компонент и глубинный уровень психики, который охватывает сферу инстинктов и неконтролируемых желаний и составляет основу жизнедеятельности человека (“Я и Оно”). Оно проявляется в инстинктах и влечениях, среди которых, по Фрейду, изначальное влечение к эросу – наслаждению и удовольствию (либидо – энергия эроса) и к танатосу – смерти, разрушению и страданиям (мортидо – энергия танатоса), находящихся в постоянном противоречии. З. Фрейд рассматривал либидо (лат. libido ‘половое влечение’) в качестве основного стимула психической деятельности человека. Сексуальная энергия, не способная реализоваться по причине ее несоответствия социальным и моральным нормам и требованиям, вытесняется сознанием (Я) в бессознательную сферу психики. Сверх Я управляет сознанием человека и организует его мышление и культурную деятельность в соответствии с социальными нормами и ценностями. Благодаря культуре человек возвышается над своей биологической природой и защищает себя от нее. Истоки подавления первичного инстинкта Фрейд связывал с подсознательной памятью о таких побуждениях человека, как убийство отца- деспота сыновьями, присвоившими себе его женщин, и инцест, которые были допустимы в первобытном обществе, а впоследствии стали отождествляться с преступным и аморальным поведением. Комплекс вины (Эдипа или Электры) запрятан в глубине психики и проявляется с самого детства. Культурную сублимацию (лат. sublimare ‘подниматься, взлетать, возвышать’) Фрейд отождествлял с преобразованием запретного сексуального влечения в несексуальную, социокультурную деятельность человека, составляющую основу творческих способностей человека. В сублимации как процессе компенсации подавленной сексуальной энергии и запрещенных действий в творческом акте Фрейд рассматривал главный источник художественного творчества. Он считал, что, применяя психоаналитическую методологию в изучении произведений искусства и литературы, можно проникнуть в скрытый мир чувств автора (“Леонардо да Винчи: этюд по теории психосексуальности”; “Трагедия Шекспира«Гамлет»”). Культурологической проблематике посвящена также работа “Неудовлетворенность культурой”,в которой культура осмысляется как правильно сбалансированные отношения между человеком и природой. В концепции К.Г. Юнга, основоположника аналитической психологии, главное внимание придавалось изучению коллективного бессознательного, которое функционирует в психике наряду с индивидуальным бессознательным . Коллективное бессознательное присуще каждому человеку и отражает психический опыт предыдущих поколений, реализуется в первоначальных образах действия и мысли, предшествующих сознательному поведению. Фундаментальную основу культуры составляют архетипы, или первичные формы родового бессознательного. Содержательную характеристику архетип получает, проникнув в сознание и трансформируясь в архетипические образы которые отражаются в мифологических представлениях, сюжетах, религиозных понятиях и персоналиях, персонажах литературных произведений, сновидениях (“Метаморфозы и символы либидо”). Например, архетип женского начала находит отражение в образах земли-матери, мойры, ведьмы, богородицы. Представитель неофрейдизма Э. Фромм в своей философской концепции культуры делает акцент на человеческой природе, которая определяется исходя из фундаментальных психологических потребностей – универсальных, надвременных стимулов. Он выявил пять таких потребностей: общение, высшей формой которого является любовь; творчество; укорененность в жизни; идентичность; потребность в познании и постижении мира. Фромм отмечал, что ни одна из историко-культурных эпох в силу несовершенства социальных структур не позволяла человеку полностью удовлетворять потребности своей природы. Прогрессивные социокультурные изменения, по мнению Фромма, возможны при условии гуманистической направленности деятельности, и в этом он придает большое значение радикальному творчеству отдельных личностей (“Бегство от свободы”, “Человек для себя”).

У истоков игровых теорий культуры были идеи И.Ф. Шиллера, известного не только как драматурга, но и теоретика искусства, который рассматривал игровое начало в культуре в качестве творческого первоистока (“Письма об эстетическом воспитании”). Х. Ортега-и-Гасе в работе “Дегуманизация искусства”,рассуждая о сущности нового искусства модернизма, главную причину его непопулярности видел в недоступности и непонятности большинству. К отличительным особенностям стиля модернистского искусства. Ортега-и-Гасет отнес отказ от реального воспроизведения жизни, художественное удовольствие, вытесняющее человеческий план, и стремление понимать искусство как игру. Важнейшими категориями нового стиля в искусстве, по мнению ученого, являются метафора, уводящая человека от действительности, и ироничность, придающая искусству оттенок фарса. Создателем оригинальной игровой концепции культуры является нидерландский ученый Й. Хёйзинга, автор сочинения “Homo ludens” (“Человек играющий”). Ссылаясь на то, что способностью играть обладают даже животные, он утверждает, что игра предшествует культуре. Согласно его теории, социокультурная деятельность людей на протяжении всей истории не больше, чем игра. Все сферы культуры изначально возникают в форме игры, т.е. разыгрываются, а по мере их развития игровое начало постепенно, уходя на второстепенный план, растворяется и кристаллизируется в пространстве языка, мифа, религии искусства, поэзии, науки, философии, правосудия, политики, спорта, превращающихся в горизонт большой игры. За каждым выражением абстрактного понятия прячутся образ, метафора, а в каждой метафоре скрыта игра слов.

Так человечество снова и снова творит свое выражение бытия, рядом с миром природы – свой второй, измышленный мир” Й. Хёйзинга выделил следующие основные признаки игры: функционирование вне всяких потребностей и обязанностей; свободный характер деятельности; понимание игры как самостоятельной категории; протекание в особом смысловом пространстве и времени; наличие игрового порядка; противостояние обыденности (как несерьезного серьезному), при этом смысл игры не исчерпывается несерьезным, поскольку она “вполне способна включить в себя серьезное”. Автор концепции, проследив историческое развитие игровой деятельности человека, пришел к заключению, что в современной культуре трансформировалось представление об игре, которая утратила свой истинный, сакральный смысл, перенеся акценты значимости с процесса на результаты, с удовольствия и наслаждения на практическую выгоду. Игровая интерпретация культуры получила отражение также в художественной концепции романа-утопии “Игра в бисер” немецкого и швейцарского писателя Г. Гессе, который превозносит Игру как символ духовных ценностей и средство сохранения культуры. Г. Гессе говорит о всеобъемлющем характере и сложности игры как универсалии культуры, находя ее присутствие в разных науках и искусствах. Игра в бисер – это, таким образом, игра со всем содержанием и всеми ценностями нашей культуры, она играет ими примерно так, как во времена расцвета искусств живописец играл красками своей палитры. В философии экзистенциализма, явившейся реакцией на рационалистическую традицию понимания сущности бытия человека и мира, была разработана собственная постклассическая модель культуры и социокультурной действительности. Главной проблемой экзистенциализма стала трактовка существования (лат. exsistentia), в интерпретации которой было много разных теоретических подходов, но все они были объединены идеей непознаваемости внутренней жизни человека.

В религиозном экзистенциализме (К. Ясперс, Н. Бердяев, Г. Марсель) проблемы существования человека и сущности культуры рассматривались в соотношении с вопросами веры; признавалась трансцендентность истоков культуры и невозможность ее осмысления и полного постижения рациональным и эмпирическим путями. Достижимость подлинной свободы человека представлялась возможной только в его устремлении к Богу. Осевое время К. Ясперса соотнесено с периодом формирования подлинно экзистенциального человека, совершившего прорыв от мифа к логосу и способного к преодолению потока истории; связано с эпохой разработки основ мировых религий и возникновения универсальных категорий и ценностей культуры. Представители нерелигиозного экзистенциализма (А. Камю, Ж.П. Сартр) в осмыслении бытия человека и культурной реальности не обращались к сфере религии, считая, что человек несет тяжесть своей жизни в одиночку. Признавая принципиальную уникальность и самодостаточность каждой личности, они подчеркивали эгоцентрическую замкнутость человека, разобщенность людей их обреченность на одиночество. Ключевым моментом экзистенциалистской концепции культуры является идея абсурдности мира и бессмысленности жизни, изложенная в философском эссе А. Камю “Миф о Сизифе”. Тяжелая участь мифического персонажа Сизифа, наказанного богами за непослушание и дерзость, является аллегорическим отражением обреченности человечества на абсурдное существование. В тоже время Камю оптимистично заметил, что ситуация абсурда не фатальна, поскольку перспектива преодоления этого состояния открывается в творчестве. А. Камю видел в творчестве своеобразную форму бунтарства, благодаря чему человек вновь возвращается к подлинному существованию: “Ценность в жизни определяется бунтом. Бунт возрождает величие существования, становясь равным ему по длительности. Нет зрелища прекраснее для незашоренного человека, чем борьба интеллекта с гораздо более сильной реальностью”. Структурализм представляет собой совокупность научных подходов к пониманию сущности культуры. Метод структурного анализа возник в лингвистике и впервые был применен Ф. де Соссюром с целью изучения языка как иерархической знаковой системы (“Курс общей лингвистики”). Позднее опыт структурной лингвистики ученые стали использовать в исследовании фольклора, мифологии, религии, литературы и искусства, благодаря чему утвердилось представление о неограниченности сферы применения структурного анализа (Р. Барт). Структурализм рассматривает любое социокультурное явление в качестве целостного образования, обладающего собственной структурой. Структурный подход к анализу культурных явлений направлен на конструирование культурных реалий путем изучения отношений между отдельными структурными компонентами. Структурализм как исследовательский подход в изучении культуры достиг кульминации в 50–60-егг. ХХв. Метод структурного анализа в своей научной практике применял К. Леви-Строс. На материале первобытной культуры (мифологии, религиозных представлений, ритуалов, традиций, обычаев) и их рудиментов среди современных племен он исследовал структуру мышления и в условиях культурного разнообразия народов пытался выявить скрытые от сознания универсальные психические структуры, способные определять особенности реакции человека на окружающий мир (“Структурная антропология”). Задачи структурного анализа К. Леви-Строс видел в расшифровке символических форм культуры, выступающих в качестве разнообразных модификаций единых исходных архетипов выявлении бессознательной природы структурных моделей, используемых в гуманитарном знании (лингвистике, этнологии); моделировании структуры культуры, позволяющей понять ее скрытую логику. М. Фуко, применив структурный подход в изучении европейской культуры, пришел к заключению, что особенности культурного образа определенной исторической эпохи обусловлены разными эпистемами – находящимися в бессознательной сфере импульсами (структурами), которые определяют мышление и модели поведения людей (“Слова и вещи ”).

Постструктурализм – обобщенное название альтернативных структурализму философских подходов к осмыслению феноменов культуры, развивающихся с начала 1970-х гг. Представители постструктурализма указали на ограниченность возможностей структурного анализа в исследовании социокультурных феноменов и существенно изменили подходы к изучению культурных текстов (Ж. Деррида, Ж.Ф. Лиотар, Ж. Делёз). Главным предметом внимания стала не внутренняя структура, а контекстуальная сторона текста, т.е. все выходящее за пределы упорядоченной системы и структурного осмысления. В изучении явлений культуры признавалась полная открытость текста, придавалось значение обнаружению случайных, неструктурируемых элементов, например проявлений бессознательного, интуитивного и субъективного, которые реализуются в виде ускользаемых от сознания скрытых, или спящих смыслов. Герменевтический подход в культурологии охватывает методологию истолкования и понимания культурных текстов. Название герменевтика этимологически связано с греческим глаголом hermeneuo ‘объясняю, истолковываю’, к которому восходит имя Гермеса, посланца богов в древнегреческой мифологии, в обязанности которого входило пояснение доносимых им требований и распоряжений. Традиции герменевтики известны с античных времен и связаны с толкованием древних поэтических текстов. В средневековье был накоплен богатый опыт интерпретации Священного Писания. Разработку научных основ герменевтики начал Ф. Шлейермахер, отождествлявший процесс понимания художественного произведения с постижением авторского замысла и попыткой проникновения в его духовный мир. Рассматривая художественное творчество как акт бессознательного, философ делал акцент на выявлении полноты смыслов, воплощенных творением духа (“Эстетика”, “Диалектика”). В. Дильтей, представитель философии жизни, связывал методологию понимания явлений истории культуры с их интуитивным самопостижением, вживанием и вчувствованием в свою собственную реальность, в смыслы культуры и истории как проявления жизни. Г.Г. Гадамер понимал герменевтику в качестве универсального способа постижения человеком мира, в котором представляются важными опыт жизни и понимание языка. Являясь основоположником герменевтики,Гадамер отождествлял язык с миром культуры, поскольку именно в языке осуществляется формирование культурного опыта (“Истина и метод. Основные черты философской герменевтики”). Универсальной категорией герменевтики стала проблема герменевтического круга как принципа понимания текста, основанного на взаимосвязи части и целого. Процесс понимания текста представляет собой движение по кругу от целого к части и от части к целому. Герменевтика предполагает постижение смыслов культурных явлений с помощью перевода их на свой язык, учитывая историко-культурную и этнонациональную специфику.