Voprosy_po_istorii_filosofii.docx (1)

1.Натурфилософия в Древней Греции

Натурфилософия – философия природы, особенностью которой является преимущественно умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности.

Первый круг вопросов связан с попытками определить основную стихию, начало мира. С анализа именно этой проблемы начинается философия.

На начальном этапе наиболее значительный вклад в становление и развитее античной философии внесли представители милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), которые были первыми греческими космологами, главное внимание они уделяли проблемам познания природы. Первые натурфилософы настойчиво искали некоторое первоначало, из которого все произошло. В качестве такового античное мышление полагало конкретную физическую сущность, нечто чувственно-данное. Это вода в учении Фалеса, воздух – у Анаксимена.

Близко к милетской школе стоял Гераклит Эфесский.

2.Философия Гераклита

Близко к милетской школе стоял Гераклит Эфесский, который продолжил материалистическую традицию милетов. В качестве первоосновы Гераклит рассматривает огонь как олицетворение всеобщей изменчивости. При этом все изменения в мире, по Гераклиту, подчинены единому закону – Логосу, определяющему судьбы всех вещей, благодаря чему Космос предстает как упорядоченная система. Причем это не система вещей, а система процессов, поскольку «все течет и все меняется», а потому «в одну и ту же реку нельзя войти дважды». При этом всеобщую изменчивость и закономерность Гераклит напрямую связывает с всеобщей противоречивостью мира. Все в мире, полагает Гераклит, происходит через борьбу, которая определяет развитие и гармонию мира. Указанные положения позволяют характеризовать Гераклита как основоположника диалектики, хотя еще стихийной и интуитивной, нежели рационально обоснованной.

3.Пифагор и пифагорейцы

Пифагор впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа. Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей — предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод, что «природа, сущая в космосе, гармонически слажена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём». Пифагорейцами была составлена таблица 10 противоположностей. Мировая гармония, в которой заключается закон мироздания, есть единство во множестве и множество в единстве. Как мыслить эту истину? Непосредственным ответом на это является число: в нём объединяется множество, оно есть начало всякой меры. Опыты над монохордом показывают, что число есть принцип звуковой гармонии, которая определяется математическими законами. Не есть ли звуковая гармония частный случай всеобщей гармонии, как бы её музыкальное выражение? Астрономические наблюдения показывают нам, что небесные явления, с которыми связаны все главнейшие изменения земной жизни, наступают с математической правильностью, повторяясь в точно определённые циклы.Таким образом, пифагорейские числа имеют не простое количественное значение: если для нас число есть определённая сумма единиц, то для пифагорейцев оно есть, скорее, та сила, которая суммирует данные единицы в определённое целое и сообщает ему определённые свойства. Единица есть причина единения, два — причина раздвоения, разделения, четыре — корень и источник всего числа (1 + 2 + 3 + 4 = 10).

4.Философия элеатов – Парменид, Зенон

Парменид доказывает, что есть лишь бытие, и оно не может быть ничему противопоставлено, поскольку его противоположность – небытие – не существует по определению, оно немыслимо. Ибо мысль о небытии делает небытие бытием в качестве предмета мысли. Следовательно, бытие тождественно мысли. Сущее есть, не сущего нет. Сущее бытие есть единое, неизменное и неделимое целое. Единое, потому что разделять его на части может только небытие, которого нет. Неподвижное, потому что движение предполагает изменение из бытия в небытие, что невозможно. Исходя из этого, элеаты приходили к мысли, что бытие едино и неделимо, однородно и непрерывно, вечно и тождественно самому себе.

Систему соответствующих доказательств построил Зенон. Он доказывал единство бытия методом от противного. То, что бытие неподвижно, Зенон пытался обосновать, обращаясь к апориям (трудно разрешимым задачам). Это «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион», в которых он доказывал, что все движущееся и изменяющееся не может быть мыслимо без противоречий.

5.Апории Зенона. Что Зенон хотел выразить апориями?

Зенон Элейский - любимый ученик и последователь Парменида. Он развивал логику как диалектику. Наиболее известные опровержения возможности движения–знаменитые апории Зенона. Отстаивал неизменность бытия (едино и неподвижно), небытие мыслить нельзя, это область мнения. Отрицал возможность мыслить движение, анализировать, а то, что мыслить нельзя–не существует.

Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес»: быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мысли мости его противоречивости в системе по­нятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем.

Апория «Дихотомия»: предмет, движущийся к цели, вначале должен пройти половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти ее половину и т.д., до бесконечности. Стало быть, тело не достигнет цели, т.к. путь его бесконечен. Аристотель указывает, что Зенон бесконечно делимое смешивает с бесконечно большим. Зенон рассматривает пространство как сумму конечных отрезков и противопоставляет ему бесконечную непрерывность времени. В «Черепахе» невозможность движения

истекает из того, что нельзя пройти в конечное время бесконечное число половинок пути. Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь.

Апории Зенона показывают, насколько важна проблема определения тех понятий, посредством которых описывается объективная реальность; показывают, что неточность определений ведёт к неадекватности описания, ведёт к рождению неразрешимых противоречий.

Основное свойство окружающего мира–не вещество, а качество (неизменная вечность, можно мыслить)–таков вывод элеатов

6.Демокрит. Атомы и пустота.

Демокрит осуществил синтез двух воззрений. Подобно Гераклиту он считал, что все в мире находится в движении, изменяется и делится на части, но, вслед за элеатами, полагал, что Бытием может существовать только неделимое и неизменное. Ведь Бытие

вечно, что следует из самого понятия, а вечное не может быть делимым, так как то, что состоит из частей, существует не всегда (если части вместе, оно существует, если же они разъединятся, его не будет). Каждая вещь состоит из частей, считал Демокрит, но и каждая ее часть, в свою очередь, тоже состоит из частей, и так все делится сколь угодно долго.

Но если деление возможно до бесконечности, если все состоит из частей и делимо, тогда что же можно назвать Бытием? Делимое не вечно, а всё является делимым, значит всё не вечно, но Бытие может быть только вечным, следовательно, его вообще нет. Но Бытия не может не быть, что следует из самого понятия. Поэтому необходимо предположить, что всё делится не до бесконечности, а до некоего определенного предела, за которым деление невозможно. Другими словами, существует некая частица, пусть очень маленькая, но неделимая дальше. Будучи неделимой, она не может уничтожиться, потому что не состоит из частей, на которые может распасться. Она существует вечно, следовательно, и является действительной основой Бытия, его носителем, представляет самое Бытие. Делимое по– гречески звучит как «томoс». Отрицательная частица в греческом – «а». Поэтому неделимое – это «aтомос» или «атом».

У Демокрита атом – обязательно неделимое и потому вечное, то, что можно считать подлинным Бытием. Ведь единственное свойство атома – это всегда быть. Даже если бы он захотел не быть, он не смог бы это сделать. Атом (неделимое) обречен на неизменное существование, на Бытие.

Однако вслед за Гераклитом, он полагал мир вечно меняющимся. Соединение атомов приводит к рождению вещей, разъединение – к их гибели. Все предметы, таким образом, возникают и уничтожаются, а мир представляет вечное движение и изменение. Все вещи совершенно различны, но, вместе с тем они, по большому счету, одно и то же, потому что состоят из одних и тех же атомов.

Всё, что мы видим вокруг себя, говорит Демокрит, на самом деле не является настоящей реальностью. За неподлинным миром, который нас окружает, располагается действительный, но невидимый нами мир атомов и пустоты. Он и есть истинно существующее, а всё, что мы воспринимаем чувственно – всего лишь его порождение, и потому эфемерность, фантом, мираж, иллюзия.

7.Платон. Учение об идеях. Тело – темница души

Платон (427–347 гг. до н. э.) является создателем философии, представляющей собой законченную общемировоззренческую, политическую и нравственную систему. Философское учение Платона – первая синтетическая система, в которой присутствуют все основные разделы античной философии: онтология, гносеология, этика, эстетика, учение о государстве.

Онтология Платона – это, прежде всего, учение об идеях («эйдосах»), которым он положил начало классическому объективному идеализму.

Согласно Платону, в основе чувственно воспринимаемого мира, т. е. мира вещей, который текучий и изменчивый, нахо­дятся бестелесные идеи. Идеи – это вечные, неизменные, умопостигаемые прообразы вещей, которые и являются единственной подлинной реальностью (бытием). Только мир идей обладает действительным существованием. А чувственный мир оказывается при этом производным, вторичным. В мире идей, не обладающих телесностью и находящихся вне времени и пространства, есть своя иерархия, которая завершается высшей идеей – идеей Блага как высшего совершенства, нередко понимаемого Платоном как Бог, к которому стремятся все другие идеи.

Из онтологии Платона вырастает его гносеология (теория познания), которая опирается на учение о душе. Признавая смертность тела человека, мыслитель отстаивает мысль о бессмертии его души, которая не умирает, а лишь освобождается от телесной оболочки и воспаряется в мир идей.

Мыслитель полагал, что условием нравственности является истинное знание.

Платон считается разработчиком теории идеального государства. Идеальное государство возникает, согласно Платону, как общество трех социальных групп (классов), подразделяющихся в зависимости от того, какая из названых частей души является определяющей. Это: правители (носители добродетели мудрости) – философы; носители добродетели мужества – стратеги, воины; носители добродетели умеренности – производители, земледельцы и ремесленники.

8. Аристотель. Критика философии Платона. Материя и форма. Учение о причинах. Логика

Тройственную структуру Платона (мир идей, чувственный мир, материя) Аристотель (384–322 гг. до н. э.) заменяет двойственной – форма и материя. Если для Платона материя без идеи – не существующее, то для Аристотеля и форма без материи не может существовать. Признавая существование идей – сущностей (он называет их формами), Аристотель полагает, что они находятся в реальном мире вещей и являются внутренними движущими силами вещей и неотделимы от них. Материя у Аристотеля – это первичный материал, предпосылка вещей. Однако поскольку она вполне реальна, ее нельзя назвать небытием. Вещи содержатся в материи лишь в возможности, превращает же их в действительность форма – подлинная сущность вещей. И материя, и формы вечны, т. е. существуют всегда, причем материя, будучи инертной и косной, изменяется лишь под воздействием формы. Форма проявляет себя в материи. Изначально материя неопределима. Свою определенность она получает, оформляясь в четыре первостихии: воду, воздух, огонь и землю. Реальные вещи являются соединением материи и определенной формы. Например, для человека формой является душа, а материей – тело. Высшей формой, содержащей в себе потенциал всех изменений материи, в том числе и изменчивости Космоса в целом, согласно Аристотелю, должен быть Бог, или неподвижный перводвигатель, – чистая энергия, сам себя мыслящий ум (нус), запредельный Космосу.

9.Номинализм и реализм в средневековой философии

Номинализм и реализм - это то, что противостоит друг другу. Сторонники номинализма пытались доказать, что существуют только единичные вещи, а сторонники реализма были убеждены, что все существует в божественном уме. Крайние номиналисты утверждали, что общие понятия являются результатом абстрагирования, которое связано с мышлением, крайние реалисты же утверждали, что общие понятия являются универсалиями, которые существуют независимо от нас – они были еще до появления вещей. Подлинная реальность связана только с универсалиями, а единичные предметы не имеют с ней ничего общего. Место существования таких предметов-эмпирический мир. Реализм средних веков является учением, в котором утверждается, что реальностью обладают только универсалии (то есть общие понятия). При этом сами вещи являются временными, единичными и постоянно меняются. Понятия являются первопричиной вещей - они зародились из божественного разума. В номинализме же делается акцент на том, что воля преобладает над разумом. В божественном разуме нет никаких понятий. Воля Бога была направлена на сотворение именно вещей, понятия же являются творением познающих душ. Фома Аквинский пытался преодолеть обе крайности. В ответ номиналистам он говорил, что понятия, появившиеся по воле божественного разума, являются прообразами тех понятий, которые мы имеем сейчас. Реалистам же он доказывал, что те понятия, которые образуются в разуме человека, являются вторичными к основной сущности вещей. Фома Аквинский утверждал, что познание основано на том, что на человека действуют сразу две стороны-умопостигаемая, а также чувственная. Речь о том, что объекты ведут своеобразное двойное существование: внутри сознания человека, а также вне его. Чувственные виды дают людям возможность понимать индивидуальное в вещах. Философское познание вещей возвышает человека, приближает его к Богу.

10.Общая характеристика философии Нового времени.

Философия Нового времени не отказалась от античной традиции поиска опоры для человеческого существования. Такой опорой философы Нового времени избрали человеческий разум. Они исходили из предположения, что человек есть существо мерное (от слова мера) разуму, который един, строг и последователен у всех людей. Он сам себе диктует законы и принципы мышления, и эта его самодостаточность делает его условием единства «я» и мира. Человеческому разуму были приписаны все способности РазумаЛогоса: постигать истину, системосозидать, целеполагать, упорядочивать хаос земного бытия, конструировать мир явлений и т.д.

Это время становления и оформление многих естественных наук, отпочковавшихся от философии. Физика, биология, математика превращаются в самостоятельные науки. Однако остается открытой проблема выработки общенаучных методов (способ, путь, прием) познания, систематизировать данные общественных наук. Нельзя исследовать Бога, природу, человека, общество, не выяснив прежде законы познающего разума. Мыслители 17-18 веков неоднократно фиксировали внимание на том, что знаний, теорий, гипотез много, а метода, которым можно проверить истинность знания – нет. Отсюда необходимость найти те первопринципы ума, с которых начинается построение истинной философии

Вцентре внимания новой философии оказывается теория познания – гносеология, и отработка методов истинного знания.

Впоисках нового суперметода произошло разделение всех философов на сторонников эмпиризма (эмпирио – опыт) и рационализма (рацио – ум, разум)

Эмпирики – Ф. Бэкон, Джон Гоббс, Джордж Локк и другие – считали, что единственный источник знания – это опыт. Опыт связан с нашей чувственностью, с ощущениями, с восприятиями и представлениями. Содержание всех наших знаний в конечном счете сводится к опыту, эксперименту, при этом применяется индуктивный метод. Рационалисты – Р.Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Лейбниц и другие – считали, что опыт основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения иллюзорны. Мы можем ощущать то, чего нет, а некоторых вещей можем не ощущать. единственной несомненной реальностью для них выступает разум. В нем самом заложены интуитивно ясные и отчетливые идеи. Методом дедукции мы можем осуществлять познание.

11.Что такое механицизм

Механицизм - способ объяснения движения и взаимодействия изучаемых объектаф исходя из механических закономерностей. В истории философии и науки М. проявлялся в нескольких формах. Одна из них связана с рассмотрением движения как внешнего по отношению к неизменяющейся, вечно самотождественной субстанции, являющейся носителем движения. В результате логически равноправными могли выступать утверждения о том, что изучаемые, познаваемые объекты могут находиться, а могут и не находиться в движении. Последующий прогресс науки выявил ограниченность М., поскольку из того факта, что система может описываться законами классической механики, не следует, что каждый ее элемент или немеханические объекты подчиняются действию этих законов. Попытки объяснить с т. зр. механики электромагнитные, химические, биологические и тем более социальные явления неизбежно оказывались безуспешными.

12.Представление о познании как об индивидуальном процессе

Выделяют также различные формы познания:

●познание, направленное на получение знания, неотделимого от индивидуального субъекта (восприятие, представление).

●познание, направленное на получение объективизированного знания, существующего вне отдельного индивида (например, в виде научных текстов или в

форме созданных человеком вещей).

Объективизированное познание осуществляется коллективным субъектом по законам несводимым к индивидуальному процессу познания, и выступает как часть духовного производства.

13.Представление о познании как о пассивном процессе

14.Философия Бэкона (15611626). Критика предрассудков как идолов познания. Разработка индуктивной методологии науки

Бэкон в своей философии полагает, что новая наука должна исходить из опыта, но он отнюдь не приравнивает его к обычным, житейским, некритическим представлениям обывателя. Общераспространённые взгляды, напротив, содержат в себе много ложного, ибо «ум человеческий может быть уподоблен зеркалу с неровной поверхностью, на которое падают лучи от предметов и которое, примешивая свои собственные свойства к свойствам предметов, обезображивает и искажает их». Как Аристотель указал ошибки в логических умозаключениях, так Бэкон хочет указать ошибки в эмпирических восприятиях и очистить истинный опыт от вредных примесей.Он делает это в своём знаменитом учении об идолах – ложных привычках и предрассудках, которые, подобно поклонению мнимым богам, вводят людей в тяжкие заблуждения. Бэкон называет четыре вида идолов. Идолы пещеры (idola specus) – заблуждения, возникающие от особенностей чувств и неверных жизненных впечатлений отдельного человека. От них сравнительно легко избавиться сравнением опытов нескольких индивидуумов. Серьёзнее идолы театра (idola theatri), создаваемые верой в авторитеты. С этим, вторым, видом идолов надо бороться, приучая себя смотреть на всё собственными глазами. Третий вид идолов – идолы площади или рынка (idola fori) – всеобщие, вековые предрассудки человечества, которые люди воспринимают друг от друга в процессе общения.Четвёртый, самый вредный вид идолов Бэкона – идолы рода (idola tribus), которые коренятся не в личных или коллективных заблуждениях, а в несовершенстве самого человеческого существа, его чувств и ума. Опаснейшее проявление этого несовершенства – тяга к телеологическому взгляду, стремление усматривать в судьбе отдельных вещей и всём бытии какую-то высшую цель – иначе говоря, религиозность. Фрэнсис Бэкон считает, что никакой телеологии в мире нет. Истинная связь вещей – чисто механическая причинность, телеологию же следует напрочь изгнать из процесса познания, причём, не только в естественных, но и в гуманитарных науках. Такой подход позволяет признавать Бэкона отцом философии позитивизма.

«Критические», «отрицательные» рассуждения об идолах Фрэнсис Бэкон дополняет «положительным» изложением собственного метода научного познания. В основу его он кладёт систематический эксперимент. Случайного опыта Бэкон в процессе познания призывает избегать, ибо его обобщения могут приводить к частным, применимым не во всех случаях, а иногда и к совершенно ложным результатам.

Выводы ведомых по обдуманной, методической системе экспериментов следует обобщать при помощи индукции – то есть, умозаключениями от частного к общему, а не наоборот, не следуя путём дедукции от общего к частному, как часто делает телеологическая философия. Чтобы познать индуктивным путем «причины» того или иного явления, наука, по Бэкону, должна пользоваться «перечислением»и «исключением» опытных данных. Нужно сопоставлять эмпирические факты в поисках таких, где исследуемое свойство или явление присутствует и где оно отсутствует, рассматривать и степени его проявления в разных случаях.

При использовании индуктивного метода Бэкон советует быть крайне осторожным – обобщать эмпирические данные с большой постепенностью, переходить от единичных

убежден в том, что материал мышления и познания происходит из опыта. Следовательно, мы должны заключить, что то, что не построено на этом материале, не есть подлинное знание. В таких случаях мы используем слова без опоры на опыт, а то, что мы говорим, не может быть признано в качестве знания. Локк различает опыт как внешнее восприятие (ощущения - sensation) и опыт как внутреннее восприятие наших ментальных действий и состояний (рефлексиюreflection). То, что мы приобретаем посредством этого опыта, есть, по сути, простые идеи (впечатления). Локк говорит об опыте аналогично тому, как это делает психология восприятия и интроспекции, предполагающая, что существуют основные когнитивные элементы, то есть "атомарные" чувственные впечатления.

В общем Локк полагает, что подобный основной опыт приобретается пассивно. Затем пассивно приобретенные простые идеи активно обрабатываются рассудком. Таким образом, у людей возникает богатое разнообразие сложных идей (представлений). Часть из них возникает в силу того, что простые идеи, которые регулярно появляются вместе, ведут к составным представлениям. Например, отдельные регулярные идеи о сторонах дома ведут к представлениям о доме в целом. В образовании других сложных представлений, типа идеи кентавра, субстанции или частной собственности, творческую роль играет в основном рассудок.

Простая идея это та, которую нельзя разделить на нечто неделимое; при получении которой разум пассивен; которая приобретена посредством ощущения или рефлексии и не является продуктом выдумки; которая отражает первичное качество. Сложная идея это та, которая является сочетанием простых идей; требует активной работы ума; образуется за счет применения того или иного умственного действия.

Все наши восприятия Локк подразделяет на два вида: идеи первичных качеств и идеи вторичных качеств. Первичными качествами являются те элементы нашего опыта, которые принадлежат самим объектам нашего восприятия, тогда как вторичным качествам “фактически ничто не соответствует в самих объектах, кроме “сил” вызывать в нас различные впечатления при помощи своих первич­ных качеств”. Например, объясняет Локк, размеры и форма - это первичные качества, в то время как цвет, видимый нами, не является таковым. Объект не имеет цвета, он возникает в результате определенных состояний объекта, или “сил”, которые действуют на разум таким образом, что мы видим цвет; сами же объекты, воспринима­емые нами в реальности, никакими цветами не обладают. Отсюда Локк пытается вывести различие между научным описанием объекта, перечисляющим его свойства с точки зрения ученых, и нашим обычным восприятием того же самого объекта.

17. Лейбниц (1646-1716). Простая субстанция как монада. Понятие предустановленной гармонии. Критика эмпиризма Локка, локковской теории абстракции.

Согласно Лейбницу, основаниями существующих явлений, или феноменов, служат простые субстанции, или монады (от греч. monados — единица). Все монады просты и не содержат частей. Их бесконечно много. Монады обладают качествами, которые отличают одну монаду от другой, двух абсолютно тождественных монад не существует. Это обеспечивает бесконечное разнообразие мира феноменов. Идею, согласно которой в мире не существует абсолютно схожих монад или двух совершенно одинаковых вещей, Лейбниц сформулировал как принцип «всеобщего различия». Согласно Лейбницу, монады являются самостоятельными и самодеятельными силами, которые приводят все материальные вещи в состояние движения. По Лейбницу, монады образуют умопостигаемый мир, производным от которого выступает мир феноменальный (физический космос).

ПРЕДУСТАНОВЛЕННАЯ ГАРМОНИЯ— понятие, введенное Г.В. Лейбницем для объяснения согласованности простых субстанций в универсуме. В монадологии субстанциальные элементы мира — монады не имеют «окон», представляют собой

замкнутый мир, невосприимчивый к внешним влияниям. Их общение не может быть результатом обоюдного физического воздействия. Для обоснования согласованности монад Лейбниц использует пример двух маятниковых часов, чья синхронная работа возможна, если построить такие часы, чтобы они могли идти строго параллельно благодаря своей конструкции. Так и Бог, создавая монады, сотворил их взаимосогласованными в силу их собственной природы. Душа следует своим законам, тело — своим, и они сообразуются в силу предустановленной Богом гармонии, поскольку являются выражением одного и того же универсума. Души действуют согласно законам конечных причин, тела — по законам причин действующих, и оба царства гармонируют между собой. Это позволяет установить соотношение души и тела, не прибегая постоянно к чуду божественного вмешательства. Бог устанавливает гармонию до творения, что и объясняет очевидное взаимодействие души и тела в мире опыта.

Лейбниц объявляет, что эмпиризм, который в его время имел очень яркого представителя в лице английского философа Локка, представляет собой поверхностную философию, поскольку Локк выводит идеи прямо из чувств.

18. Беркли ( 1685-1753). Единичные вещи – комбинации ощущений. Для вещей «быть» - всегда означает «быть в восприятии». Согласны ли Вы с высказываниями Беркли:

«Стол, на котором я пишу, существует, - это значит, что я вижу и осязаю его; если бы я находился вне моего кабинета, то также бы сказал, стол существует, разумея тем самым, что, находясь в моем кабинете, я мог бы воспринять его, или же что какой-либо другой дух действительно воспринимает его» «… Связь идей не предполагает отношения причины к следствию, а только

метки или знака к вещи обозначаемой. Видимый мной огонь есть не причина боли, … но только предостерегающий меня от него знак».

Беркли опровергает утверждение Локка о том, что знание возникает из опыта. Ведь опыт может дать знания только о единичных вещах, а общие понятия и отношения между ними вырабатываются с помощью разума. Беркли утверждает, что даже сами единичные вещи есть не что иное, как модификации нашего знания, комбинации ощущений. Все качества предметов субъективны: в действительности нет красного, теплого, круглого и т.п. Предметы, вне воспринимающего человека, не обладают определенностью, они – никакие. Обладать бытием – значит быть воспринимаемым.

19. Юм (1711-1776). Считал, что человеческому уму недоступно ничего, кроме образов и восприятий. Задача философии – исследование ощущений и отношений между ними.

Основой всего процесса познания, с точки зрения шотландского мыслителя, являетсяопыт.Трактовка опыта в учении Юма в значительной мере совпадает с берклианской. Юм, также как и Беркли, исключает из понятия опыта объект, существование материального мира вещей, независимых от нашего сознания. Юм утверждает, что человеческому уму недоступ­но ничего, кроме образов и восприятий. То, что стоит за этими образами и восприятиями, с точки зрения Юма, не поддается рациональному обоснованию. По его мнению, люди, в силу природного инстинкта или предрасположенности, готовы верить своим чувствам. Таким образом, отказавшись от признания, а вместе с тем и от познания объекта, Юм сводит всю задачу философии к исследованиюсубъективного мира человека,его образов, восприятия, определение тех отношений, которые складываются между ними в человеческом сознании.

20. Как бы Вы ответили на вопрос Юма: «С помощью какого аргумента можем мы доказать, что перцепции (восприятия) духа должны быть вызываемы внешними объектами, совершенно отличными от этих перцепций, хотя и похожими на них (если только это возможно), а не могут быть порождены ни деятельностью самой души, ни внушением … духа, ни какой-либо иной … причиной?» Причинность – не объективный факт, а субъективный, психологический? – на чем основано это суждение Юма?

Исходный пункт в философии Юма - факт непосредственной данности нам ощущений и эмоциональных переживаний. Локк видел источник наших ощущений в реальном внешнем мире, Беркли - в духе или Боге; Юм отвергает оба эти варианта. Мы в принципе не можем решить вопрос об источнике ощущений.

Люди, в силу прирожденного инстинкта, готовы верить своим чувствам, верить существованию вещей. Однако, по мнению Юма, это инстинктивное убеждение не поддается рациональному обоснованию. И вообще, «природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн и предоставляет нам лишь знание немногих поверхностных качеств, скрывая от нас те силы и принципы, от которых всецело зависят действия этих объектов».

21. Философия Канта. Какие вопросы Кант ставит в «Критике чистого разума»? Чем это обусловлено?

Как возникает новое знание вне опыта, т. е. как возможны априорные, не зависящие от опыта синтетические суждения? Это главный вопрос "Критики чистого разума". В том, что они существуют, Кант не сомневается, иначе научные знания не были бы обязательными для всех. Понятие причины нельзя вывести из опыта. Все математические суждения, по Канту, априорны и синтетичны. Проблема состоит в том, чтобы объяснить их происхождение. Это относится и к естествознанию. Естественные науки существуют и развиваются, дают новое, обязательное для всех знание. Каким образом?

Что касается философии (или, как ее называл Кант, метафизики) , то о своей области знания мыслитель судит осторожно. Надо еще проверить, является ли она наукой, дает ли она новое знание, опирается ли она на всеобщие, обязательные для всех принципы. В результате главный вопрос "Критики чистого разума" - как возможно чистое, внеопытное знание - распадается на три вопроса. Как возможна математика? Как возможно естествознание? Как возможна метафизика в качестве науки? Отсюда три раздела основной части "Критики" - трансцендентальная эстетика, трансцендентальная аналитика, трансцендентальная диалектика. (Второй и третий разделы образуют трансцендентальную логику. ) Трансцендентальной Кант называет свою философию потому, что она изучает переход (trascendo- по-латыни "переходить", "переступать") в систему знаний, точнее, конструирование нашей познавательной способностью условий опыта. Трансцендентальное Кант противопоставляет трансцендентному, которое остается за пределами возможного опыта, по ту сторону познания.

22. В чем состоит коперниканский переворот в философии, совершенный Кантом?

Кант, по его собственным словам, «пробуждается от догматического сна» и совершает «коперниканский переворот» от метафизических абсолютных первоначал к человеческому субъекту. Подобно Копернику, представившему в движении не звезды, а позицию наблюдателя, Кант утверждает, что не субъект вращается вокруг объекта, а, наоборот, объект — вокруг субъекта. Наше сознание придает предмету ту форму всеобше го и необходимого знания, в какой он только и может познаваться. Независимо от