Мокульский введение в изт
.doc
ВВЕДЕНИЕ
С начала XVIII века западноевропейский театр вступает в новую эпоху, называемую в исторической науке эпохой Просвещения. Основным содержанием этой эпохи во всех странах Европы является идеологическая борьба с феодализмом и его проявлениями в различных областях общественной жизни. Просветительство XVIII века было явлением общеевропейским, но наиболее полное и законченное выражение оно получило во Франции, где подготовило первую французскую буржуазную революцию, явившуюся великим рубежом в мировой истории. Основной задачей европейского Просвещения в целом и была подготовка этой крупнейшей буржуазной революции, единственной доведенной до конца, до полной победы буржуазии над господствующим классом феодального общества. Это обстоятельство определяет ведущую роль Франции в культуре европейского Просвещения.
Будучи широким идейным движением против феодализма, Просвещение было связано многими нитями с Возрождением, впервые поставившим проблему идеологической борьбы с феодализмом и с феодально-религиозной культурой. Но антифеодальное движение просветителей отличалось гораздо большей зрелостью, чем деятельность гуманистов эпохи Возрождения. Объясняется это успехами капиталистического развития основных европейских стран, которое создавало мощную экономическую базу для наступления на прогнивший феодальный строй.
Классическое определение идеологии просветителей дал " Ленин в своей статье «От какого наследства мы отказываемся?» (1897). Он установил здесь три основные черты просветительского мировоззрения. Прежде всего, все просветители были одушевлены «горячей враждой к крепостному праву и всем его порождениям в экономической, социальной и юридической области». Вторая характерная черта просветительского мировоззрения — это «горячая защита просвещения, самоуправления, свободы...». Наконец, третья характерная черта просветительского мировоззрения, по Ленину, это—«отстаивание интересов народных масс, главным образом крестьян (которые еще ве были вполне освобождены или только освобождались в эпоху просветителей), искренняя вера в то, что отмена крепостного права и его остатков принесет с собой общее благосостояние, и искреннее желание содействовать этому» *.
Просветители выдвигали лозунги свободы личности, гражданского равенства, братства всех народов. Они верили в прогресс, в вечное совершенствование человечества, в скорое наступление «царства разума». Просветительский культ разума носил воинствующий антифеодальный характер, он являлся могучим средством борьбы с религией и церковью. С первого взгляда он напоминал рационализм философов XVII века (Декарт, Лейбниц), но отличался от него тем, что был свободен от подчинения идеалистической метафизике, монархической и религиозной догме. Опираясь на материализм, просветители решительно утверждали существование объективной действительности и объявляли чувственный опыт источником человеческого знания.
Главным философским авторитетом просветителей был английский мыслитель Джон Локк (1632—1704), поставивший в своих трудах все основные проблемы, занимавшие в течение ста лет просветителей разных стран. Он объявил опыт единственным источником познания и сравнил душу человека с гладкой доской, на которую опыт наносит свои письмена. Он же выдвинул учение о веротерпимости, об отрицании божественного откровения и о «разумном» обосновании религии. Он ратовал за воспитание человека, свободное от пут схоластики и метафизических умозрений. Он разработал учение о «естественном праве» и о возникновении государства в результате соглашения между людьми (теория так называемого «общественного договора»). Это учение Локка было впоследствии развито Ж.-Ж. Руссо и легло в основу «Декларации прав человека и гражданина», провозглашенной французской революцией.
При всей своей прогрессивности философия Локка отличалась противоречивостью в разрешении важнейших философских вопросов. Слабая сторона учения Локка заключалась в том, что он непоследовательно проводил материалистическую точку зрения на происхождение человеческого знания из опыта. Наряду с внешним опытом Локк утверждал наличие внутреннего опыта — «самодеятельности души». Это учение вносило в философию Локка элемент идеализма. Идеалистические положения Локка были впоследствии использованы субъективными идеалистами Беркли и Юмом, материалистическая же сторона его философии была развита в Англии Толандом, Пристли и Гартли, а во Франции — Дидро, Гельвецием и Гольбахом.
Уделяя особое внимание значению опыта, как источника познания, Локк в то же время прославлял разум, объявляя его верховным руководителем человека. Такое сочетание разума и опыта встречается также у Вольтера, Дидро, Лессинга и других просветителей 'разных стран. Особенно важное значение имело у просветителей понятие «разума», в которое они вкладывали гуманистическое и демократическое содержание. Просветители называли разумными все запросы и устремления свободного, деятельного человека, не скованного принуждением, исходящим от церкви или от феодального государства. Такую личность, борющуюся за права, предоставленные ей природой, просветители называли «естественным человеком». Понятие «естественного человека» играло очень важную роль в идеологии просветителей. Исторической основой этого понятия было самосознание личности, уже освободившейся от феодального гнета, но еще не ощутившей на себе социальных противоречий, присущих капиталистическому обществу.
Просветители были связаны с демократическим движением народных масс. Они вели борьбу за политическое и социальное освобождение народа, за уничтожение феодальных учреждений и всяких пережитков феодализма. Они прилагали все усилия к тому, чтобы преодолеть оторванность мыслящих людей от народа; они ратовали за народное образование, за приобщение народных масс к культуре. Они занимались популяризацией новых идей в доходчивой, наглядной, образной форме, ставя литературу, искусство и, в частности, театр на службу задачам народного просвещения.
Будучи связаны с передовыми слоями буржуазии, просветители никогда, однако, не занимались защитой эгоистических, эксплуататорских интересов своего класса. Против такого навязывания просветителям «своекорыстной защиты интересов меньшинства» решительно возражал Ленин в своей уже Цитированной нами выше статье «От какого наследства мы отказываемся)»: «Нельзя забывать, — писал он, — что в ту пору, когда писали просветители XVIII века (которых общепризнан-
- мнение относит к вожакам буржуазии), когда писали наши
просветители от 40-х до 60-х годов, все общественные вопросы сводились к борьбе с крепостным правом и его остатками. Новые общественно-экономические отношения и их противоречия тогда были еще в зародышевом состоянии. Никакого своекорыстия поэтому тогда в идеологах буржуазии не проявлялось; напротив, и на Западе и в России они совершенно искренно верили в общее благоденствие и искренно желали его, искренно не видели (отчасти не могли еще видеть) противоречий в том строе, который вырастал из крепостного» '.
Точка зрения В. И. Ленина на буржуазных просветителей, в сущности, развивала взгляды на этот вопрос К. Маркса. Маркс подчеркивал, что во Франции конца XVHI века, как и в Англии середины XVII века, «буржуазия была тем классом, который действительно стоял во главе движения. Пролетариат и не принадлежавшие к буржуазии слои городского населения либо не имели еще никаких отдельных от буржуазии интересов, либо еще не составляли самостоятельно развитого класса или части класса. Поэтому там, где они выступали против буржуазии, например в 1793 и 1794 гг. во Франции, они боролись только за осуществление интересов буржуазии, хотя и не на буржуазный манер. Весь французский терроризм представлял не что иное, как плебейскую манеру расправы с врагами буржуазии, абсолютизмом, феодализмом и филистерством» 2.
Основные идеологические тенденции просветителей были общими во всех странах. Все просветители боролись с пережитками крепостного права, беспощадно критиковали феодально-монархический строй, церковь, старые воззрения на природу, общество, государство, проповедовали свободу, равенство и братство — эти неотъемлемые права человека.
Однако степень остроты нападок просветителей на феодально-абсолютистский порядок, степень их демократизма и народо-любия были глубоко различны в отдельных странах и определялись степенью политической зрелости буржуазии этих стран," ее связью с народными массами, ее подготовленностью к революционным действиям.
Во Франции просветительское движение имело общенародный размах и проходило под знаком подготовки буржуазной революции, что придавало ему и несравненно более боевой и гораздо более демократический характер, чем в других странах. Энгельс говорил о французских просветителях, что они, будучи представителями буржуазии, стремились «выступать в роли представителей не какого-либо отдельного класса, а всего страждущего человечества» 1. Защита интересов угнетенного народа придавала борьбе французских просветителей с феодальным обществом и абсолютистским государством огромную силу, смелость и непримиримость. Энгельс писал в «Анти-Дюринге»: «Великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближавшейся революции, сами выступали крайне революционно. Никаких внешних авторитетов [...] они не признавали. Религия, понимание природы, общество, государственный порядок — все было подвергнуто самой беспощадной критике; все должно было предстать пред судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего. [...] Все прежние формы общества и государства, все традиционные представления были признаны неразумными и.отброшены, как старый хлам»2. Выковывая идеологическое оружие для приближавшихся революционных боев, французские просветители объединяли разработку теоретических вопросов с практической политической деятельностью и были наиболее последовательны в своих стремлениях по сравнению с просветителями других стран. Виднейшие французские просветители Вольтер, Монтескье, Дидро, Руссо пользовались мировой славой.
Иной характер имело просветительское движение в Англии, где оно не предшествовало буржуазной революции, как во Франции, а следовало за двумя буржуазными революциями, которые произошли уже в XVII веке. Вторая, так называемая «славная», английская революция 1689 года была отмечена «компромиссом между поднимающейся буржуазией и бывшими феодальными землевладельцами» 3, в результате которого политическая власть попала в руки аристократии, а на долю буржуазии выпало экономическое господство. Этот компромисс определил политическую физиономию буржуазной Англии на целых полтора столетия. В противоположность бурнор политической и общественной жизни Франции XVIII века, находящейся в состоянии предреволюционного подъема, для Англии XVIII века характерен переход победившей буржуазии на консервативно-охранительные позиции; это было вызвано тем, что английская буржуазия была Удовлетворена практическими результатами обеих революций XVII века, ибо, по выражению Энгельса, «с этого времени буржуазия стала скромной, но признанной частью господствующих классов Англии» 4. Вот почему, если на долю Англии выпала
роль застрельщицы целого ряда философских, политических и художественных течений, то все же свое наибольшее развитие эти течения получили во Франции. Когда французские просветители формулировали свои идеалы, они в качестве примера приводили Англию и англичан, то есть людей, живущих уже в буржуазных условиях, которых еще не было во Франции. При этом они идеализировали буржуазное общество и государство.
Отношения между английскими и французскими просветителями XVIII века имели в течение первой половины XVIИ века характер отношений между начинателями и продолжателями. При этом усвоение английских идей имело во Франции не пассивный, а глубоко активный, творческий характер; английские философские и политические учения распространялись во Франции в более широкой общественной среде и выполняли более боевые функции.
Такая судьба постигла во Франции английский материализм. У английских философов, по словам Энгельса, «новая, деистическая форма материализма оставалась аристократическим эзотерическим учением, и поэтому материализм был ненавистен буржуазии не только за его религиозную ересь, но и за его антибуржуазные политические связи» 1. Когда в дальнейшем материализм начал развиваться во Франции, он и там «вначале оставался исключительно аристократическим учением. Но его революционный характер вскоре выступил наружу. Французские материалисты не ограничивали своей критики только областью религии: они критиковали каждую научную традицию, каждое политическое учреждение своего времени, [...] Таким-то образом, в той или иной форме, — как открытый материализм или как деизм, — материализм стал мировоззрением всей образованной молодежи во Франции. И влияние его было так велико, что во время великой революции это учение, рожденное на свет английскими роялистами, доставило французским республиканцам и террористам теоретическое знамя и дало текст для «Декларации прав человека» 2.
К этой блестяще показанной Энгельсом диалектике взаимоотношений между английским и французским просветительством можно добавить только то<, что по мере созревания во Франции наиболее передовых философских и политических учений, осуществляющих непосредственную идеологическую подготовку революции, французские философы начинают оказывать обратное воздействие на английских просветителей, а также на просветительское движение других стран.
Совсем иначе развивалось просветительское движение в Гер-I мании, которая вследствие ряда исторических причин была в XVIII веке страной раздробленной в экономическом и политическом отношении, где буржуазия еще не являлась единым классом, сложившимся в общенациональном и общегосударственном ' масштабе. К. Маркс и Ф. Энгельс дали в своем труде «Немецкая идеология» классическую характеристику убожества немецкого бюргерства, отразившегося в философии Канта: «Эта добрая воля Канта вполне соответствует бессилию, придавленности и убожеству немецких бюргеров, мелочные интересы которых никогда не были способны развиться до общих национальных интересов класса и которые поэтому постоянно эксплуатировались буржуазией всех остальных наций. Этим мелочным местным интересам соответствовала, с одной стороны, действительная местная и провинциальная ограниченность немецких бюргеров, • а с другой — их космополитическое чванство. Вообще со времени ;' реформации немецкое развитие приняло совершенно мелкобуржуазный характер» '. Этот мелкобуржуазный характер немецкого развития проявлялся в идейной ограниченности немецкой буржуазии, в ее раболепстве перед власть имущими, в том затхлом филистерском духе, которым несло от всех ее начинаний. Это весьма сильно тормозило идеологическую эмансипацию немецкого бюргерства, его борьбу с феодализмом и абсолютизмом. В силу указанных причин просветительское движение в Германии начинается значительно позже, чем в Англии и во Франции. Но так как отсталая, раздробленная Германия в течение всего XVIII века не созрела для осуществления буржуазной ре-i волюции, то немецкое Просвещение имело абстрактный, умозрительный характер и заменяло реальную борьбу за политическую свободу пропагандой духовного освобождения. Даже величайшие представители немецкого Просвещения — Лессинг, Клопшток, Гердер, Гёте и Шиллер — не были свободны от бюргерской ограниченности и отдавали дань немецкому убожеству, подчас заменяя, как выразился Ф. Энгельс о Шиллере, «плоское убожество высокопарным». Так титаны немецкой просветительской мысли оказывались не в силах победить немецкое убожество. «Даже самые лучшие и самые сильные умы народа потеряли всякую надежду на будущее своей страны»2, — пишет Ф. Энгельс, завершая свою характеристику «позорной политической и социальной эпохи» в истории Германии. При этом Энгельс отмечает, однако, что эта эпоха породила крупнейших немецких поэтов и философов — Гёте и Шиллера, Канта и Фихте, — которых можно
поставить рядом с французскими по тому вкладу, который они внесли в культуру эпохи Просвещения.
Италия, подобно Германии, пережила в XVII веке глубокий политический и экономический упадок и представляла собой к началу XVIII века конгломерат маленьких государств, находившихся под иностранными влияниями (испанским, французским, австрийским). Здесь тоже не было настоящей общественно-политической жизни, не было такой борьбы идейных и художественных течений, какую мы находим в передовых европейских странах. Идейная борьба в Италии зачастую подменялась мелочными интригами и склоками. Итальянская просветительская мысль отличалась в целом невысоким идейным уровнем. Итальянские просветители больше занимались историческими и филологическими исследованиями, чем философскими или политическими проблемами. Были, правда, и исключения, к которым можно отнести экономистов Гальяни и Верри, юристов Беккариа и Филанджери, а также крупнейшего сатирика Парини, давшего острую критику социальных порядков. Но большинство итальянских просветителей не пропагандировало демократические и материалистические взгляды и чаще всего стояло на компромиссных, либеральных позициях.
Такова была, например, позиция Гольдони, одного из самых передовых итальянских драматургов-просветителей. Он был врагом крепостного права и его пережитков, защитником просвещения и свободы, сторонником интересов демократических низов. Но при всем том Гольдони был решительным противником революционных методов борьбы. Он не понял и не принял знаменитую революционную комедию Бомарше, а пять лет спустя не понял и не принял возвещенную ею французскую революцию. Сходную позицию занял и другой выдающийся итальянский драматург-просветитель В. Альфьери, который проводил в своих трагедиях тираноборческие идеи и прославлял политическую свободу, но французскую революцию, по крайней мере в ее плебейско-демократическом, якобинском варианте не принял и откликнулся на нее гневным памфлетом «Мизогалл» (то есть «Ненавистник французов»).
Вслед за основными европейскими странами включаются! в строительство культуры эпохи Просвещения также и самые северные в Европе скандинавские страны. Однако вклад отдельных скандинавских стран в культуру XVIII века весьма неравномерен. Наибольший вклад вносит наименьшая по своему географическому протяжению из скандинавских стран — Дания, потому что она находилась в наиболее выгодном положении в отношении экономическом и политическом. Известно, что в конце XIV века образовался под главенством Дании политический союз трех скандинавских государств" закрепленный так называемой Кальмарской унией (1397). И хотя эта уния формально гарантировала каждой из трех стран полную самостоятельность в их внутренней жизни, однако только Швеции удалось отстоять свою самостоятельность и освободиться от политического господства Дании уже в начале XVI века (1523). Зато экономически более отсталая Норвегия находилась в полной зависимости от Дании до 1814 года и фактически превратилась1 >, в ее провинцию.
Датское владычество грозило Норвегии полной утратой ее национальной и культурной самобытности. Литературным языком в Норвегии был датский, вся культурная жизнь Дании и Норвегии сосредоточилась в столице Дании Копенгагене, где создалась своеобразная датско-норвежская литература. В этой литературе выходцы из Норвегии играли весьма заметную роль. Нельзя не отметить, например, что наиболее выдающийся датский просветитель Людвиг Гольберг (Хольберг) был по происхождению норвежцем, уроженцем норвежского города Бергена. Однако Гольберг прожил значительную часть жизни в Копенгагене и, по существу, являлся датским культурным деятелем. То же можно сказать о другом видном датском просветителе-сатирике конца XVIII века—Германе Весселе. Он был горячим патриотом, врагом преклонения перед всем чужеземным, и свой патриотический долг понимал как борьбу за национальную датско-норвежскую культуру.
Весьма примечательно, что для датских просветителей огромную роль играли вопросы драматургии и театра. Оба названных крупных датских просветителя — Гольберг и Вессель — были в первую очередь драматургами. С именем Гольберга связано возникновение датского национального театра и его выход на международную арену, как крупного явления европейской культуры. Гольберг написал 36 комедий, которые составили основной репертуарный фонд датского театра. В своих комедиях, полных метких сатирических черт и остро-комических ситуаций, он создал целую галлерею реалистических образов современного датского общества и поставил ряд важных социальных проблем. Но Гольберг был не только драматургом. Подобно крупнейшим французским просветителям, к которым он был духовно близок, Гольберг сочетал деятельность драматурга с работой философа, историка, сатирика и романиста. Из его недраматических произведений огромной славой пользовался сатирический эпос «Педер Поорс», высмеивавший различные проявления педантизма и ограниченности в датском обществе. Большой интерес представляет также философский роман «Подземное путешествие Нильса Клима», написанный в манере Свифта и беспо-
щадно обличающий пережитки феодализма, богословие, метафизику, а также бесплодный филистерский утопизм.
Необычайно разнообразная и многосторонняя деятельность Гольберга принесла ему славу крупнейшего писателя и мыслителя скандинавских стран. Он был первым скандинавским писателем, получившим общеевропейскую известность. Как драматурга его часто сопоставляли с "Мольером и Гольдони, и действительно его драматургия, хронологически относящаяся к отрезку времени, промежуточному между деятельностью обоих этих авторов, является как бы соединительным звеном между Мольером и Гольдони, комедией классицизма и комедией Просвещения. В целом деятельность Гольберга имеет эпохальное значение. Благодаря ему одному вклад скандинавских стран в культуру и искусство эпохи Просвещения должен быть признан весьма основательным.
Значительно меньший вклад в театральную культуру эпо>х» Просвещения внесло молодое буржуазное государство — Соединенные Штаты Северной Америки, — образовавшееся в результате восстания североамериканских колоний против их английской метрополии. Составленная американскими просветителями, «Декларация независимости» (1776) впервые провозгласила демократические свободы и имела большое революционизирующее значение для других стран, в частности, подготовив известную «Декларацию прав человека и гражданина» — первую конституцию французской буржуазной революции. Однако практическое значение «Декларации независимости» для самих Соединенных Штатов было невелико. Уже в конституции 1787 года, принятой конгрессом» гражданские права были ограничены для значительных групп населения США. В этом молодом буржуазном государстве власть захватила крупная буржуазия, которая сразу же встала на путь обмана народных масс, подавления демократических движений, хищнического истребления индейских племен, и, несмотря на декларацию демократических свобод, сохранила у себя рабство негров.
В области драматургии и театра американская революция получила весьма слабое отражение. Пьесы таких авторов конца XVIII века, как Тайлер и Данлеп, отличаются идейной и художественной неполноценностью по сравнению с драматургией европейских стран.
Это первое буржуазное государство не имело плодотворных традиций в области театра вследствие господства в нем пуританской идеологии с присущим ей враждебным отношением к искусству. Враждебность пуритан к искусству именно на американской почве особенно тесно связана с отмеченной К. Марксом враждебностью капитализма «некоторым отраслям духовного производства, каковы искусство и поэзия» 1, •— враждебностью, определившей упадок и деградацию театра в наиболее экономически развитых буржуазных странах в XIX веке. Эта враждебность капитализма искусству проявилась раньше всего и полнее всего именно в Соединенных Штатах Америки.
Помимо романских и германских народов, давно живших культурной жизнью и потому, естественно, игравших ведущую роль в эпоху Просвещения, известное участие в строительстве культуры этой эпохи приняли также славянские народы: поляки, чехи, болгары и- сербы, а также венгры (мадьяры) — народ, живший в славянском окружении и имевший многочисленные связи со славянскими народами. Для всех перечисленных народов, как сохранявших в XVIII веке свою политическую самостоятельность (поляки), так и утерявших ее и томившихся под австрийским или турецким игом (чехи, венгры, сербы, болгары), XVIII век был временем подъема национального сознания, борьбы за развитие национального языка и за возрождение национальной культуры.
Особенно еапряженной была эта борьба в южнославянских странах, находившихся под гнетом турецкого абсолютизма. Такие культурно-политические деятели, как Паисий Хилендарский (1722—1798), основоположник новой болгарской литературы, родоначальник болгарского просветительства, как его ученик Софроний Врачанский (1739—1814), сформулировавший боевую программу болгарского Просвещения как борьбу за национальное самоопределение и экономическое раскрепощение болгарского народа, как Досифей Обрадович (1743—1811), виднейший сербский политический деятель и писатель, страстный пропагандист идей Просвещения и борец за славянскую культуру на рубеже XVIII и XIX веков, действовали в такую эпоху, когда славянские народы на Балканах пребывали еще в состоянии полной разобщенности и находились под чуженациональным гнетом. Отсюда естественное ограничение деятельности болгарских и сербских просветителей, невозможность для них использовать театр как орудие просветительской пропаганды.
Весьма трудные условия для просветительского движения создались также в Чехии. В прошлом одна из старейших культурных стран в Европе, обладавшая старинным Пражским университетом, породившая в лице гуситства исключительно мощное антифеодальное и антикатолическое движение XV века, протестантская Чехия была разгромлена при Белой горе (1620) силами католической реакции и утеряла национальную независимость. Началось насильственное онемечивание Чехии, беспощадное уничто-
жение чешских книг. В начале XVIII века чешская литература почти полностью исчезает. Невыносимый гнет приводит во второй половине XVIII века к революционным выступлениям народных масс и к особенно мощному крестьянскому восстанию 1775 года. Напуганная крестьянским движением, австрийская империя идет на ряд социальных реформ, ограничивает феодальные повинности крестьян, а в 1781 году отменяет личную крепостную зависимость. Тогда же издается акт о веротерпимости (1781), проводится расширение школьного образования, некоторое ограничение цензурных запретов в области печати.