3. Философия даосизма

Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением Конфуция в виде самостоятельной философской доктрины. Основателем философии даосов считается древнекитайский философ Лао-цзы. Старший современник Конфуция, о котором - в отличие от Конфуция - в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического характера, Лао-цзы считается современными исследователями фигурой легендарной. Легенды повествуют о его чудесном рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком - откуда и имя его, "Старый ребенок", хотя тот же знак цзы означал одновременно и понятие "философ", так что имя его можно переводить как "Старый философ") и о его уходе из Китая. Идя на запад, Лао-цзы любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение Дао-дэ цзин.

В трактате Дао-дэ цзин (IV-III в. до н. э.) излагаются основы даосизма, философии Лао-цзы. В центре доктрины - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и форму всему на свете. Даже .великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао через свою эманацию - через дэ, и если Дао все порождает, то дэ все вскармливает.

Трудно отделаться от впечатления, что концепция Дао во многом, вплоть до второстепенных деталей, напоминает многократно зафиксированную в упанишадах индо-арийскую концепцию великого Брахмана, безликого Абсолюта, эманация которого сотворила видимый феноменальный мир и слиться с которым (уйти от феноменального мира) было целью древнеиндийских философов, брахманов, отшельников и аскетов. Если прибавить к этому, что и высшей целью древнекитайских даосов-философов было уйти от страстей и суетности жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности, что именно среди даосов были первые в древнем Китае отшельники-аскеты, о чьем подвижничестве с уважением отзывался и сам Конфуций, то сходство покажется еще более очевидным и загадочным. Чем объяснить его? На этот вопрос ответить нелегко. О прямом заимствовании говорить трудно, ибо, для этого нет документальных оснований, кроме разве что легерды о путешествии Лао-цзы на запад. Но и эта легенда не объясняет, а лишь запутывает проблему:

Лао-цзы не мог принести в Индию философию, с которой там были знакомы не менее чем за полтысячелетия до его рождения. Можно лишь предположить, что сам факт путешествий показывает, что и в то отдаленное время они не были невозможными и что, следовательно, не только из Китая на запад, но и с запада (в том числе и из Индии) в Китай могли перемещаться люди и их идеи.

В своей конкретной практической деятельности даосизм в Китае, однако, мало чем напоминал практику брахманизма. На китайской почве рационализм одолевал любую мистику, заставляя ее уходить в сторону, забиваться в углы, где она только и могла сохраняться. Так случилось, и с даосизмом. Хотя в даосском трактате "Чжуан-цзы" (IV-III вв. до н. э.) и говорилось о том, что жизнь и смерть - понятия относительные, акцент явно был сделан на жизнь, на том, как ее следует организовать. Мистические же уклоны в этом трактате, выражавшиеся, в частности, в упоминаниях о фантастическом долголетии (800, 1200 лет) и даже бессмертии, которых могут достичь праведные отшельники, приблизившиеся к Дао, сыграли немаловажную роль в трансформации философского даосизма в даосизм религиозный.

Цигун это древнее китайское искусство саморегуляции организма, традиционная оздоровительная система, основа внутренних стилей боевых искусств. Построен на комплексе философских концепций и прикладных технологией согласования двигательной активности, дыхания и состояний сознания. Постулирует понятие Ци — жизненной энергии, которая рассматривается в качестве основы существования человеческого организма, и учит контролировать эту энергию. Применяется для поддержания психического и телесного здоровья, а также развития человека как индивидуума, личности, и способствует духовному пробуждению, освобождению сознания и пониманию истинной природы человека

Цигун включает в себя практику китайских боевых искусств, медитативную практику и гимнастические упражнения, направленные на освобождение от телесных зажимов и энергетических блоков с помощью успокоения сознания, тела и эмоций. Может использоваться в качестве релаксации и альтернативного лечения при стрессовых состояниях и болезни, а также для общей гармонизации организма, улучшения иммунитета, настройки работы органов и их систем.

4. Философия Древней Греции формировалась в условиях, когда свободный гражданин полиса являлся основной фигурой общества. Поэтому греки, отражая универсальные интересы, занимались, прежде всего, проблемами космического и логико-гносеологического характера. Вместе с тем постепенно формировалась этическая проблематика, которая стала доминировать на более позднем этапе - греко-римском.

Философия с момента ее зарождения не только претендовала на роль наставницы жизни, но и стремилась к научной строгости, хотя практически никогда этого не добивалась. Как отмечал И. Кант, можно учить философствовать, но не философии, ибо философия не имеет фундамента в виде эмпирической базы. Она есть воздушный замок, живущий лишь до следующего философа

Античная философия охватывает почти тысячелетний период истории. Она возникла в Древней Греции так же, как и восточная философия, в середине I тысячелетия до н.э. и уступила свое место другой - средневековой философии уже после распада Римской империи - к VI в. н.э.

Отличительной чертой античной философии является формирование нового способа духовного самовыражения, который уже у первых античных философов приобрел стройную логическую форму и характеризуется рациональным постижением мира. Этим античная философия существенно отличается от восточной мудрости.

Четкие рациональные мотивировки античных философов выделяют их среди других древних мыслителей. Появление первых философских школ в городах Малой Азии не было случайным, так как именно там восточная культура и мудрость оказали непосредственное влияние на мировоззрение греческих мудрецов. Это влияние можно обнаружить, например, в научно-практических знаниях (астрономических, геометрических, математических), которые трансформировались у греков в общую систему чисел и геометрических фигур.

Отличительной чертой первых школ античной философии является ее космоцентризм, направленность на осмысление "космоса", "природы". Даже человек, с его сознанием и душой, занимавший важное место в философских учениях античных мыслителей, рассматривался ими, прежде всего, как неотъемлемая часть природы.

В развитии античной философии можно выделить следующие этапы:

1) становление древнегреческой философии (VI - V вв. до н. э) - в центре внимания стояли проблемы космоса, природы;

2) классическая греческая философия - учения Сократа, Платона и Аристотеля (V - IV вв. до н. э) - главное внимание уделяется проблемам человека, его сущности и познавательным возможностям;

3) греко-римский, или эллинистический, этап (конец IV в. до н.э. - IV в. н. э), связанный с упадком греческой демократии и перемещением центра политической и духовной жизни из греческих полисов (городов-государств) в столицу формировавшейся Римской империи.

Таким образом, отличительной чертой античной философии является формирование нового способа духовного самовыражения. Четкие рациональные мотивировки античных философов выделяют их среди других древних мыслителей. Отличительной чертой первых школ античной философии является ее космоцентризм

Космоцентризм – система философских взглядов, появившаяся в Древней Греции, согласно которой мир воспринимается как космос, многообразный, гармоничный и одновременно вселяющий ужас. Все явления окружающего мира рассматривались через призму космоса.

Сократ (469-399 до н.э.) был сыном афинского каменотёса и повивальной бабки. В молодости он участвовал в нескольких военных походах и битвах и зарекомендовал себя как человек мужественный и, вместе с тем, остроумный. Сократ был очень беден и очень некрасив – низкого роста, шишка на лбу, лысина, курносый нос, круглое добродушное лицо. Одевался не лучше раба, часто случалось ходить и босым. Он ничего не писал, предпочитая вести диалоги с разными людьми на площадях, в мастерских, на дружеских вечеринках. Когда Сократ был уже стар, его обвинили в том, что он не чтит общепринятые богов и дурно влияет на юношество. На суде он отказался от услуг адвоката и не признал себя виновным. Из пятисот судей большинство проголосовали за казнь и вскоре Сократ, согласно приговору суда, принял яд.

От своих предшественников философов Сократ отличался тем, что мало занимали науки о природе. Всё свое внимание он уделяет проблемам этики и политики. Как должен себя вести человек по отношению к другим людям и как наилучшим образом устроить государство? – вот два вопроса, которые занимают его мысли больше всего.

Философский метод Сократа состоит из иронии и майевтики. Сократ как правило начинает беседу с вопроса: что такое х? Это х – вещь, всем, вроде бы, хорошо знакомая, например “благо”, “красота”, “мужество” и т.д., поэтому недостатка в ответах нет. С помощью иронии (по-гречески, eironeia – притворство) Сократ, притворяясь несведущим и задавая всё новые и более трудные вопросы, мало-помалу расшатывает позиции собеседников, показывая внутренние противоречия в их речах и заставляя их усомниться в собственном знании. Когда же, наконец, они признаются в том, что запутались, и просят Сократа помочь им разрешить трудность, он опять-таки, как правило, уклоняется от прямого ответа, вместо этого прибегая к своему майевтическому (maievtike – повивальное искусство, помощь при родах) методу. Вместо поучений и наставлений Сократ с помощью множества искусно поставленных вопросов подводит собеседников к решению задачи, помогает им собственными силами найти – “родить” – истину. Так в одном из платоновских диалогов Сократ помогает неграмотному мальчику-рабу доказать теорему Пифагора.

Однажды у знаменитого дельфийского оракула спросили, есть ли на свете человек более мудрый, чем Сократ, а оракул ответил, что нет. Узнав об этом Сократ, по его словам, очень удивился и заявил, что само он твердо знает лишь то, что ничего не знает. И что, разговаривая с многими другими людьми, которых считали умнейшими среди всех, он пришел к выводу, что «мудрым оказывается только бог» и что прорицанием своим, данным через оракула, «бог указывает на то, что человеческая мудрость дешево стуит, ничего не стуит». И, мне кажется, – продолжает Сократ, – что бог не имел в виду Сократа, а только воспользовался моим именем для примера, желая на самом деле сказать: «О люди, тот из вас мудрее, кто, подобно Сократу, познал, что он поистине ничего не знает» [Платон, «Апология Сократа»].

5. Миф о Пещере - ядро идеалистического представления Платона об устройстве и смысле жизни человека. Это миф описывается в Государстве Платона как диалог между Сократом и Главконом, братом Платона и изначально, в самом тексте, показывает необходимость управления Идеальным Государством философами, поскольку именно они способны видеть реальный мир и действовать на благо всех.

В «Федоне» Платон клеймит чувственный мир устами Сократа как тюрьму души, что еще раз подтверждает значимость Мифа о Пещере как основной мифологемы в идеализме Платона, где подлинная реальностью только мир вечных идей и доступ к нему душа может получить через философию.

Четыре значения мифа о пещере

Онтологическая градация бытия: чувственное и сверхчувственное, где тени на стенах — простая видимость вещей; статуи — вещи которые чувственно воспринимаются; каменная стена — линия, разделяющая два рода бытия; предметы и люди вне пещеры — это истинное бытие, ведущее к идеям; солнце — Идея Блага.

Ступени познания: созерцание теней — воображение (eikasia), видение статуй — (pistis), т.е. верования, от которых мы переходим к пониманию предметов как таковых и к образу солнца, сначала опосредованно, потом непосредственно, — это фазы диалектики с различными ступенями, последняя из которых — чистое созерцание, интуитивное умопостижение.

Качество жизни человека: аскетическое, мистическое и теологическое. Человек, который руководствуется только чувствами — живет исключительно в пещере, жить в духе — руководствоваться чистым светом правды. Движение от чувственного мира к миру идеального через философию это "освобождение от оков", т.е. преображение. И, наконец, Солнце-Благо есть высшая ступень познания и означает созерцание божественного.

Политический аспект: для тех кто познал Солнце-Баго возможно возвращении в пещеру, чтобы освободить и вывести к свету истины тех, с которыми он провел долгие годы рабства.

Миф о Пещере

—Ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию… посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная — глянь-ка — невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.

— Это я себе представляю.

— Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.

— Странный ты рисуешь образ и странных узников!

— Подобных нам. Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?

— Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?

— А предметы, которые проносят там, за стеной; Не то же ли самое происходит и с ними?

— То есть?

— Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?

— Непременно так.

—Когда с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх — в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да еще если станут указывать на ту или иную мелькающую перед ним вещь и задавать вопрос, что это такое, и вдобавок заставят его отвечать! Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?

— Конечно, он так подумает.

— А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза, и не вернется он бегом к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают?

— Да, это так.

6. Киники – это - последователи др.-греч. философа Антисфена - основателя кинической школы (4 в. до н. э.). Наиболее известным представителем К. является Диоген из Синопа. К. критиковали учениеПлатона об идеях как общих сущностях, признавая только единичное. Считали, что достичь счастья и добродетели можно лишь путем отказа от благ цивилизации, богатства, чувственных удовольствий. К. призывали пренебрегать принятыми в об-ве нормами, отвергали и все религ. культы, объявляя их излишними, чисто человеч. установлениями.

Эпикурейцы - (Деян. 7:18), последователи греческого философа Эпикура, который жил и учил в городе Афинах (342-270 гг. до Р.Хр.). Эпикур учил, что душевный покои — высшее благо и что добродетель — лучшее средство для приобретения безмятежного покоя. Его последователи видели сущность эпикуризма в удовлетворении плотских страстей. У Горация встречаются ядовитые замечания о лоснящихся и хорошо откормленных свиньях в стаде Эпикура. Боги, по мнению Эпикура, блаженные существа, которые живут в совершенном покое, так же мало заботясь о мире (который произошел благодаря случайному столкновению бесконечно малых тел-атомов, — беспорядочно носившихся в пространстве), как и о людях, которые непрестанно меняются вместе с миром и со смертью перестают существовать. Неудивительно, поэтому, что учение Павла о сотворении мира и воскресении мертвых, показалось этим философам весьма странным.