1.Под Новым временем в истории понимают период 17 – 19 веков. В этот период, по завершении эпохи Возрождения отличительным признаком европейской культуры становится отход от буквального восприятия религиозных догматов, поворот к антропоцентризму, объявившему человека самодостаточным и самостоятельным познающим субъектом, лишеным тех характеристик ничтожности и бессилия перед божественным провидением, на котором настаивала средневековая религиозная философия и культураВ Новое время в области изучения вопросов познания сложилось два основных философских течения – рационализм и эмпиризм (или сенсуализм)

Рационалистический (от латинского ratio – разум) взгляд на процесс познания отдает приоритет мыслительной деятельности человека над его ощущениями, чувственным опытом. Рационалисты понимают, что значительную часть информации об окружающем его мире человек получает через свои органы чувств (в первую очередь, зрение), однако, считают, что такая информация может в лучшем случае служить базой для последующих логических рассуждений, анализа, обощений. В результате реальная картина мира складывается в сознании человека благодаря активности его разума, мыслительной деятельности. Наоборот, эмпиризм (от латинского – empirio– опыт) – он же сенсуализм (от латинского sensus – чувство) полагает основным в познании чувственный опыт, считая, что нет ничего о чем бы ни задумывался человек, что не было бы дано ему через его органы чувств.

Действительно, рационалисты правы в том, что в своих размышлениях человек использует абстрактные понятия, логические правила мышления, которые нельзя получить через органы чувств. Нельзя увидеть, осязать.Эмпиристы правы в том, что человек, если бы, например, однажды не увидел ночное звездное небо, вряд ли бы занялся космогоническими размышлениями, т.е. мыслями о том, что такое Вселенная, как она устроена, конечна она или бесконечно, что является двигателем ее движения.

Рационализм - один из философских источников идеологии Просвещения. Рене Декарт (1596-1650). В историю философии вошел, как опровержитель эмпиризма и обоснователь гносеологии (рационализма). Основной источник познания - человеческий разум. "Картезианское сомнение". Рассуждение о методе и метафизические рассуждения. Декарт в своей философии отвергает истинность эмпирического познания. Скептицизм в отношении эмпирического познания Декарта имеет только одно исключение: "Невозможно сомневаться в реальности того, что ведет к сомнению, а именно в реальности мыслить". Из этого он делает вывод: "Я мыслю, следовательно, я живу". Принцип "картезианского сомнения" означает процесс восхождения к идее, что мысль есть высшая ценность бытия. Единственная ценность и единственное измерение истины человеческой - это мысль. Декарт выводит критерии истины: "Все, что мы воспринимаем абсолютно ясно и отчетливо - есть истина". Суть гносеологического рационализма Декарта - противоположность эмпиризму Бэкона, заключается в том, что чувственные познания не упорядочены и "общо нас с животными". Истинно человеческое восприятие составляет только усмотрение умом.

метода "картезианского сомнения", как он стал позже называться. Для того чтобы иметь твердый базис для своей философии, он принимает решение сомневаться во всем, в чем он может сколько-нибудь усомниться.

Он начинает со скептицизма относительно чувств. Могу я сомневаться, спрашивает он, в том, что я в халате сижу здесь у камина? Да, так как иногда мне снилось, что я был здесь же, тогда как фактически я лежал раздетый в постели. Кроме того, иногда бывают галлюцинации у сумасшедших, так что, возможно, я могу быть в подобном состоянии.

Однако сны, подобно живописцам, дают нам копии реальных вещей, по крайней мере, в отношении их элементов. (Вам может сниться крылатый конь, но лишь только потому, что вы видели прежде лошадей и крылья.) Поэтому телесную природу вообще, включая такие вещи, как протяженность, величина и количество, менее легко подвергнуть сомнению, чем веру в индивидуальные вещи. Арифметика и геометрия, которые не имеют отношения к индивидуальным вещам, более, поэтому достоверны, чем физика и астрономия; они более истинны даже в отношении объектов сна, которые не отличаются от реальных вещей в отношении количества и протяженности. Однако даже в отношении арифметики и геометрии возможны сомнения. Возможно, что Бог вынуждает меня делать ошибки всякий раз, когда я пытаюсь пересчитать стороны квадрата или прибавить 2 к 3. Возможно, что несправедливо даже в воображении приписывать Богу такое отсутствие доброты, но, может быть, существует злой гений, настолько же коварный и лживый, насколько и могущественный, который употребил все свое искусство, чтобы ввести меня в заблуждение. Если бы существовал такой демон, тогда, возможно все вещи, которые я вижу, - это только иллюзии, которые он расставляет как ловушки моему легковерию.

Однако остается что-то, в чем я не могу сомневаться: ни один демон, как бы он ни был коварен, не смог бы обмануть меня, если бы я не существовал. У меня может не быть тела, оно может быть иллюзией. Но с мыслью дело обстоит иначе. "В то время как я готов мыслить, что все ложно, необходимо, чтобы я, который это мыслит, был чем-нибудь; заметив, что истина я мыслю, следовательно, я существую столь прочна и столь достоверна, что самые причудливые предположения скептиков неспособны ее поколебать, я рассудил, что могу без опасения принять ее за первый искомый мною принцип философии".

Этот отрывок составляет сущность теории познания Декарта и содержит то, что является самым важным в его философии. Большинство философов после Декарта придавали большое значение теории познания, и тем, что они так поступали, они в значительной степени обязаны ему. "Я мыслю, следовательно, я существую" делает сознание более достоверным, чем материю, и мое сознание (для меня) более достоверно, чем сознание других. Таким образом, во всякой философии, которая берет свое начало в философии Декарта, существует тенденция к субъективизму и к рассмотрению материи как единственного, что можно познать, если вообще что-то можно познать путем вывода из того, что известно о духе.

Фрэнсис Бэкон разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, которые он назвал «призраками» («идолами», лат. idola)[1]. Это «призраки рода», «призраки пещеры», «призраки площади» и «призраки театра»[2].

«Призраки рода» проистекают из самой человеческой природы, они не зависят ни от культуры, ни от индивидуальности человека. «Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривлённом и обезображенном виде».

«Призраки пещеры» — это индивидуальные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретённые. «Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы».

«Призраки площади (рынка)» — следствие общественной природы человека, — общения и использования в общении языка. «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум».

«Призраки театра» — это усваиваемые человеком от других людей ложные представления об устройстве действительности. «При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».

2. Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом — годом смерти Гегеля — с другой. Тем не менее по целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития, которая в то время могла быть достигнута, а тем самым и вершину домарксистской философии вообще. Перечислим по крайней мере некоторые из ее положительных моментов. Философия Канта довершает поэтическую (ноэ-ма, ноэзис. — Пер.) философию. В философии Канта нашло свое выражение теоретическое отражение рефлексии человеческой свободы и равенства в период до французской революции. В немецкой классической философии мы находим зачатки «философии активной стороны» у Фихте, основы естественной спекуляции у Шеллинга, его же концепцию «динамического процесса» в природе, близкую к материалистической диалектике, диалектическую концепцию Гегеля, близкую к реальности и в то же время благодаря своему идеализму далекую от нее. Начиная с Гердера, немецкая философия вводит историзм в исследование общества и тем самым отвергает неисторические и механистические концепции предшествующей эпохи. Послекантовская философия вносит серьезную критику агностицизма и всей предшествующей поэтической позиции. В философии Гегеля разрабатываются законы не только объективной, но и субъективной диалектики.

Оборотной стороной этих позитивных результатов является мировоззренческое утверждение большинства философов в идеализме. Эта тенденция связана с рядом обстоятельств, которые лежат в концепции идеализма, где не требуется строго научного объяснения при формулировании новых открытий, идей, теорий. Материалистическая позиция предъявляет большие требования к точности изложения, к строгости формулировок, что предполагает определенный временной период. Идеализм немецкой классической философии связан с доведением концепции до абсурдных результатов вопреки опыту или эмпирическим доказательствам. Свою роль в этом сыграла экономическая и политическая слабость немецкой буржуазии, что привело к тому, что Германия переживала свое существование скорее в теории, чем на практике.

Следующий момент, объясняющий преобладание идеалистической позиции в немецкой классической философии, связан с развитием философии после Декарта. В противоположность онтологической позиции древней и средневековой философии, как недостаточно обоснованной, Декарт подчеркнул идею о том, что наиболее существенным моментом, с которого философия должна начать, является достоверность самого познающего Я. В рамках этой традиции ряд философов Нового времени делают больший упор на субъект, чем на объект, а вопросу о характере познания отдают предпочтение перед вопросом о характере бытия. В философии Канта также проявляется подобное привилегированное положение субъекта. Хотя в последующей спекулятивной фазе развития философии (Шеллинг, Гегель) наблюдается переход к онтологической позиции, прежний поэтический приоритет субъекта проецируется на концепцию оснований всякой реальности.

Менее известно, что характерной чертой этого идеализма был пантеизм (он характерен для Фихте, Шеллинга классического периода и Гегеля). Толчок развитию дал Кант своей критикой метафизических идей (бог, душа, идея мировой целостности). Другой причиной этой ориентации является так называемая спинозовская дискуссия, вызванная книгой Ф.-Г. Яко-би (1743—1819) «Об учении Спинозы», изданной в 1785 г. Дискуссия, направленная на реабилитацию философии Спинозы, является одной из вех прогрессивного духовного развития в Германии того времени. Гердер участвовал в спинозовской дискуссии своим трактатом «Бог» (1787), в котором попытался модернизировать спинозизм (заменил «распространенность» «органическими силами», моделью для которых служит скорее живое существо, чем физический объект). В отличие от атеистической интерпретации Спинозы, которую предпринял Якоби, Гердер защищает пантеистическое понятие бога с некоторыми личными чертами (мудрость, провидение). Спинозовская дискуссия показывает, что послекантовская философия включала в себя и те философские направления в Германии, которые развивались независимо от Канта.

В социальном плане немецкая философия — свидетельство идейного пробуждения «третьего сословия» Германии. Экономическая незрелость и политическая слабость немецкой буржуазии, территориальная раздробленность Германии наложили на нее свой отпечаток. В то же время немецкая философия использовала результаты развития философской мысли Италии, Франции, Англии и Голландии. Этот момент весьма положителен. Значение немецкой классической философии было отчасти обесценено идеалистической формой, которая впоследствии стала для неё роковой. Вместе с тем она способствовала — несмотря на свой неконкретный, мистифицирующий характер, который исключал строгий причинный анализ исследуемых феноменов, — тому, что отражение новых научных познаний и воздействие общественного развития происходили так своевременно, что, как говорится, она мгновенно реагировала на новые стимулы. Немецкая классическая философия представляет собой важнейшее достижение буржуазной философской мысли. Будучи идеологией исторически прогрессивной для своего времени немецкой буржуазии, она отражала как своеобразные условия развития капитализма в Германии конца XVIII — начала XIX вв., так и крупнейшие социально-экономические изменения, происходившие в более развитых странах Европы.

Формирование немецкой классической философии происходило под влиянием революционных преобразований во Франции, промышленной революции в Англии, особенностей социально-политической обстановки в Германии, которая находилась в экономическом застое. Философская мысль Германии отражала особенности мировоззрения своего времени и не представляла единого целого. И. Кант был дуалистом, И. Фихте — субъективным идеалистом, Ф. Шеллинг и Г. Гегель — объективными идеалистами, Л. Фейербах — материалистом и атеистом. Но их объединяла линия преемственности. Стержневой линией развития немецкой классической философии было исследование форм всеобщности, которые у Канта и Фихте рассматривались как формы мышления, у Шеллинга и Гегеля — как формы бытия, действительности, духовной реальности. Классическую немецкую философию объединяет идея развития, диалектика. Завершает классическую немецкую философию крупнейший материалист Л. Фейербах, философская система которого сложилась на основе гегелевской школы. Эта философия определила мышление века и стала методологической основой развития духовной культуры XIX в. Ее проблематика — это прежде всего проблемы человека, решаемые через создание системной картины мира. Системы отношений «мир—человек», предлагаемые немецкими философами, почти все (кроме идей Л. Фейербаха) идеалистичны в своей попытке раз и навсегда объяснить место и назначение человека. Огромное достижение немецкой классической философии — учение о развитии, диалектика, которая приобрела форму научного знания и стала методом исследования.

Значительный вклад в развитие культуры составляют марксистская философия и марксистская теория, наложившие свой отпечаток на философское и художественное мышление XIX в. В программном документе — «Манифесте Коммунистической партии» — было представлено новое миропонимание, распространяющееся на область социальной жизни. Творчески переработав идеи классической немецкой философии, английской политической экономии, французского и английского утопического социализма, Маркс и Энгельс открыли законы общественного развития, указали пролетариату научно обоснованный путь для улучшения условий его существования. Помимо этого, философия марксизма имеет историческое и культурологическое значение для развития любого научного исследования, в том числе и исследований в области культуры. На этой теории основывается метод диалектического материализма, универсальный метод исследования развивающегося природного, мыслимого или социального объекта. На основе этого метода реалистическое искусство обратилось к отражению противоречий внутреннего мира человека и его противоречивых связей с процессами общественной жизни. Судьба марксизма драматична, но его роль в культуре неоспорима.

Гносеология и этика И. Канта.

Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант. Основой своей философии он сделал гносеологию, в которой совершил переворот, аналогичный коперниканскому перево¬роту в астрономии. Впервые в философии он поставил вопрос о спе-цифике познающего субъекта, его активности, о его вторжении в объект. Критический анализ познавательных способностей субъекта дает¬ся Кантом в трактате «Критика чистого разума». Объективно суще¬ствующий мир, который при воздействии на человека вызывает у него ощущения, Кант называет «вещью-в-себе»; он не познаваем, не нахо¬дится в пространстве и во времени. Пространство и время субъектив¬ны, являются продуктом восприятия субъекта. Только в процессе сво¬ей познавательной деятельности человек размещает все явления в про¬странстве и во времени, сообщает им закономерность, причинно-следственные связи. Таким образом, все, что мы познаем, находится при нас самих, есть явления нашего сознания. Потому-то предметом философии Кант считает не природу, не человека, а познавательную деятельность субъекта, установление законов человеческого разума, определение его границ.

Трудности процесса познания порождают антиномии, то есть ут¬верждения разума, которые взаимно исключают друг друга и в то же время одинаково доказуемы как истинные. Однако антиномичный по своей природе разум не выражает противоречивость самих вещей, он свидетельствует лишь о том, что возникновение антиномий обуслов¬лено попыткой с помощью конечного человеческого разума конструи¬ровать не мир явлений, а мир «вещей-в-себе», который не может быть предметом познания теоретического разума. Учение Канта об антино¬миях поставило перед философией сложную проблему противоречиво¬го единства конечного и бесконечного, простого и сложного, необхо¬димого и случайного и т.д.

От теоретического разума (науки) Кант отличает практический разум (этику).Свое этическое учение он излагает в трактате «Критика практического разума», в котором утверждает первенство практического разума над теоретическим. Для Канта знание только тогда имеет ценность, когда оно помогает человеку стать человечнее.

Этика Канта - это этика долга. Поступки человека приобретают моральную ценность, если он действует, исходя из чувства долга. По¬нятие долга включает в себя понятие доброй воли как сущности нравственности. Воля определяется моральным законом, который является , приказом разума. Формулу этого приказа Кант называет императивом. Этика Канта имеет важное историко-философское значение прежде всего из-за ее категорического императива, который гласит: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Другими словами, по¬ступок только тогда считается нравственным, когда он может стать за¬коном для других людей. Кант призывает поступать так, чтобы каж¬дый человек рассматривался сам по себе как цель. Категорический императив он дополняет требованием поступать так, «чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого че¬ловека так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству». В этом положении наиболее ярко проявляется гуманисти¬ческая ориентация этики Канта. Всякая личность не должна рассмат¬риваться как средство для осуществления каких бы то ни было задач, хотя бы это были задачи всеобщего блага.

Практический разум способен дать человеку высшее знание кате¬горического императива, благодаря которому человек может жить сообразно мировому нравственному закону, а не сообразно своему чувственному миру, приносящему страдания. Критерием нравственности может быть только то, что возвышает человека над самим собой, над чувственностью.

3. Объективный идеализм Г. Гегеля Гегель был объективным идеалистом и основателем диалектики. По Гегелю существует некая мировая идея, мировой дух, или объективная идея, которая обладает способностью к развитию. Развиваясь, этот мировой дух порождает на каждом этапе своего развития природу, общество, человека. Гегель разрабатывает диалектику как мировой дух. Этот мировой дух развивается, изменяется, а остальной мир меняется за духом.

Разработал три закона диалектики, в которых и выражается развитие:

1)отвечает на вопрос об источнике развития – единство и борьба противоположностей;

2)показывает механизм развития – закон перехода количественных изменений в качественные;

3)показывает путь развития – закон отрицания отрицания.

В основе его философии лежат 2 фундаментальных понятия - абсолютно лог. идея (мысль, существующая объективно и порождающая природу и человека, а они - результаты мышления, лог. идеи) и развитие (движение от низшего к высшему, от простого к сложному, развитие идеи - процесс её движения к истине).

Идея проходит в своём развитии 3 ступени:

1. Логика: возникновение понятия, развитие идеи, начиная с чистого бытия, которое есть чистая мысль как таковая, лишённая каких либо определений, характеристик.

2. Природа: Исчерпав возможности развития в форме природы, идея возвращается в себя, переходя в дух, который представляет собой идею, выраженную в человеческом обществе.

3. Дух. На этом этапе идёт строительство человека, отделение природных сил человека от его мыслительной деятельности.

Объективный идеализм – это направление философской мысли, представители которого считали первоосновой мира индивидуальное духовное начало. Различные школы называли разную причину становления жизни на планете – теологи верили в Бога, у Гегеля упоминается абсолютный дух, а у Шопенгауэра – мировая воля. Первыми представителями данного направления являлись античные ученые Платон и Пифагор, а в учениях всех их последователей наблюдается признание мира и материи реальными элементами, которые подчинены конкретным идеальным принципам.

История

Первоначально, до развития философской мысли в данном направлении античными учеными, объективный идеализм проявляется в древнеиндийской религиозно-художественной книге «Упанишад». В ней материальный мир описывается как покрывало великих Майя, скрывающее истинную реальность проявления божественного первоначала. В законченном выражении данное учение впервые описывается в философских работах Платона, а в период средневековья на смену идеализму приходит схоластический реализм. В Новое время данным вопросом занимались Г. Гегель, Ф. В. Шеллинг и Г. В. Лейбниц.

Учение Гегеля

Объективный идеализм в XVIII-XIX столетиях уже существенно отличался от античного учения, и особое место данное направление занимало в философии Гегеля. Так, он признает дух первичным, появившимся еще до возникновения материального мира, однако называет его не Богом, а «абсолютной идеей». В книге «Философия природы» его идеалистические взгляды проявляются довольно ярко, поскольку материальный мир называется вторичным, производным от первоначального духа и зависимым от него. Ученый занимался исследованиями общественной жизни, на которую также влияет божественная идея, зародившаяся до момента появления человечества.

В основном, объективный идеализм Гегеля концентрируется на понятии «абсолютный дух», которое рассматривается ученым в развитии и движении. Диалектика в учении философа резко противопоставляется метафизике, однако краеугольным камнем его учения являются три следующие позиции. Во-первых, он считал, что количество при определенных условиях может перерасти в качество. Во-вторых, объективный идеализм в работах ученого рассматривает противоречие в качестве основного источника развития. В-третьих, Гегель не принимал отрицание как таковое, и считал, что невозможно быть уверенным в каком-либо вопросе точно.

Однако особое место занимают всеобщие законы развития, а диалектика заключается в присущих явлениям противоречиях, и такое понятие в философской науке появилось впервые. Гегель выступал против метафизиков, абсолютизировавших анализ, а также высказал мысль о взаимосвязи понятий между собой. Диалектический метод и метафизическая система резко противопоставляются друг другу, поскольку ученый признает движение вперед, изменение объективной реальности и движение мира к чему-то новому.

4. Антропологический материализм л. Фейербаха

В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считал Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видел в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку.

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы.

2.1. Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается,прежде всего как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

Началом нового, материалистического периода в творчестве Фейербаха следует считать 1839 год. Именно в этом году он окончательно порывает с гегелевской философией и становится материалистом.

Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств: зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляцией.

Знаменитая книга Фейербаха «Сущность христианства», написанная в 1841году, была уже настоящим триумфом материалистической философии. Цель этой книги философ определил как «сведение религии к антропологии». Религия как проблема проходит красной нитью через творчество Фейербаха. Он пишет, что его первой мыслью был бог, второй – разум, а третьей и последней – человек. Фейербаха интересует не идея человечества, а реальный человек, который, прежде всего – природа, тело, чувственность и потребности. То есть идеализм надлежит отвергнуть, так как упразднил конкретного человека. Теизм неприемлем, ибо не бог творит человека, а человек создает бога. Фейербах в этой работе провозгласил материализм и атеизм, признал, что природа существует независимо от сознания, что она есть основа, на которой вырос человек, что вне природы и человека нет ничего, и что созданное религией божественной существо есть лишь фантастическое отражение человеческой сущности. Такова основная идея этого произведения. Имя Фейербаха стало для того периода символом борьбы с темнотой, суеверием и деспотизмом.

После «Сущности христианства» Фейербах выпускает в свет целый ряд произведений: «Основные положения философии будущего» (1843г.), «Сущность религии» (1845г.) и другие. В этих произведениях он дает стройное изложение и обоснование своих материалистических взглядов.

Но труды Фейербаха, вышедшие после революции 1848-49 годов, уже не оказывали такого влияния и глубокого воздействия на читателей, как его первые материалистические сочинения. И его работа «Теогония» не оставила почти никакого значимого следа в этот период времени. В 1867-69 годах Фейербах пишет свое главное этическое произведение – «Эвдемонизм», в котором утверждает, что стремление к счастью является двигательной силой поведения людей, основой моральных отношений. «Эвдемонизм» не был, однако, опубликован при жизни Фейербаха и увидел свет лишь в 1874 году.

2.2. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.

5. Европейский иррационализм - это волюнтаризм. Он вел - почти на равных - дерзкий и напряженный спор со своим испытанным, самоуверенным оппонентом. Оба они апеллировали к реалиям жизни, к опыту истории. Но этот опыт истолковывали по-разному. То, что рационализм (гегельянство) представлял шествием Познающего духа, иррационализм (Шопенгауэр, Ницше) рассматривали как творение духа Волящего. На стороне волюнтаристического иррационализма западноевропейских философов было даже то преимущество, что они оказались несомненно ближе к жизни: люди не рождаются мыслителями, да и своим появлением на свет они обязаны не рефлексии, а тому, что прямо противоположно ей, - слепой страсти, инстинкту. 1. В 19-20 вв. иррационализм оказал очень сильное влияние на гуманитарный и философский мир как в Западной Европе, так и в России.

2. Это сильное влияние объясняется кризисом рационалистического метода познания, растущим недоверием к нему в связи с его якобы неспособностью проникнуть в суть вещей.

Иррационали́зм (лат. irrationalis — неразумный, нелогичный) — философские концепции и учения, ограничивающие или отрицающие, в противоположность рационализму, роль разума в постижении мира[1][2]. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. пИррационалистическими (в узком и собственном смысле слова) считают такие мировоззренческие построения, которым в значительной мере свойственны указанные особенности. Научное мышление в таких системах заменяется определёнными высшими познавательными функциями, а интуиция приходит на смену мышлению вообще. Иногда иррационализм противостоит господствующим в науке и обществе воззрениям на прогресс. Наиболее часто иррационалистические настроения возникают в те периоды, когда общество переживает социальный, политический или духовный кризис. Они являются своего рода интеллектуальной реакцией на общественный кризис, и, вместе с тем, попыткой преодолеть его. В теоретическом отношении иррационализм свойственен таким мировоззрениям, которые бросают вызов господству логического и рационального мышления. В философском смысле, иррационализм существует как реакция на ситуации общественного кризиса ещё со времён появления рационалистических и просвещенческих систем.

Главный труд Шопенгауэра, книга «Мир как воля и представление», был написан, когда автору не было и тридцати. Он вышел в свет в 1818 году. Второй том был опубликован в 1844-м. В этой работе поразительной масштабности и глубины Шопенгауэр излагает свои наблюдения в самых разных областях знания — логике, этике, теории познания и восприятия, естественных науках, математике, красоте, искусствах, поэзии, музыки, метафизики, отношений человека к другим и к самому себе. Человеческое бытие рассматривается здесь в самых мрачных аспектах: смерть, одиночество, бессмысленность и страдания как неотъемлемая часть нашей жизниМы хотим, хотим, хотим, хотим. Десятки желаний одновременно томятся в подсознательной области каждого человеческого существа, стоящего на определенном уровне развития. Воля неустанно толкает нас вперед, и едва мы успеваем удовлетворить одно желание, как тут же ему на смену приходит другое, а за ним третье, четвертое — и так без конца.

Человеческая жизнь, по мнению Шопенгауэра, есть цепь мучительных страданий. Он сравнивает их с муками Тантала или с мифическим огненным колесом Иксиона: Иксион, царь, осмелившийся перечить Зевсу, был в наказание привязан к пылающему колесу, что вращалось вечно; Тантал за свою непочтительность к Зевсу был осужден на вечные искушения соблазнами, которые он никогда не мог удовлетворить. Человеческая жизнь, говорит Шопенгауэр, вечно вращается вокруг оси желаний, за которыми приходит насыщение. Но удовлетворяет ли нас это насыщение? Увы, лишь на время. Почти немедленно вслед за насыщением наступает скука, и мы снова приходим в движение — на этот раз чтобы избежать ее мучений.

Непосильный труд, беды и вечные тревоги — вот что суждено большинству из нас на протяжении всей нашей жизни. Но если бы все желания исполнялись, едва успев возникнуть, — чем бы тогда наполнить человеческую жизнь, чем убить время? Если бы человеческий род переселить в ту благодатную страну, где в кисельных берегах текут медовые и молочные реки и где всякий тотчас же, как пожелает, встретит свою суженую и без труда ею овладеет, то люди частью перемерли бы со скуки или перевешались, частью воевали бы друг с другом и резали и душили бы друг друга и причиняли бы себе гораздо больше страданий, чем теперь возлагает на них природа [112] Прежде всего, никто не счастлив, но в течение всей своей жизни стремится к мнимому счастью, которого редко достигает, если же и достигает, то только для того, чтобы разочароваться в нем; обычно же каждый возвращается в конце концов в гавань претерпевшим кораблекрушение и без мачт. Так что нет разницы, быть или не быть счастливым, поскольку жизнь есть всего лишь мгновение, которое вечно ускользает от нас, вот оно есть — и вот его уже нет [113].

Жизнь, это неизбежное и трагическое движение вниз, не только жестока, но и непредсказуема:

Мы похожи на ягнят, которые резвятся на лугу в то время, как мясник выбирает глазами того или другого, ибо мы среди своих счастливых дней не ведаем, какое злополучие готовит нам рок — болезнь, преследование, обеднение, увечье, слепоту, сумасшествие или смерть1.