методичекие рекомендации

100 человек. Учреждения, помогавшие епархиальному архиерею осуществлять управление епархией, с 1744 г. получили название духовных консисторий.

В течение Синодального периода была создана система духовного образования. К

началу XX в. церковь имела 4 духовные академии (в Киеве, в Москве, в Санкт-Петербурге и в Казани), почти 60 семинарий и около 200 духовных училищ. Начиная с 1860-х гг. многие выпускники духовных семинарий и академий не принимали священного сана, уходя на гражданскую службу. Кроме того, православная церковь являлась своеобразным духовным

«ведомством» («ведомством православного исповедания») и уже в силу этого могла решать свои проблемы, лишь увязывая их с проблемами государственными. Все это было окончательно осознанно уже в XIX в., когда в церкви стали раздаваться голоса в пользу проведения церковных реформ и восстановления нарушенного Петром канонического управления. Однако вплоть до 1917 г. Поместный собор так и не был созван, хотя в годы Первой русской революции император Николай II разрешил работу Предсоборного присутствия (1906).

Февральская революция 1917 г. и последовавшие затем глубокие изменения во всем строе русской жизни не могли обойти стороной и православную церковь, получившую,

наконец, возможность созвать Поместный собор. Предстояло решить огромное множество вопросов, в том числе и касавшихся отношений с государством. Модные тогда в либеральной среде тезисы о свободной церкви в свободном государстве понимались церковным сознанием неоднозначно. Вера в царское самодержавие, мистическое к нему отношение были непременными элементами православия.

Поместный собор (1917-1918), собравшийся в Москве, не смог вывести православную церковь из того кризиса, в котором она оказалась после окончательного разрушения имперского варианта идеи «симфонии властей», в том числе и из-за начавшихся беспримерных гонений на религию. Однако главное решение Собор сумел принять,

решившись на восстановление патриаршества. Первым Патриархом Московским и всея России в ноябре 1917 г. стал митрополит Московский Тихон (Беллавин; 1865-1925).

Дальнейшая история церковно-государственных отношений в России была исключительно сложна и трагична. Принятый в 1918 г. Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви декларировал свободу совести, однако реально свобода совести всячески ущемлялась. С одной стороны, антирелигиозные мероприятия

большевиков в годы Гражданской войны были не только политическим, но и психологическим ударом для православной церкви. С другой стороны, сами православные

иерархи, духовенство и активные миряне не представляли себе существования некогда главенствовавшей в стране церкви без государственной поддержки.

Начиная с 1922 г. советская власть постепенно перешла к созданию системы новых церковно-государственных отношений, в основе которых лежал принцип кадрового контроля над религиозными организациями страны. Чтобы добиться этого контроля, власти инспирировали церковный раскол, поддержав либерально-обновленчески настроенных православных клириков и признав их в качестве «законной церковной власти». «Обновленцы» провели два своих Поместных собора (весной 1923 г. и осенью 1925 г.).

Собор 1923 г. «развенчал» патриарха Тихона и декларировал уничтожение патриаршества.

Тогда же депутаты приняли решение о равнозначности как женатых, так и безбрачных епископов, провозгласили возможность второбрачия для священнослужителей и ввели григорианский календарь. Все это не принесло популярности «обновленцам», которых в православной среде продолжали считать скорее политическими деятелями; не встречали поддержки и их церковные новации. В этой ситуации, стремясь заручиться поддержкой властей, «обновленцы» на втором своем соборе заявили, что «тихоновская организация» –

определенно антисоветская. Политически борьба «обновленцев» и «тихоновцев» была выгодна официальным советским властям, так как серьезно ослабила православную церковь,

спровоцировав возникновение отрицательно настроенного к советской власти и поддерживавшим ее церковным деятелям «катакомбного» православия. Обновленческая церковь просуществовала до конца Второй мировой войны и была ликвидирована советскими властями, к 1946 г. окончательно убедившимися в том, что свою роль она полностью сыграла.

В 1920-е гг. организовалась и церковная жизнь православных, оказавшихся в результате революции 1917 г. и гражданской войны в эмиграции. В конце 1921 г. в г.

Сремски-Карловци (Сербия) состоялось «Общее собрание представителей Русской

заграничной церкви», позже переименованное в Русский всезаграничный собор. Собор высказался за восстановление в России монархии и дома Романовых и обратился к мировым державам не признавать советскую власть и помочь Белому движению. Собор организовал Высшее церковное управление за границей. 5 мая 1922 г. постановлением патриарха Тихона Карловацкий собор и его решения были признаны не имеющими канонической силы.

Созданная в эмиграции в 1920-е гг. Русская православная церковь за границей существует до сих пор. Ее административный центр со второй половины 1940-х гг. находится в США, а ее первоиерарх имеет титул митрополита Восточно-Американского и Нью-Йоркского.

Летом 1927 г. патриарший местоблюститель (т. е. фактический глава русского церковного управления) митрополит Сергий (Страгородский; 1867-1944) опубликовал

«Декларацию», в которой заявлял о безусловной лояльности церкви к советской власти.

Однако эта декларация, давшая «тихоновцам» регистрацию, не спасла церковь от разорения:

в течение 1930-х гг. в СССР были закрыты все православные монастыри, абсолютное большинство храмов; репрессированы многие иерархи и значительное число священников.

Пик довоенных репрессий пришелся на 1937 г., когда репрессировали 136 900

представителей православного духовенства, из них 85 300 было расстреляно. «Корректировка» церковно-государственных отношений произошла в годы Великой

Отечественной войны, когда И. В. Сталин из прагматических соображений (либерализация церковной жизни в СССР могла положительно сказаться в деле открытия союзниками – США и Великобританией – Второго фронта) решил протянуть «руку дружбы» оставшимся после погрома 1920-30-х гг. церковным деятелям. Эта рука «высочайше» повелела начать строительство Московской патриархии, для контроля над которой тогда же, в сентябре 1943

г., был создан Совет по делам Русской православной церкви.

В сентябре 1943 г., впервые после революции, состоялся Архиерейский собор Русской православной церкви, на котором присутствовало лишь 19 епископов – больше собрать не удалось. Собор избрал Патриархом Московским и всея Руси митрополита Сергия

(Страгородского), к тому времени осуществлявшего руководство церковью более 16 лет.

Сергий скончался 15 мая 1944 г., после чего в январе 1945 г. был созван новый собор, уже Поместный. На нем патриархом был избран митрополит Алексий (Симанский; 1877-1970). В

первые годы после окончания Великой Отечественной войны Сталин, рассчитывавший на внешнеполитическую активность православной церкви, старался но возможности усилить ее влияние, подорванное репрессиями и гонениями 1920-х – 1930-х гг. С этой целью в 1946 г.

советские власти помогли Русской церкви провести Львовский собор, насильственно воссоединивший униатов Галиции с православными. Вплоть до перестройки Униатская Церковь на территории СССР преследовалась; лишь в эпоху М. С. Горбачева, после того как давление на инакомыслящих ослабло, униатские структуры были вновь возрождены и решения Львовского собора были уничтожены.

Поместный собор 1945 года, как и Архиерейский собор 1943 г., не имел возможности восстанавливать традиции, заложенные в 1917-1918 гг. (в том числе предусматривавшие регулярный созыв Поместных соборов). Предусматривался лишь созыв Архиерейских соборов, но только с согласия правительства. С того времени и вплоть до 1971 г. Поместных соборов не созывали.

В мае 1971 года состоялся Поместный собор, на котором был избран новый патриарх Пимен (Извеков; 1910-1990). Время его управления церковью – период своеобразного церковного «застоя», когда церковно-государственные отношения были принципиально урегулированы, а церковь получила свое место в декларативно атеистическом государстве.

Нормализация церковно-государственных отношений произошла лишь после прихода к власти М. С. Горбачева, когда торжественно – на государственном уровне – было отпраздновано 1000-летие Крещения Руси (1988). В 1988 и в 1990 гг. состоялись два Поместных собора: первый из них был посвящен юбилею христианизании Руси, а второй – избранию патриарха. На соборе 1988 г. был принят новый Устав церкви, согласно которому патриарх должен осуществлять управление церковью совместно со Священным синодом.

Согласно положению этого Устава, Поместный собор предусматривалось созывать не реже

Jleнинградский митрополит Алексий (Ридигер; 1929 г. р.).

С конца 1980-х гг. светские власти стали постепенно отказываться от использования сталинских методов контроля за православной церковью. В 1990 г. был принят Закон о свободе совести, тогда же был активизирован и процесс реабилитации репрессированных священнослужителей. С распадом в 1991 г. СССР Русская православная церковь сумела укрепить свои позиции как в России, так и за рубежом. Однако усиление церковных позиций не привело к решению важных для русского православия проблем: литургической,

приходской, календарной и др. Консерватизм в русском православии стал пониматься исторически, как противодействие духу «изменчивого времени». С этим связан и отказ церкви регулярно созывать Поместные соборы, в которых принимали бы участие не только епископы, но и рядовые священники, представители монастырей, духовных учебных заведений и миряне. Новый Устав предусматривает регулярные созывы только Архиерейских Соборов (не реже одного раза в четыре года). Этот Устав был принят на Юбилейном Архиерейском соборе в августе 2000 г. Тогда же были канонизированы более

1000 новомучеников. В числе сопричисленных к лику святых – и семья последнего российского императора Николая II. (Для сравнения: за период с 1549 г. до учреждения Священного Синода в РПЦ было канонизировано 146 праведников веры, а в течение Синодального периода – еще 10).

В Конституции Российской Федерации, принятой 12 декабря 1993 г., закреплен принцип отделения церкви от государства и указано, что Российская Федерация – светское государство, что никакая религия не может устанавливаться в нем в качестве

государственной или обязательной. Со своей стороны, православная церковь в последнее время официально заявляет о том, что не должна брать на себя функции, принадлежащие государству. При этом в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви»,

также принятых на Юбилейном Архиерейском соборе, специально подчеркивается, что

«государство не должно вмешиваться в жизнь церкви, в ее управление, вероучение,

литургическую жизнь, духовническую практику и т. д., равно как и вообще в деятельность канонических церковных учреждений, за исключением тех сторон, которые предполагают деятельность в качестве юридического лица, неизбежно вступающего в соответствующие отношения с государством, его законодательством и властными органами. Церковь ожидает от государства уважения к ее каноническим нормам и иным внутренним установлениям».

С 1 февраля 2009 года предстоятелем русской православной церкви является Кирилл

(Владимир Михайлович Гундяев (1946 г.р.)).

М. М. Шахнович.

Православные церкви неопределенного статуса.

Канонический статус Церквей этой группы, так или иначе, ставится под вопрос Православием в целом. Это не значит, что все они имеют одинаковый статус; некоторые из них считаются неканоническими, некоторые - находящимися в расколе и не имеющими общения с Православной Церковью.

Староверы

Староверы, или старообрядцы, появились в результате раскола Русской Православной Церкви в XVII веке. К этому времени ряд обрядов и богослужебных текстов в Русской Церкви оказались отличными от греческих. Патриарх Никон (1605-1681) «выправил» их,

чтобы согласовать практику Русской Церкви с Греческой. Оппозиция сплотилась вокруг протопопа Аввакума, который в 1682 году был сожжен. Его последователей стали называть староверами, то есть теми, кто придерживается старых, дониконовских обрядов. Староверы,

число которых достигало 10% населения России, жестоко преследовались царями. В XVIII

веке одни из них бежали в Сибирь и на Север, других насильно изгнали из Европейской части России. Многие староверческие общины веками жили практически в изоляции. В

результате у них исчезло священство. Все это, наряду с разбросанностью общин по большой территории, привело к тому, что староверы распались на 12 групп («согласий»), каждая из которых имеет свои особенности. Староверы сохранили традиционную русскую иконопись,

в то время как официальная Церковь насаждала более современные художественные формы,

ориентирующиеся на светское искусство.

Староверы делятся на «поповцев», сохранивших священство и таинства, и «беспоповцев», которые их отвергают. Беспоповцы живут по всей территории России от крайнего Севера и Карелии до Урала. В 1847 году бывший митрополит Сараевский (Босния)

Амвросий примкнул к староверам и посвятил двух епископов для староверов, сохранивших верность священству и таинствам. Таким образом, возникла иерархия самой многочисленной группы поповцев.

Только 3 мая 1905 году царь Николай II издал указ, разрешивший староверам беспрепятственно отправлять свой культ. Положение староверов после 1917 года плохо изучено, однако известно, что имели место попытки преодолеть раскол между староверами и патриархией. В 1929 году митрополит Сергий и Священный Синод предприняли безуспешную попытку устранить разделение. В послевоенное время происходили официальные встречи с главами староверов, в результате которых в 1971 году с них были сняты анафемствования, однако литургическое общение между Русской Православной Церковью и староверами до сих пор не установлено. Самая большая группа поповцев -

Белокриницкая Церковь (Согласие), названная по имени деревни на Западной Украине, где пребывает многочисленная община. До революции эта деревня находилась на территории Австрии.

В 1997 году Белокриницкая Церковь канонизировала митрополита Амвросия, от которого происходит ее священство. В настоящее время Церковь возглавляет митрополит Московский и Всея Руси Корнилий (Титов) (с 23 октября 2005), руководство Церкви находится в Москве. У Церкви 120 приходов в России и 4 (не считая митрополита) епископа в Костроме, Сибири, на Украине и в Молдавии. В 1996 году Церковь открыла в Москве свою семинарию. Белокриницкая Церковь находится в полном литургическом общении со Старообрядческой Церковью Румынии, которую возглавляет митрополит Леонтий,

находящийся в Брэила (Румыния).

Другая группа староверов-поповцев гораздо меньше, ее возглавляет архиепископ Новозыбковский, Московский и всея Руси Аристарх, пребывающий в Новозыбкове. Церковь обрела свою иерархию в 1920-е годы, в период всеобщей смуты. Сегодня у нее около 50

приходов, епископы в Камышине, Курске, на Урале и в Бурятии, а также в Грузии и Белоруссии.

После 1917 года число староверов заметно сократилось. В настоящее время они получили официальное признание, один за другим открываются староверческие храмы.

Точная численность староверов неизвестна, по приблизительным оценкам их около 1 млн. из них 500 000 в России – 260 храмов.

Русская Православная Церковь Заграницей

После большевистской революции 1917 года более миллиона русских оказалось в эмиграции во многих странах мира. Многие бежали из России после поражения Белой армии, пытавшейся бороться с советским режимом. С этой группой Россию покинуло значительное число священников. В 1920 году 20 русских православных епископов собрались в Константинополе. Они решили создать временную автономную Церковь для русских эмигрантов, готовую восстановить канонические отношения с Московским патриархатом, как только это станет возможным. Был создан Синод епископов во главе с Антонием Храповицким, бывшим митрополитом Киевским. По приглашению Сербской Православной Церкви Синод разместился в Карловцах (Югославия).

В1921 году Синод высказался за восстановление в России династии Романовых и тем самым заявил о своей приверженности к монархии. (Впоследствии в 1981 году Синод канонизировал царя Николая II и его семью). В мае 1922 года патриарх Тихон упразднил Синод за поддержку монархии.

В1928 году, после того как Карловацкий Синод решительно отверг обращение патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия Страгородского ко всем епископам об отказе от политической деятельности, Сергий издал указ о роспуске Синода. В 1934 году митрополит Сергий и Русский Православный Синод в Москве объявили всех епископов Карловацкого Синода подлежащими церковному суду (который так и не состоялся).

Большинство епископов Синода либо не пережили Второй мировой войны, либо в индивидуальном порядке вернулись в Московский патриархат. Но к карловчанам примкнули те православные епископы, которые оказались на территории Советского Союза,

оккупированной нацистской Германией, а затем покинули страну. Во время войны руководство Церковью перебралось из Карловцов в Мюнхен, а в 1950 году - в США.

В 1974 году патриарх Пимен обратился к Синоду епископов, клириков и мирян Зарубежной Церкви и призвал их признать Московский патриархат и вступить в литургическое общение с ним. Патриархат более не говорил о поддержке советской власти,

однако Синод по-прежнему отрицал подлинную церковность как Московского патриархата,

так и тех Церквей, которые, как Православная Церковь в Америке, находятся в полном литургическом общении с ним.

Поместный собор Русской Православной Церкви, проходивший в июне 1988 года в Загорске по случаю тысячелетия Крещения Руси, обратился с призывом к единству всех русских православных и выразил надежду на скорое начало диалога для его достижения.

После падения коммунистического режима и распада Советского Союза Русская Зарубежная Церковь начала открывать свои приходы в России. В настоящее время в России и других странах СНГ насчитывается около 100 религиозных общин, которые окормляют 4

епископа. Двое из них, порвав в апреле 1994 года в Нью-Йорке отношения с митрополитом Виталием, основали свою "Свободную Русскую Православную Церковь" и посвятили еще 3

епископов. И хотя уже в ноябре 1994 года они вернулись в Зарубежную Церковь, а

посвящение 3 епископов было объявлено недействительным, определенная напряженность в отношениях осталась.

В середине 1990-х годов оживленные дебаты в Церкви вызвали предложения о примирении с Московской патриархией, завершившиеся принятием решения о каноническом единстве церквей (2007 год). Возглавляет первоиерарх РПЦЗ - Иларион

(Капрал (2008).

Русская Православная Церковь Заграницей имеет 9 епархий, 400 приходов, женские и мужские монастыри в 40 странах мира.

Местонахождение: по всему миру, с недавних пор и в России

Титул: Первоиерарх Русской Православной Церкви заграницей

Резиденция: Нью-Йорк (США)

Численность: 150 000

Адреса в интернете: htpp// www.synod.ru; http://ru.nycathedralofsign.org/ - Сайт Синодального собора Нью-Йорка

Вопросы для самоконтроля.

5.«Великие Каппадокийцы» и восточное богословие

6.Расцвет монашества в Египте, Сирии и Палестине

7.Церкви Вселенского Православия:

8.Древне-Восточные Церкви:

9.Русская Православная Церковь

10.Православные церкви неопределенного статуса.

11.Структура восточного христианства (православия).

12.Догматические отличия восточного христианства (православия) от западного христианства (католицизма).

13.Канонические и культовые отличия восточного христианства (православия) от западного христианства (католицизма).

14.Крещение Руси как историческая проблема. Значение принятия восточного христианства для Руси-России.

таких, как оазис Йасриб, который позднее стал называться Медина (Мадина, т. е. «Город»).

Христианские миссионеры привлекли некоторых сторонников. Известно, что в числе их прозелитов оказался один из родичей первой жены Мухаммада. В VI в. Мекка (Макка) со своим святилищем Кааба, где хранился знаменитый черный метеорит, уже считалась одним из главных религиозных центров Аравии и крупным торговым городом. На протяжении всей своей жизни Мухаммад будет клеймить социальное устройство Мекки, упрямство ее обитателей, экономические распри и упадок нравственности.

Пророк Мухаммад. Мухаммад родился в семье торговца из Мекки (род Хашимитов,

племя Курейшитов) около 570 г. Оставшись бедняком после смерти родителей и деда, он пустился в коммерцию и в двадцать пять лет женился на богатой сорокалетней вдове по имени Хадиджа. Около 610 г., во время одной из медитаций, которым он предавался в одиночестве в пещерах неподалеку от Мекки, ему стали являться видения и слуховые откровения. Согласно преданию, перед ним возник архангел Гавриил (Джибрил) с книгой в руках и произнес: «Икра!» («Читай!»). Мухаммад несколько раз почтительно напомнил о том, что неграмотен, но архангел настаивал, и тогда пророк или апостол (расул) Бога стал читать безо всякого труда. Бог поведал ему, как и пророкам Израиля, о своем неизреченном могуществе, а также о низости смертных в целом и жителей Мекки, в частности. В течение какого-то времени Мухаммад рассказывал об этих откровениях и о своей пророческой миссии только ближайшему окружению, однако число доверенных лиц постоянно росло, а

собрания проводились все чаще. Через три года Мухаммад начал открыто проповедовать монотеистическую веру, что вызвало негодование у многих людей, поэтому членам его рода пришлось охранять его.

В последующие годы он имел много откровений, часть из которых легла в основу теологии Корана. Согласно одному из них, позднее опровергнутому и приписанному Сатане,

роль заступниц перед Аллахом предназначалась трем очень популярным местным богиням.

По мере того, как возрастало число сторонников Мухаммада, усиливалась и оппозиция. Его обвиняли во лжи и требовали чудес в доказательство того, что он действительно пророк.

Сама его жизнь оказалась под угрозой, и ему пришлось искать для приверженцев своего учения новое пристанище, которое он обрел благодаря поддержке видных семейств Медины.

В этом городе, находившемся в 400 км от Мекки, имелась многочисленная еврейская община. Последователи Мухаммада постепенно перебирались туда, а в 622 г. сам Мухаммад и его советник Абу Бекр тайно выехали в Медину. Это событие, получившее название

Хиджра («эмиграция») знаменует собой начало исламской эры.