Учение и парадокс времени

Время в Агни Йоге, да и не только в ней, имеет структурный характер, поэтому требует особого рассмотрения. Механизм скручивания-раскручивания спирали имеет отношение к форме и скорости течения времени, а замкнутое кольцо выражает саму сущность времени и его цикличность.¹⁴В Калачакре, переводимой как «кала» – время, «чакра» – колесо, цикл, т. е. "колесо времени", или "цикл времени", первая часть слова означает состояние растворения, прекращения, смерти (в широком смысле оно соответствует понятию «пустота», "шуньята" конечное и неизменное знание), а вторая часть слова означает циклический мировой процесс, круг бытия (в широком смысле соответствует понятию «метод», "упайя", или сострадание, "каруна"). Первая часть слова есть сущность времени, а вторая – его проявление. Вместе они означают все знание и весь процесс познания. Миры в буддизме появляются и исчезают сами собой. Они одновременно проявляются и неразрывны как единое целое. В буддийском трактате «Секоддешатика» Калачакра описывается как воплощение сострадания (или любви) и пустоты (т. е. мудрости) в едином целом, и как только они приведены в состояние единства, исчезают неведение и страдание, возникает высшее блаженство.

Чтобы глубже понять законы времени, отраженные в строении Учения, необходимо глубже проникнуть в практику Калачакры, наиболее близко по духу отвечающей Агни Йоге.¹⁵

Конечно, бессмысленно пытаться ментально постичь то, на что могут уйти десятилетия напряженнейших духовных усилий, и, тем не менее, осветить некоторые моменты представляется вполне доступной задачей. Оригинальный исследователь тибетских практик Рамачандра Рао писал следующее:

"Одним из основополагающих принципов доктрины Калачакры является представление о том, что макрокосм – Вселенная со всеми её объектами и событиями, находится внутри микрокосма, а именно – внутри человеческого тела; а также то, что внешнее время со всеми его подразделениями (часы, сутки, месяцы, годы и т. д.) есть модуляции потоков жизненной энергии, текущих по энергетическим каналам внутри человеческого тела. Обычно ошибочно интерпретируют, даже в письменных текстах и комментариях к ним, что кала означает просто «время», а чакра – «пространство» (поле, мандолу), и, соответственно, Калачакре придают значение циклически динамичной вселенной. Однако, по смыслу последнее соответствует скорее бхавачакре, то есть совершенно иному понятию. Но Калачакра построена на принципе параллелизма течения жизненных токов ("прана") внутри тела и времени во вселенной. Калачакра утверждает, что если внутри тела нет течения энергии, то восприятие времени невозможно. Развивая данное положение, теоретики и практики Калачакры утверждают, что останавливая токи жизненной энергии, особенно восходящий и нисходящий (пранапанагати), возможно остановить течение времени. Таким способом можно выйти за пределы временного потока, и тем самым устранить феноменальную обусловленность развития, изменений и разрушения. Поэтому пространство, в котором развиваются йогические свершения, находится внутри тела… Цель практики Калачакры – уход из цикла обусловленного существования бхавачакры. В практике Калачакры вселенная визуализируется как собственное тело, а время и событийность как движение жизненной энергии (праначалана)".¹⁶

В Агни Йоге же сказано, что без нагнетения энергий не может быть эволюции. Как мы видим, возникает парадокс. С одной стороны, преодоление времени связано с прекращением течения энергии, с другой без нагнетения напряжения, или энергий, невозможно эволюционное продвижение. Однако, парадокс теряет свою силу, если перевести уровень восприятия с трехмерного на четырёх- и более мерный, где одним из измерений признан сам фактор сознания. Именно, практика Калачакры есть практика осознавания, т. е. перенесения принципа сознания в (условно говоря) точку, где исчезает различие форм, и суть вещей обретает свою неизменную первородную целостность. Чтобы ближе понять, что же может являться такой «точкой», обратимся к науке.

В теории Уилера-Фейнмана (квантовая физика) существует модель Вселенной, в которой каждая частица, приведенная в движение соседней частицей, излучает поля со структурой, аналогичной соседней. Если частицы начинают ускоряться, они порождают как опережающие, так и запаздывающие волны. Возникают два потока причинности – от прошлого к будущему, и обратный – от будущего к прошлому, т. е. наша Вселенная это мир, в котором уже все произошло, и даже будущее в известном смысле уже существует, как, например, это прекрасно выразил О. Э. Мандельштам:

"Быть может, прежде губ уже родился шепот.

И в бездревесности кружилися листы,

И те, кому мы посвящали опыт,

До опыта приобрели черты".

В 1771 году Й. В. Гёте на лесной тропе встретил своего двойника, одетого иначе, чем был одет он. Через восемь лет Гёте ехал по этой же тропе, вспомнил о видении и был страшно поражен, что на этот раз он одет именно так, как себя увидел когда-то Поэт в будущем. Подобных случаев в истории человечества происходило бесчисленное множество, и они весомо подтверждают правильность модели. Думается, модель Уилера Фейнмана можно использовать для естественнонаучного обоснования теории кармы и возможности её совершенствования, если отойти от образа Кармы как карающей Немезиды и понять её как полет творческой энергии в глубинах Вселенной.

Другой известный учёный Дж. Эверетт создал концепцию, согласно которой наш мир существует в бесчисленном множестве равноправных копий, а мы наблюдаем лишь одну из них. Именно сознание выбирает один сценарий мира из многообразия возможных форм других миров. Любое кардинальное событие образует квантовый переход, в котором мир опять расщепляется на множество идентичных, за исключением одной детали, копий, из которых сознание опять-таки выбирает только одну. Мы не можем фиксировать расщепления мира, ибо сознание, послушно следуя жестким потокам причинно-следственных связей, каждый раз оказывается в одной из возможных ветвей. Таким образом, мир бесконечно ветвится в своем многообразии, и его можно трактовать и как движение событийного ряда мимо неподвижного сознания, и как переход сознания с одной ветви мира на другую. Именно эту идею выражает символ Мирового Древа, до сих пор не осознанный во всей полноте своего величия и фундаментальности. В теории Эверетта сознание играет наиважнейшую роль, и ему принадлежит основная функция «сборки» восприятия мира в каркас ощущений. Пожалуй, наиболее оригинальной иллюстрацией и блестящим художественным воплощением этой идеи может послужить роман известного английского писателя Р. Баха «Единственная» (который иногда переводится и как "Единое"), где Ричард со своей женой Лесли путешествуют по различным вариантам своего жизненного сценария. Не исключено, что в основу сюжета романа легло личное мистическое переживание автора.

Российские ученые А. В. Московский и И. В. Мирзалис предложили "синтетическую модель", сочетающую два вышеупомянутых подхода к строению мира, смысл которой сводится к следующему:

"Множество возможных состояний Вселенной образуют континуум (потенциально) равноценных эвереттовских копий, каждая из которых есть мир Уилера-Фейнмана. Внутри каждой из копий все события уже предрешены, состоялись. Внутренняя жесткость конструкций реализуется двойной причинно-следственной связью (два потока причинности).

Что же порождает иллюзию течения событий? Возможны два равноправных, по сути дела, неотличимых подхода: движение мировой линии мимо «неподвижного» сознания и движение сознания вдоль мировой линии. Эти две равноправные точки зрения соответствуют двум сосуществующим в европейской традиции концепциям времени. Первая наиболее ясно сформулирована в специальной теории относительности. Здесь под временем понимают то и только то, что показывают различного рода часы. Другой подход развит, например, в философских системах А. Бергсона и М. Хайдеггера. Согласно ему, переживание времени ("временность") фундаментальный феномен сознания, одна из важнейших компонент его сущности.

Тогда квантовый скачок можно объяснить не только как «предъявление» наблюдателю одной из возможных копий, но и как смещение сознания с одной ветви на другую. Нам остается добавить "очень немного": предположить, что сознание до некоторой степени способно влиять на направление такого смещения и его, так сказать, интенсивность".¹⁷

Итак, исходя из вышеизложенного, время есть структурная функция сознания, и если сознание дискретно (т. е. прерывно) – время воплощается, материализуется в ощущении его течения, бега, потока, скачки ("Хаос нынешний подобен скачке Хаоса с Проявленным" – Сердце, § 247), обретая, таким образом, форму (проявление). При достижении непрерывности сознания происходит остановка потока времени, ибо сознание перестает отмечать переходы от одного события к другому и прекращает движение, т. к. охватывает все события одновременно.¹⁸

Исходя из синтетической модели А. В.Московского и И. В. Мирзалиса, можно объяснить: во-первых, механизм скручивания-раскручивания двойной спирали ДНК и размещения её в головке вируса, а во-вторых, механизм течения времени, которое выступает как функция сознания. Вот почему принцип Калачакры выражен в Учении принципом ДНК, т. е. двойной спиралью причинных потоков из прошлого в будущее и из будущего в прошлое.

"Когда будете говорить Именем Моим, скажите: Рука Создателя в движении всегда, потому все движется. Видите, на кольце две спирали – как по одной можно подняться, так же по другой можно спуститься" (Озар., ч. 1, VIII, 12).

Многие могут вспомнить роман братьев Стругацких "Понедельник начинается в субботу", где один из персонажей живет во временном потоке из будущего в прошлое (так называемая контрамоция), тщательно скрывая это от окружающих, пока не происходит пересечения этих потоков. Оба потока равноправны, почему же тогда Учение неустанно говорит об устремлении в будущее, подчеркивая большую важность одного из причинных потоков? "Желанием нужным окружитесь и, смотря на кольцо, повторите – "Не спущусь!" (Озар., ч. 1, VIII, 12). Ответ прост: устремляясь в будущее (конечно, при условии совершенствования), мы изменяем свое прошлое, нейтрализуя те негативные следы, которые оставило наше сознание в миллионолетнем беге сквозь миры и тысячелетия. "Кто знает путь в будущее, тот может без боязни нести свой улов. Между тем, часть человечества не видит даже нити в будущее" (Общ., § 189).

Можно ли изменять свое будущее, обращаясь к прошлому? Можно, но нецелесообразно, ибо сознание немедленно столкнется с громадой тех следствий, которые были порождены причинами прошлого. Подобная практика, практика так называемого «перепросмотра», нашла свое отражение в книгах К. Кастанеды. В христианстве практика покаяния, или раскаяния, во многом имеет тот же характер обращения к прошлому (хотя в своей основе она нацеливает человека на вечность). Однако Агни Йога утверждает, что подлинное и глубокое раскаяние есть не что иное, как полное осознание внутренней сути происшедшего, а осознание, в свою очередь, связано с психомеханикой причинно-следственных связей. Сложность устремления в будущее заключается в отсутствии осознаваемой связи с мыслеобразами будущего, в то время как связь с образами прошлого привычна и проста, но разница – именно в психомеханике. Учение утверждает существенное, или скорее даже сущностное различие между памятью, отвечающей за прошлое, и сознанием, охватывающем будущее: "Память и сознание. Если память для прошлого, то сознание для будущего. Потому заменяем память сознанием. Памятью не могу проникнуть в пределы Солнца, сознание же открывает Врата" (Озар., ч.1, II, § 9).

Врата в будущее открываются сознанием, потому так важно ярое (любимое слово Е. И. Рерих, означающее "солнечное") устремление в будущее, где отсутствует тяжкий груз причинно-следственных связей (прошлого как бы не существует для Огненной Йоги). "Утверждающий мощь будущего – Наш воин, даже сила его умножится от сокровища будущего. Как час устремления подобен вихрю, так обращение назад подобно тлению. Позади все сожжено для Огненной Йоги" (Агни Йога, § 253) Так утверждается принципиально новый подход к осознанию и изменению психической структуры человека, основанный на знании законов Космоса, на действии, применении на практике осознанного материала жизни и Учения.

"Время жить и время умирать", – говорил Екклезиаст. И жизнь, и смерть охватываются временным континуумом. И созидание, и разрушение объединены высшим сознанием, победившим и жизнь, и смерть. Момент смерти становится лишь моментом великого перехода, и практика Калачакры в миг умирания проходит под знаком высшего сознания. Поэтому правильная практика умирания, перехода в иной мир, практика размышления о смерти полезны ещё при жизни сознания.

Конечно, в момент смерти можно думать о самых незначительных вещах, но лучше устремиться к Учителю. Можно пытаться вообще не думать о смерти, избегая размышления о переходе, но лучше устремиться к Учителю. Попытка в момент смерти перенести свой принцип сознания в Сознание Учителя, объединившись с Ним в духе, может означать лишь одно практику Калачакры, где победа над временем и, соответственно, над смертью¹⁹обеспечивается отождествлением с Учителем, сознание Которого принадлежит нирваническому миру, не обусловленному формами и причинными связями. Это поможет избежать фактора майи в момент распада элементов сознания, если оно пытается удержаться на личных образах (принадлежащих миру форм), вроде чашки кофе, бокала шампанского (как в момент смерти А. П. Чехова²⁰) или других фантазий на посмертные темы. Е. И. Рерих не раз настаивала на особом значении предсмертной мысли:

"Во всех учениях указывается, что наша наиболее четкая и продуманная мысль и наиболее острое чувство дадут направление всему нашему пребыванию и состоянию в сферах мира надземного Так же точно, как самая последняя мысль имеет решающее значение на силу посылки духа в сферы тонкие. В "Письмах Махатм к Синнетту" есть место, в котором Учитель К. Х. указывает на значение предсмертной мысли. Приводится пример одного казнённого преступника, как этот убийца будет, как в кошмаре, снова и снова переживать в тонком мире свое преступление и весь ужас казни, пока энергия не истощится. Наше состояние в тонком мире складывается из наших субъективных настроений, мыслей и побуждений, причем все чувства обостряются. Люди, сонные и бездеятельные, будут влачить там ещё более тягостное состояние, лишенное привычных им физических внешних стимулов. Потому так важно воспитывать в себе способность мышления и направлять мысли в сторону созидательного труда, ибо мысль творческая в тонком мире имеет безграничное применение. Но никому не советовала бы останавливаться на ужасах низших астральных планов" (Письма, т. 2, 06.08.38).

Возвращаясь к перенесению принципа сознания в "точку сборки", где исчезает феномен течения времени и соединяются миры, уместно задаться вопросом: что может служить подобным местом, или принципом? Все религии и эзотерические учения утверждают, что подобной "точке сборки" может соответствовать только сердце, ибо только сердце как космический и духовный орган позволяет не просто перемещаться по мирам, но и объединять их воедино, так как в сердце пространственно-временные ограничения перестают существовать. Это хорошо понимали православные исихасты, помещая сознание ("ум") именно в сердце. Епископ Феофан в своей книге "Путь к спасению" так писал о «внутрь-пребывании» в сердце:

"Когда божественная благодать воздействует на человека в сердце его, тогда дух его проникает туда своим сознанием, а за ним и все силы души и тела. Отсюда – закон для внутрь-пребывания: держи сознание свое в сердце и собирай туда напряжением все силы души и тела. Внутрь-пребывание собственно есть заключение сознания в сердце, напряженное же собрание сил души и тела есть существенное средство, или делание, подвиг. Впрочем, они взаимно друг друга рождают и предполагают, что одно без другого не бывает. Кто заключен в сердце, тот собран; а кто собран, тот в сердце. Около сознания в сердце должно собираться всеми силами – и умом, и волею, и чувством. Собрание ума в сердце есть внимание, собрание воли – бодренность, собрание чувства трезвение. Внимание, бодренность, трезвение – три внутренних делания, коими совершается самособрание и действует внутрь-пребывание. У кого есть они, и притом все, тот – внутрь; у кого нет, и притом одного тот вне… Царствие Божие внутрь вас есть, говорит Господь, и потом для одного духовного делания заповедал: вниди в клеть твою и затвори двери… Это клеть сердца, по разумению всех св. Отцов. По сей причине, человек духовный, спасающийся, подвизающийся и называется внутренним."…"

1) Собранный должен гореть, ибо собирает все силы воедино, подобно, как лучи рассеянные, будучи собраны в одну точку, обнаруживают сильный жар и зажигают…

2) Собранный силен, подобно войску устроенному или пуку слабых тростей связанных. Оно подобно препоясанию чресел, означает готовность и силу действовать…

3) Собранный зрит все а себе. Кто в центре, зрит по всем радиусам, все видит в круге, ровно и как бы в один раз. а выступивший из центра видит по направлению одного только радиуса. точно так и тот. кто собран внутрь, видит все движения своих сил. – видит и управить может…"²¹(подч. мной – В. В.).

Остановка нисходящих и восходящих потоков жизненной энергии (пранапанагати в доктрине Калачакры) прекращает обусловленность временем и кажется смертью сознания, но только для внешнего человека. Для внутреннего человека, "видящего движение своих сил", это выглядит как закручивание в спиральном потоке энергий, доведенных до высшего напряжения ("горения") и уравновешенных между собою посредством оси напряжения духа, проходящей через сердце, создавая иллюзию неподвижности сознания, сознания сердца. "Стоять внутри неподвижно и, конечно, пред Господом есть хорошее состояние".²²

Это и есть символ Нирваны, о которой в Агни Йоге сказано так: "Если так называемое состояние нирваны не есть покой, но высшее напряжение энергий, то можно спросить, существует ли вообще покои?" (Сердце, § 260). Это и есть состояние Безмолвия, в котором безмолвно вращается свастика энергий, объединенных осью Высшего Сознания, сознания Христа и Будды. "Спокойствие сердца не есть успокоение. Горящее сердце не может успокоиться. Спокой сердца есть твердость и непоколебимость. Таким пониманием можно достичь напряжения, которое ведет к нирване"…" Этот центр назывался перекрестком и изображался равноконечным крестом; дордже²³также свастика указывали на вращение и равноконечность. Вращение и равноконечность – признаки равновесия" (Сердце, § 379, 261). Поэтому свастика изображается как (дордже) (ак-дордже печать на сердце Будды и занимает одно из главенствующих положений в доктрине Калачакры, символизируя победу над временем посредством уравновешения нагнетенных энергий. Иногда в буддизме мандалу Калачакры называют колесо Будды, хотя это понятие имеет много значений. Об одном из них говорится в Агни Йоге как об основополагающей сущности бытия.