§ 667.…Также можно указать на Великого Деятеля, которого назовем Несравненным Певцом… – Имеется в виду Орфей.

§ 671.…Урусвати знает, что Космография должна быть введена во всех школах как один из самых увлекательных предметов… – Космография – буквально рисунки, изображающие космос, новый предмет для преподавания в школе, находящийся на стыке между искусством и наукой.

§ 672.…вызывают сильную реакционную вибрацию… – В данном случае слово «реакционная» не несет никакой идеологической нагрузки и означает "ответная реакция". Данная часть предложения должна пониматься следующим образом: "вызывают сильную ответную вибрацию".

§ 691.…Урусвати помнит, как сестра Ю. являла помощь врачебную… – Одна из сестер Общины Белого Братства. В книге Е. И. Рерих "У Порога Нового Мира" пишется следующее: "Юсна знает, как трудно на Земле касаться Неба. Она работает с Ними и знает, как беречь сердце Урусвати" (с. 87). Судя по словам Великих Учителей сестра Юсна обладает высокими тонкими способностями, ибо ей было доверено исследование организма Урусвати: "Наша Юсна исследовала твое сердце и нашла, что опыт может развиваться блестяще через немногие месяцы, но надо щадить здоровье" ("У Порога Нового Мира", с. 87). В дневнике З. Г. Фосдик приводятся также сведения о том, что Сестра Юсна заведует в Братстве сельским хозяйством.

§ 708.…Пусть эти мысли родятся около теллурия или на основе философии… – Теллурий (лат. Tellurium), Те, химический элемент VI группы периодической системы элементов. В данном случае понятие теллурия символизирует собой землю или природу, скрытая энергия которой помогает рождению высоких мыслей о Надземном у творческого и духовно устремленного человека.

§ 710.…Мыслитель говорил: "Научи меня слышать голос Безмолвия"… – Условия достижения того высоко духовного состояния, при котором человек может слышать Голос Безмолвия, описаны в одноименной книге Е. П. Блаватской. К ним относятся достижение совершенного средоточия, непрерывное внутреннее бодрствование, воспитание независимости от внешнего мира, обуздание ума, глубокое нравственное очищение, после которого человек уже не способен причинять другому зло, пробуждение в себе способности отличать истинное от неистинного. На духовном пути, по которому идёт ученик, существует немало иллюзий и подделок под высокое состояние и переживание, и потому ученик, претендующий на достижение совершенства под руководством Учителя, должен научиться великому искусству распознавания. Это искусство относится не только к выбору между Светом и тьмой, но и связано с различением более высоких, порой очень близких и родственных друг другу состояний сознания, с которыми Голос Безмолвия может соотноситься. Об этом, обращаясь и к своему собственному мистическому опыту пишет Е. И. Рерих:

"Теперь о Голосе Молчания, или Голосе Учителя Незримого. Конечно, Голос этот может быть не только голосом нашего высшего Я, но именно Голосом Учителя, ибо эти явления почти неразрывны между собой. Разве возможно услышать Голос Учителя при сонном состоянии нашего Я? При истинном развитии (не в случае медиума), именно наше высшее Я воспринимает Голос Учителя. Потому, когда мы начинаем слышать Учителя, мы можем слышать и голос высшего Я. Так я слышу голоса Учителей, но иногда слышу и свой голос, при этом я иногда вижу себя одновременно в двух, трех местах, так что не огорчайтесь и помните, что в мире Духа все возможно. ("Письма в Прибалтику", 04.09.35).

§ 735.…Человек без посоха бредет, спотыкаясь, но Сверху может быть подан прочный посох… – В первом томе рассматривается символ посоха серебряного (ч.1, XI, 6). Посох дорожный – многозначный символ духовной традиции Востока и Запада. Как правило, рассматривается в двух значениях: как опора в пути и как орудие для наказания. В последнем случае отождествляется с палицей, королевским оружием, что характерно для древнегреческой традиции. Именно Эдип убивает Лая ударом посоха. Но в большинстве случаев дорожный посох олицетворяет собой власть, силу (нередко магическую), достоинство путешествия, Солнце и мировую ось. У буддистов посох символизирует закон и порядок (жезл Будды – это жезл учения). Все добрые пастыри вооружены посохом. В христианстве жезл Христа – жезл Доброго Пастыря. Посох паломника был символом таких святых как Иоанн Креститель, Иеремия, Урсула, Христофор. В египетской традиции посох является одним из главных атрибутов Озириса как судьи мертвых. У греков и римлян посох – атрибут вестника, в точности так же, как и кадуцей – главный атрибут Гермеса.

Агни Йога рассматривает посох, этот древнейший символ духовной культуры человечества как опору, помогающую дойти до высокой поставленной цели и дарованную Свыше (то есть как небесную опору, наиболее прочную в своей основе).

§ 766.…Например, слово «спиритизм» не древнее, но уже утеряло свою полезность… – Спиритизм (спиритуализм) – понятие, зародившиеся в средние века и наибольшее свое развитие получившие в XIX веке. Так называлось общение с потусторонним миром, с духами умерших (от лат. spirit – дух). Самым видным теоретиком и идейным вдохновителем течения спиритуалистов был Алан Кардек, написавший два программных произведения "Книга духов" и "Книга медиумов". Влияние спиритизма в начале XIX века на человеческое сознание приобрело такой огромный размах, что возникла угроза неправильного развития знаний о природе мироздания и взаимоотношений различных планов бытия. Поэтому одной из важнейших задач духовной миссии Е. П. Блаватской явилось развенчание спиритизма и утверждение истинного знания о природе тонких реальностей. Вот как она писала о спиритизме:

"СПИРИТИЗМ. То же, что и Спиритуализм, с той лишь разницей, что Спиритуалисты почти единогласно отрицают доктрину Перевоплощения, в то время как Спириты делают из неё фундаментальный принцип своей веры. Однако, существует огромная разница между взглядами последних и философским учением Восточных Оккультистов. Спириты принадлежат к французской школе, основанной Алланом Кардеком, а Спиритуалисты Америки и Англии – к школе "сестер Фокс", открытой в Рочестере, США. Теософы, веря в медиумические феномены и Спиритуалистов, и Спиритов, отвергают идею «духов». СПИРИТУАЛИЗМ. Современное верование в то, что духи усопших возвращаются на землю, чтобы беседовать с живыми" ("Ключ к теософии").

"СПИРИТУАЛИЗМ. В философии – состояние или положение ума, противоположное материализму или материалистической концепции сущего. Теософия – доктрина, учащая, что сущее оживлено или наполнено Всемирной Душой или духом и что ни один атом в нашей вселенной не может пребывать вне этого вездесущего Принципа – есть чистый спиритуализм. Что касается верования, которое бытует под этим названием, а именно, веры в постоянное общение живых с мертвыми, либо посредством собственных медиумистических способностей, либо через так называемого медиума – это не что иное, как материализация духа и деградация человеческой и божественной душ. Верующие в подобные сношения просто бесчестят умерших и постоянно кощунствуют. В древности это справедливо называлось «некромантией». Но наши современные спиритуалисты обижаются, когда им говорят эту простую истину" ("Теософский словарь").

§ 766.…Все говорят о парапсихологии… – Парапсихология – область исследований необычных проявлений психики и паранормальных психофизических явлений, а также область исследования тонкого энергоинформационного взаимодействия человека с объектами, относимая и к живому, и к неживому без участия органов чувств. К парапсихологии относятся также воздействия человека на физические объекты и явления без непосредственного контакта. Предмет изучения парапсихологии – это психоэнергетические структуры (во многом тождественные понятию биополе). Как разновидность науки парапсихология возникла в конце XIX века. К парапсихологии относят такие явления как телепатия, телекинез, парамедицина, целительство, ясновидение, биолокация, проскопия.

§ 811.…Урусвати знает огненный "Лотос"… – Лотос – один из символов, имеющих мировое значение и обладающий невероятной философской глубиной и традицией преемственности. По степени важности его можно приравнять к таким всемирным символам как мировое яйцо, крест, мировое древо, круг, змий, солнце, ось мира, гора, конь, лебедь, крокодил, павлин и т. д. Космический Лотос выступает как образ творения, возникновения мира из Космических Вод или Пустоты. Как писала Е. П. Блаватская:

"Основная мысль этого символа прекрасна и, кроме того, указывает на явное родство всех религиозных систем. Лотос или водяная Лилия выражает одну и ту же философскую мысль: именно, эманацию Объективного из Субъективного, Божественное Представление, переходящее из абстрактного в конкретную или видимую форму. Ибо, как только Тьма или, вернее, то, что для невежества есть «Тьма», исчезает в своем собственном царстве Вечного Света, оставляя за собою лишь свое Божественное Проявленное Представление, понимание Созидающих Логосов открывается и они видят в Идеальном Мире, до того скрытого в Божественной Мысли, прообразы форм всего, и приступают к воспроизведению и построению или ваянию по этим образцам преходящих и трансцендентальных форм.

В этой стадии Действия Демиург ещё не Зодчий. Рожденный в Сумерки Действия, он должен сначала осознать План, постичь идеальные формы, лежащие сокрытыми в Лоне Вечного Представления, именно, подобно тому, как будущие листья Лотоса, непорочные лепестки, скрыты внутри семени этого растения" ("Тайная Доктрина", т. 1, с. 469–470).

Лотос – древнейший символ духовной культуры Востока. В индийской традиции связывался с мифом о происхождении мира. Творец вселенной Брахма рождался из цветка лотоса, который произрастал из пупа Вишну, спящего в мировых водах. Традиционно в эзотерике Лотос олицетворяет Иерархию Строителей, синтезированную в Демиурге, которая формирует Космос из Хаоса и составляет коллективный Теос (Духоматерию), являющийся муже-женским, т. е. андрогинным. Поэтому Авалокитешвара, который эзотерически есть совокупность Создателей, или Аватаров, изображается на цветке Лотоса именно как андрогин. И библейский Дух, который носился над Бездной, соотносится, таким образом, в качестве Двигателя Вод с Вишну и Нараяной. По этой причине, все Мессии, Аватары и Спасители человечества также связаны с символом Лотоса и имеют отношение к Воде. С древности практически каждый высокий учитель, начиная с основателя религии – Гаутамы Будды изображается с лотосом, как правило, выступающим как символ сострадания, а также познания, ведущего к Нирване.

Психические центры человеческого организма, или чакры очень часто изображаются в виде лотосов, которые в этом контексте принимают на себя символизм колеса ("чакра" в переводе с санскрита "колесо"), при пробуждении которого раскрывается его центр, и чакра начинает вращаться. Иногда они именуются просто «огнями», или «принципами». В наибольшей степени приближается к вышеприведенному понятию огненного «Лотоса» даосизм, рассматривающий лотос как символ цветущего бессмертного духа, и особенно йога, видящая в нем открытый, а может быть и закрытый центр (внутренний ашрам) человека.

В православии, в традиции исихазма, старцы подолгу концентрировались на сердечном центре, перенося центр сознания внутрь «лотоса» сердца и достигая высочайших духовных состояний, ведущих к Богообщению. Согласно Учению Агни Йоги, человек, достигший особого утончения восприятия, мог видеть и ощущать вращение «лотосов» и их работу. Вот как описывает, например, Е. И. Рерих "Лотос Сердца":

"Лотос серебряный находится в сердце, потому его можно видеть внутри себя. Имейте в виду, все огни и кольца центров мы видим внутри себя, на месте того или иного возгоревшегося центра. Иногда видны огненные кольца, обручи или колеса, или солнца, иногда пламя, но все это, главным образом, внутри себя. Лотос серебряный размером даже больше цветка, и языки пламени образуют как бы лепестки" (Письма, 24.4.36).

§ 811.…В древних рукописях можно найти сравнение человека с цветущим садом… – Данное сравнение, тесно связанное с предыдущим понятием лотоса, характерно, например, для древнекитайской традиции. В китайской буддийской мифологии, среди цветов лотоса, в окружении бодхисаттв восседает Амитабха (Амитафо), будда запада. Западное небо здесь изображено как лотосовый рай, и в концепции западного неба лотосы, растущие на лотосовом озере, символизируют души умерших людей. В зависимости от степени добродетельности земной жизни человека цветы лотоса расцветают или вянут. Подобные сюжеты можно найти практически в каждой мифологии или системе сказаний, в том числе и в западных традициях, причем параллели могут быть связаны с любыми растениями, прозрачно намекая на предыдущий цикл существования человечества в его растительной форме, согласно доктрине цикличных перевоплощений духовной монады.

§ 813.…В древних посвящениях ученик должен был пройти помещение, наполненное самыми ужасными образами… – Практически все древние мистерии – и египетские, и античные (дионисийские, самофракийские, элевзинские), включали в себя прохождение подобного помещения. Это рассматривалось как обязательное испытание, воспитывающее в кандидате необходимые для посвящения качества преданности и бесстрашия. "Ужасные образы", с которыми воочию сталкивался мистагог, символизировали чудовищ, живущих в человеческой душе и подлежащих обязательному изживанию. В различных исторических источниках и эзотерических трактатах встречаются описания этих обязательных инициатических ступеней, по которым должен был пройти посвящаемый ученик.

Например, в элевзинских мистериях так называемая Вторая оргия (тогда это слово имело иной смысл, нежели сегодня, и означало просто этап или стадию мистериального действа) заключает в себе битву со страстями, отраженную в "Илиаде Гомера, где Ахиллес готовится к битве богов, и Гефест изготавливает для него щит, на котором изображен мистический образ мира (Гесиод создал на его основе "Щит Геракла"). Щит украшен устрашающими образами: грозной змеей, яростным кабаном, львиной пастью. У его противницы Афины защитная черно-белая козья шкура (эгида) являла взору голову Горгоны с каменящим взглядом. Дитер Лауэнштайн в своих "Элевсинских мистериях" обратил внимание на то, что император Адриан, посвященный в таинства, построил на холме Голгофы на месте распятия Христа храм Афродиты-Венеры, и что Елена, мать императора Константина, предполагая близость Страстной пятницы и роли Афродиты во Второй оргии, построила церковь Гроба Господня на месте храма Афродиты. Развивая эту мысль, Лауэнштайн писал:

"В душах ефесян апостол Павел отыскал и развил гомеровские образы; сказано это такими словами: "Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолевши, устоять. Итак, станьте, препоясавши чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обувши ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры…" (Посл. к Ефесянам, 6:11–16). Гомер и Гесиод изобразили на щитах квинтэссенцию мистической веры. Образы на древней эгиде Афины и на новом щите Ахиллеса отражали именно то, что обитало в сердцах" (с. 294–295).

§ 820.…В разные века люди называли равновесие – "Срединный Путь", "Золотой Путь", "Весы Мудрости", "Великий Ритм", "Надземное Дыхание"… – Понятие "Срединный Путь" относится к буддийской традиции; "Золотой или Царский путь" – к христианской традиции; понятие "Весы Мудрости" встречается ещё в Ветхом Завете ("Песнь Песней" Царя Соломона), а также в Каббале; понятие "Великий Ритм" – в древнегреческой традиции; понятие "Надземное Дыхание" – в египетской ("Книга Дыхания" Тота Дважды Величайшего).

§ 833.…Они лукаво скажут: "Если имеем веру, остальное приложится"… – Перефразировка евангельских слов Иисуса Христа: "Если имеете веру с горчичное зерно…" Полностью этот стих звучит так: "Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: "перейди отсюда туда", и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас" (Мф., 17:20).

§ 843.…В древнейшей Индии была община врачей, называвшихся "творители радости"… – Речь идёт скорее всего об общине основателей аюрведической медицины Чараки и Саусруты (Сушруты). Согласно преданию эта система излечения человеческого организма была воспринята людьми от бога врачевания Дханвантари, который в свою очередь получил её благодаря посредничеству целительных божеств-близнецов Ашвинов (возвращающих жизнь умерших) и Индры. Обожествлен в индийской традиции и сам Чакара, о котором Е. П. Блаватская пишет:

"ЧАРАКА (санскр.) – автор трудов по медицине, живший во времена Вед. ОН считается воплощением (Аватара) Змея Шеши, т. е. воплощением божественной Мудрости, поскольку Шеша – Нага, царь расы «Эмеев», синонимичен Ананче, семиголовому змею, на котором спит Вишну в течение периодов пралайи. Ананта является «бесконечным» и символизирует вечность, и как таковой един с Пространством, в то время как Шеша проявляется только периодически. Поэтому хотя Вишну отождествляется с Анантой, Чарака является только Аватара Шеши" ("Теософский словарь". с. 548).

Чарака и Саусрут говорит о полученной ими Свыше изначальной «Аюрведе», представляющей собой дополнение к «Атхарваведе» и состоящей из восьми разделов. Основа этой системы состоит в том, чтобы вводить в ослабевший организм Божественные Силы, одной из которых является радость (Ананда), как важнейший атрибут бога Вишну. По утверждению. Е. П. Блаватской "Саусрута особенно провозглашал принцип предохранительной медицины или гигиены, которую он ставит гораздо выше медицины целительной, которая, по его мнению, слишком часто была эмпирической". ("Разоблаченная Изида", т. 1, с. 515).

Гигиена Аюрведы закономерным образом включила в себя духовно-психологическую составляющую, то есть, говоря современным языком, была психогигиеной, поскольку включала в себя требования избегать отрицательных эмоций и страстей и предполагала культивирование положительных эмоций, среди которых главными исцеляющими факторами считались любовь и радость. Импульс, внесенный в мировую медицину индийскими "творителями радости", был весьма силен – Е. П. Блаватская утверждала, что элементы их системы были усвоены Гиппократом и арабскими врачами, в частности, Аввероэсом, рассматривавшим врачей-индусов как "наставников греков и самих себя".("Разоблаченная Изида", т. 1, с. 515).

§ 859.…Старые мыслители-алхимики называли это нечто "Сокровищем Матери", "Оком Юпитера", "Твердью Победы"… – Сущность нереченная, неуловимое нечто, незримо присутствующее в атомах, о котором идёт речь в данной шлоке, было описано Е. П. Блаватской в "Тайной Доктрине", где она предвосхитила делимость атома, к осознанию которого пришла современная наука:

"…наука, открыв следствия, должна найти теперь их первичные причины; но она никогда не сможет достичь этого без помощи древних наук, Алхимии, Оккультной Ботаники и Физики. Нас учат, что каждая физиологическая перемена в добавлении к патологическим феноменам, болезням – нет, сама жизнь или, вернее, объективный феномен жизни, произведенный известными условиями и изменениями в тканях тела, который позволяет и понуждает жизнь действовать в данном теле – все это обязано тем невидимым «Создателям» и «Пожирателям», которые так неточно и общо именуются микробами. Может быть, кто-то предположит, что эти Огненные Жизни и микробы науки тождественны? Это будет неверно. Огненные Жизни есть, седьмое и высшее подразделение плана материи и соответствуют в индивидууме Единой Жизни Вселенной, хотя лишь на этом плане материи. Микробы науки есть первые и низшие подразделения на втором плане – плане материальной Праны или Жизни.

<…> Оккультная Доктрина гораздо точнее, она говорит: тождественны не только химические составы, но те же самые малейшие, невидимые Жизни слагают атомы тел, горы и маргаритки, человека и муравья, слона и дерева, укрывающее его от солнца. Каждая частица – назовете ли вы её органической или неорганической – есть Жизнь. Каждый атом и молекула во Вселенной является одновременно жизнедателем и носителем смерти для подобных форм, ибо они слагают, посредством аггрегаций миры и краткосрочные проводники, готовые принять перевоплощающуюся душу. И так же точно они вечно разрушают и изменяют формы и изгоняют души из их временных обиталищ. Атом создает и убивает, он самозарождающ и самоуничтожающ, он зарождает и уничтожает ежесекундно, во времени и пространстве, эту тайну из тайн, живое тело человека, животного или растения.

<…> Может быть, Парацельс был единственным оккультистом в Европе, посвященным в эту тайну в течение последних столетий христианской эры. Если бы преступная рука не положила конец его жизни до времени, предназначенного ему Природою, физиологическая Магия имела бы меньше тайн для цивилизованного мира, нежели сейчас.

<…> Уже было сказано, что Оккультизм не признает ничего неорганического в Космосе. Выражение, употребляемое Наукою, "неорганическая субстанция", просто означает, что латентная жизнь, дремлющая в молекулах, так называемой, "инертной материи", непознаваема. ВСЕ есть ЖИЗНЬ и каждый атом, даже атом минеральной пыли, есть ЖИЗНЬ, хотя и за пределами нашего понимания и уловимости, потому что она вне порядка законов, известных тем, кто отвергает Оккультизм. "Самые Атомы", говорит Тиндаль, "кажутся одаренными желанием жизни". Откуда же тогда, спросим мы, приходит это стремление "вливаться в органические формы"? Может ли это быть объяснено иначе, нежели согласно учениям Оккультной Науки?

"Миры для невежд сложены из известных Элементов. Но в понимании Архата эти Элементы сами коллективно являются Божественною Жизнью; порознь же, на планах манифестаций, они суть бесчисленные сонмы Жизней. Лишь Огонь – ЕДИН – на плане Единой Реальности". ("Тайная Доктрина", т. 1, с. 312–329).