1. Проблема определения философии в истории философии

Ф. возникает в Индии и Китае (12-8 в. до н.э.). Форму самостоятельного знания принимает в греческой ф. С 6 в. до н.э. ф. выделяет себя как знание о первоначалах бытия.

Рефлексия - способ объяснения бытия (лат. - размышляю, проникаю в сущность). Ф. - это способ постижения мира, а именно: умозрительный и рефлексивный. Ф. одновременно знание о ценностных ориентациях человека и его деятельности.

4 компонента ф.: онтология (учение о бытии), гносеология (учение о познании), праксиология (учение о способах действования человека в бытии), аксиология ( учение о ценностных ориентациях человека). Ф. взаимодействует с научным знанием своего времени, конкретизируется осн. потребностями своего времени и многообразием мира.

Человек испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостное представление о мире. Что же такое наш мир в целом, имеет ли он какой-либо смысл или разумную цель? У науки нет ответа. Решение лежит в области ф.

Бертран Рассел (1872-1970): философия "представляет собой размышление о предметах, знание о которых еще невозможно". Аристотель (384-322 до н.э.) в качестве критерия предмета ф. выделял степень "общего". Ф. занимается более общими, вечными и божественными первоначалами. Она показывает нам первоначала бытия и познания. Философия - это учение о первопричинах или о первосущностях вещей. В нашей стране философия определялась как наука о всеобщих законах развития природы общества и мышления. Обычно к этому добавляли, что философия не только наука, но и форма общественного сознания, а также учение об общих принципах бытия и познания, об отношениях человека к миру.

Существуют такие древние, идущие от Пифагора (5в. до н.э.) определения ф. как любви к мудрости. Тогда предмет ф. - мудрость, и возникает проблема, как определить мудрость. Древние греки определяли мудрость как некий космический ум, который правит всей Вселенной, или считали мудростью познание сущности дел божественных и человеческих. Более поздние мудрецы, например Сенека (1 в.), считали, что ф. имеет предметом не внешний мир, а человеческую мораль, т.е. предмет ф. - это учение о добре и зле. В Новое время (17-18 в.) большинство мыслителей связывали предмет ф. с истинным познанием вещей (Локк, Гоббс). Ф. изучает не столько сам мир, сколько знание людей о мире. Она рассматривает мир через призму субъект-объектных отношений, т.е. отношений человека к миру, обществу, др. людям.

Ф. вкл. в себя учение об общих принципах бытия мироздания, о сущности и развитии человеческого общества, учение о человеке и его бытии в мире, теория познания, проблемы теории познания, творчества, эстетику, этику, культуру и историю философии. Так исторически сложился предмет ф. Предмет ф. - все сущее во всей полноте своего содержания и смысла.

Ф. занимается всеобщим, ни одна др. наука не занимается этим. 

2. Специфика предмета философии.

1. Основная специфика философского знания заключается в его двойственности, так как оно:

• имеет очень много общего с научным знанием — предмет, методы, логико-понятийный аппарат;

• однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

2. Можно выделить следующие особенности философского знания:

• имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т. д.);

• носит предельно общий, теоретический характер;

• содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;

• во многом субъективно — несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

• является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

• изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;

• имеет качество рефлексии — обращенности мысли на саму себя (то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя);

• испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;

• в то же время динамично — постоянно развивается и обновляется;

• опирается на категории — предельно общие понятия;

• неисчерпаемо по своей сути;

• ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, "извечные" проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путем.

3. Основные типы мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское.

Мировоззрение - система представлений, понятий, взглядов об окружающем мире. Это ядро самосознания личности. Выступает как целостное понимание людьми мира, самих себя и своего места в мире. В мировоззрении выделяют 2 уровня: 1) рационально-теоретический, 2) жизненно-практический.

Философия относится к рационально-теоретическому уровню. Философию необходимо отличать от здравого смысла. Если жизненно-практический уровень может формироваться стихийно под влиянием традиций, обычаев, индивидуального жизненного опыта человека, то рационально-теоретический создается сознательно. Философия центрирована на человеке, ее интересует отношение человека и мира, человека и человека.

Мировоззрение включает 3 компонента:

1. Мироощущение, мировосприятие (эмоционально-чувственное составляющее мировоззрения)

2. Миропонимание (интеллектуальное составляющее мировоззрения, на уровне рационально-теоретического уровня представлено научными идеями)

3. Мироотношение (формируется на основе мироощущения и миропонимания). Мироотношение - совокупность ценностных установок человека по тем или иным жизненным вопросам.

Каждому обществу и эпохе присуще свое мировоззрение. Оно исторически конкретно. Мировоззрение каждой эпохи реализуется во множестве групповых и индивидуальных вариант. 

Исторические типы мировоззрения: 

Мифологическое мировоззрение.

Мифология - комплекс мифов, в которых излагается представление о возникновении и устройстве мира, человека. Миф - первая форма культурной деятельности человека. Космогонические мифы - о происхождении вселенной. Космологические мифы - о устройстве вселенной. Мифы - это своеобразное выражение и хранение исторической памяти. 

Мифологическое мировоззрение - это такая система взглядов на мир и место человека в нем, которая основана не на теоретических доводах и рассуждениях, а на художественном переживании мира либо на общественных иллюзиях. 

Характеристика мифологического сознания:

1. синкретичность (слитность, нерасчлененность). В любом мифе сосуществуют объективные знания о мире, зачатки религиозных верований, искусства.

2. нечувствительность к противоречиям. Основа мифа - человеческая фантазия.

3. нет причинно-следственных связей между предметами и явлениями.

В мифологическом сознании присутствуют:

а) метаморфоза б) ассоциации (дыхание <=> душа, сон <=> смерть) в) телеологичность (связь не от причины к следствию, а от цели к причине) г) символичность (оперирование не понятиями, а конкретными символами) д) коллективность (миф - это всегда продукт коллективного сознания) е) авторитарность (мифы не оставляют возможности для личного проявления индивида и не допускают критики своих положений).

В отличие от мифа философия предлагает иные способы решения мировоззренческих проблем:

1. вместо образа - рациональные понятия

2. философия несинкретична (четкое противопоставление субъекта и объекта) 3. в философии есть причинно-следственные связи.

Религиозное мировоззрение.

В рамках любой религии есть системность (система ответов на вопросы). Но философия формулирует свои выводы в рациональной форме, а в религии - акцент на веру. Религия предполагает готовые ответы на вопросы.

Религиозная доктрина не терпит критики. Любая религия предлагает человеку идеалы и сопровождается обрядами и ритуалами (конкретными действиями).

Каждое развитое религиозное учение содержит отпечатки выраженной системности.

Религиозное мировоззрение также характеризуется следующими чертами:

1. символизм (каждое значимое явление в природе или истории рассматривается как проявление Божественной воли), через символ осуществляется связь между сверхестественным и естественным мирами,

2. носит ценностный характер отношения к действительности (действительность - это пространственно-временная протяженность борьбы добра со злом),

3. время также связано со Священной историей (время до и после Рождества Христова),

4. откровение признается за слово Божье и это ведет к абсолютизации слова (логоса), логос становится образом Бога. 

Философское мировоззрение.

Философия - самая древняя область знания. Возникла одновременно в Индии, Китае и Греции в 6 веке до н.э.

Философия - "любовь к мудрости" (фило - "люблю", софия - "мудрость"). Философия вырабатывает обобщенную систему знаний о мире в целом и основах бытия.

Философия относится к рационально-теоретическому уровню мировоззрения. Философию необходимо отличать от здравого смысла. Если жизненно-практический уровень может формироваться стихийно под влиянием традиций, обычаев, индивидуального жизненного опыта человека, то рационально-теоретический создается сознательно. Философия центрирована на человеке, ее интересует отношение человека и мира, человека и человека.  Философия - это теоретически разработанное мировоззрение, система общих взглядов на мир и место человека в нем и уяснение различных форм отношения человека к миру.  Философское мировоззрение возникает в 6 веке до н.э., противостоит мифологическому мировоззрению. Именно в это время сформировался основной категориальный аппарат, которым оперирует философия.

В центре внимания философии находятся 3 ключевых элемента: природа, общественная жизнь, человек.

Философское мировоззрение характеризуют 2 основные черты: системность и теоретический характер системы философских взглядов.

Вопрос соотношения материи и сознания - основной вопрос философии.

Две стороны этого вопроса: 1. Что первично - материя или сознание? 2. Познаваем ли мир?

Разное отношение к первой стороне этого вопроса делит философов на материалистов и идеалистов, ко второй стороне вопроса - на гностиков и агностиков (последние отрицают возможность познания действительности).

Отношение человека к миру троякое: 1. позновательное, 2. практическое, 3. ценностное

Каждое из этих отношений решают свой вопрос (И. Кант): 1. что я могу знать? 2. что я должен делать? 3. на что я могу надеяться

Ответ на эти вопросы - ответ на главный вопрос: что есть человек?

Особенность философии состоит в том, что она выступает как универсальное теоретическое познание всеобщих принципов бытия. Это отличает философию от конкретных наук, которые не стремятся к выявлению универсальных связей.

4. Периодизация и особенности античной философии

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ – совокупность философских учений, возникших в Древней Греции и Риме в период с 6 в до н.э. по 6 в. н.э. Условными временными границами этого периода принято считать 585 до н.э. (когда греческий ученый Фалес предсказал солнечное затмение) и 529 н.э. (когда императором Юстинианом была закрыта неоплатоническая школа в Афинах). Основным языком античной философии был древнегреческий, со 2–1 вв. началось развитие философской литературы также на латыни.

В истории античной философии можно выделить несколько периодов ее развития: (1) досократики, или Ранняя натурфилософия; (2) классический период (софисты, Сократ, Платон, Аристотель); (3) эллинистическая философия; (4) эклектизм рубежа тысячелетий; (5)неоплатонизм. Для позднего периода характерно сосуществование школьной философии Греции с христианским богословием, которое формировалось под существенным влиянием античного философского наследия.

Досократики

(6 – сер. 5 вв. до н.э.). Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы,Элейская школа, Эмпедокл) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты). Главная тема ранней греческой философии – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода – преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Подобно Ксенофану, многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию. Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита, до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.

Классика древнегреческой мысли

Софисты

(кон. 5–4 в.). Период досократиков сменяет софистика. Софисты – странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания – жизнь человека и общества. В знании софисты видели прежде всего средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику – владение словом, искусство убеждать. Софисты считали относительными традиционные обычаи и нормы морали. Их критика и скептицизм по-своему содействовали переориентации античной философии от познания природы к осмыслению внутреннего мира человека. Ярким выражением этого «поворота» была философия Сократа. Главным он полагал знание добра, т.к. зло, по Сократу, происходит от незнания людьми своего подлинного блага. Путь к этому знанию Сократ видел в самопознании, в заботе о своей бессмертной душе, а не о теле, в постижении сущности главных нравственных ценностей, понятийное определение которых было основным предметом бесед Сократа. Философия Сократа вызвала появление т.н. сократических школ (киники, мегарики, киренаики), различавшихся своим пониманием сократовской философии. Самым выдающимся учеником Сократа был Платон, создатель Академии, учитель другого крупнейшего мыслителя античности – Аристотеля, основавшего перипатетическую школу (Ликей). Они создали целостные философские учения, в которых рассмотрели практически весь спектр традиционных философских тем, разработали философскую терминологию и свод понятий, базовый для последующей античной и европейской философии. Общим в их учениях было: различение временной, чувственно-воспринимаемой вещи и ее вечной неуничтожимой, постигаемой умом сущности; учение о материи как аналоге небытия, причине изменчивости вещей; представление о разумном устройстве мироздания, где все имеет свое предназначение; понимание философии как науки о высших началах и цели всякого бытия; признание того, что первые истины не доказываются, но непосредственно постигаются умом. И тот, и другой признавали государство важнейшей формой бытия человека, призванной служить его нравственному совершенствованию.

Эллинистическая философия

(кон. 4 в. до н.э. – 1 в. до н.э.). В эпоху эллинизма самыми значимыми наряду с платониками и перипатетиками стали школы стоиков, эпикурейцев и скептиков. В этот период основное назначение философии видят в практической жизненной мудрости. Главенствующее значение приобретает этика, ориентированная не на общественную жизнь, но на внутренний мир отдельного человека. Теории мироздания и логика служат этическим целям: выработке правильного отношения к действительности для достижения счастья. Стоики представляли мир как божественный организм, пронизанный и полностью управляемый огненным разумным началом, эпикурейцы – как различные образования атомов, скептики призывали воздерживаться от какого-либо утверждения о мире. Различно понимая пути к счастью, все они сходно усматривали блаженство человека в безмятежном состоянии духа, достигаемом путем избавления от ложных мнений, страхов, внутренних страстей, приводящих к страданиям.

Рубеж тысячелетий

(1 в. до н.э. – 3 в. н.э.). В период поздней античности полемика между школами сменяется поиском общих оснований, заимствованиями и взаимным влиянием. Развивается тенденция «следовать древним», систематизировать, изучать наследие мыслителей прошлого. Получает распространение биографическая, доксографическая, учебная философская литература. Особенно развивается жанр комментария на авторитетные тексты (прежде всего «божественного» Платона и Аристотеля). Это было во многом связано с новыми изданиями трудов Аристотеля в 1 в. до н.э. Андроником Родосским и Платона в 1 в. н.э. Фрасиллом. В Римской империи, начиная с конца 2 в., философия становится предметом официального преподавания, финансируемого государством. Большой популярностью в среде римского общества пользовался стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), но все больший вес приобретали аристотелизм (наиболее яркий представитель – комментатор Александр Афродисийский) и платонизм (Плутарх из Херонеи, Апулей, Альбин, Аттик, Нумений).

Неоплатонизм

(3 в. до н.э. – 6 в. н.э). В последние века своего существования главенствующей школой античности была платоническая, воспринявшая влияния пифагореизма, аристотелизма и отчасти стоицизма. Для периода в целом характерен интерес к мистицизму, астрологии, магии (неопифагореизм), различным синкретическим религиозно-философским текстам и учениям (Халдейские оракулы, гностицизм, герметизм). Особенностью неоплатонической системы было учение о первоначале всего сущего – Едином, которое превыше бытия и мысли и постижимо только в единении с ним (экстазе). Как философское направление неоплатонизм отличался высоким уровнем школьной организации, развитой комментаторской и педагогической традицией. Его центрами были Рим (Плотин, Порфирий), Апамея (Сирия), где была школа Ямвлиха, Пергам, где основал школу ученик Ямвлиха Эдесий, Александрия (главные представители – Олимпиодор, Иоанн Филопон, Симпликий, Элий, Давид), Афины (Плутарх Афинский, Сириан, Прокл, Дамаский). Детальная логическая разработка философской системы, описывающей иерархию мира, рожденного от первоначала, сочеталась в неоплатонизме с магической практикой «общения с богами» (теургией), обращением к языческой мифологии и религии.

В целом для античной философии характерно рассмотрение человека прежде всего в рамках системы мироздания как одного из подчиненных ее элементов, выделение в качестве главного и самого ценного – разумного начала в человеке, признание созерцательной деятельности ума наиболее совершенной формой истинной деятельности. Широкое разнообразие и богатство античной философской мысли обусловили ее неизменно высокую значимость и огромное влияние не только на средневековую (христианскую, мусульманскую), но и на всю последующую европейскую философию и науку.

Особенности античной философии.

1. Это философия свободных людей. Она достигла своего наивысшего рассвета в условиях полисной системы, где состоятельные граждане могли придаваться влечением к познанию, так как они не заботились о достатке.

2. Она открывает новую область реальности и мышления, которая богата великими открытиями и тайнами. Инструментом проникновения в эту область является ломка (диалектика). Мышление понимается как строго упорядоченная деятельность.

3. Эта философия поставила многие важные проблемы: проблему первоначала, проблему несоответствия мира чувственного восприятия и мира, постигаемого разумом. В итоге философия стала пониматься как наука правильной жизни, а не только, как интеллектуальной деятельности. Космос пронизан мировой душой, мировым разумом.

5. Проблема первоначала в философии Милетской школы

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов и форм познания (как теоретического, так и практического), главный интерес всех представителей милетской школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Вообще вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов, естественно, еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен.

Стихийный материализм ионических философов был преодолением старых религиозно-мифологических представлений о мире. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине, или перво-принципе, мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.

Первый из ионических философов — Фалес из Милета — жил приблизительно в 640—562 гг. до н. э. Происходил он из богатой семьи и помимо теоретических исследований занимался торговлей и политической деятельностью. Приобрел огромные знания и множество сведений в различных теоретических и практических областях человеческой деятельности. Это стало возможным благодаря развитию Милета, а также его выгодному положению и торговым контактам. Милет поддерживал торговые связи с Египтом, Персией и Индией. Сам Фалес очень много путешествовал и собирал все доступные сведения, и знания. Интересовался, в частности, астрономией, геометрией и арифметикой. Вавилонское образование дало ему возможность познакомиться с работами халдейских ученых. Традиция гласит, что Фалес предсказал затмение солнца, которое произошло 28 мая 585 г. до н. э.

Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: стойхейон, означающий элемент, ядро, основу в логическом смысле слова, и архэ, означающий первоматерию, прамате-рию, исходное состояние вещей, древнейшую форму в историческом смысле слова. «Вода» Фалеса, таким образом, означает основополагающий принцип как в смысле стойхейон, так и в смысле архэ.

В праоснове Фалеса, в «бесконечной воде», содержится и потенция дальнейшего развития. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. В этом противоречивом понимании развития можно увидеть определенную тягу к диалектической интерпретации действительности.

С философскими и астрономическими взглядами Фалеса тесно связаны его мысли, которые в наше время называют геологическими и географическими. О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска. С пониманием воды как первоосновы связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволнованной водет Рационалистическому подходу Фалеса отвечает и его мысль о том, что причиной наводнений на Ниле являются пассатные ветры, которые «встречным напором преграждают ему течение»3. (На самом деле действительной причиной наводнений в нижнем течении Нила являются тропические дожди в верхнем и частично в среднем течении.)

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611—546 до н. э.). Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Судя по всему, был он учеником Фалеса.

У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает, — проблематика возникновения и формирования жизни: «Первые животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. Но когда они вырастали, выходили на сушу и, когда покров ломался, жили еще краткое время» . Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи. Это воззрение, характерное для представителей милетской школы, можно определить как гилозоизм (от греч. hyle — материя, dzoe — жизнь). Согласно ему, вся материя живая. Следующим проявлением стихийного материализма является тот факт, что Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и человека. «Говорит он также, что вначале человек родился от животных другого вида» 13.

Мысли Анаксимандра, таким образом, углубляют стихийно-материалистические положения милетской школы, и в частности ее ориентацию на диалектику. Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585—524 до н. э.). Он был учеником и последователем Анаксимандра. Подобно Фалесу и Анаксимандру, Анаксимен изучал астрономические явления, которые, как и другие природные явления, он стремился объяснить естественным образом.

6. Проблема начала всего сущего в античной философии

 Проблема первоначала у представителей материализма в античности  Материализм (лат. materialis – вещественный) – научное философское направление, противоположное идеализму. Различают материализм как стихийную уверенность всех людей в объективном существовании внешнего мира и как философское мировоззрение, представляющее собой научное углубление и развитие теории зрелости материализма. Философский материализм утверждает первичность материального и вторичность духовного, идеального, что означает извечность, не сотворенность мира, бесконечность его во времени и пространстве. Считая знание продуктом материи, материализм рассматривает его как отражение внешнего мира, утверждая о познаваемости природы. В истории философии материализм, как правило, был мировоззрением передовых классов и слоев общества, заинтересованных в правильном познании мира, в усилении власти человека над природой. Обобщая достижения науки, материализм способствовал росту научного знания, совершенствованию научных методов, что в свою очередь, оказывало благотворное влияние на успехи человеческой практики, на развитие производительных сил. В процессе взаимодействия материализма и специальных наук изменялись вид и формы самого материализма. Первые учения материалистов появились вместе с возникновением философии в рабовладельческих обществах древней Индии, Китае и Греции – за несколько веков до н.э. – в связи с прогрессом в области астрономии, математики и другими естественнонаучными знаниями, а ее достижения были всегда связаны с конкретными философами. Этот период называют досократовским, а философов – досократиками. Исходной точкой развития античной философии был философский материализм к нему относится Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит при различиях между ними, полагали, что все вещи произошли из какого-то одного, и притом вещественного, начала. Материализм в античной философии развивали Анаксагор, Эмпедокл. Материализм состоит в признании материальности мира, его существования независимо от сознания людей. Его представители стремились найти в многообразии природы общее первоначало всего существующего и происходящего (Элемент). Заслугой древних материалистов было создание гипотезы об атомистическом строении материи (Левкипп, Демокрит). Однако внутри этой наивно-материалистической основы рано наметились отдельные воззрения, которые в последствии привели к возникновению идеализма. Раскол на материалистические и идеалистические направления появились уже у самых ранних греческих мыслителей. Эти противоречия, превратились во второй половине 5 в до н.э. и в первой половине 4 в. до н.э. в противоположность материализма и идеализма.  Фалес (ок. 625 – ок. 547 гг. до н.э.) сочетал разностороннюю практическую деятельность с глубоким интересом к изучению природы и мироздания. Ученик вавилонских жрецов, занимавшихся астрономией, он сам сделал ряд открытий. Ему принадлежит год на 365 дней, и определил продолжительность в 30 дней, составил календарь. Имеются свидетельства практических достижений Фалеса: он был строителем мостов, изобретателем военных технических усовершенствований, гидротехником, создателем гидравлических часов.  Учение Фалеса о воде как о вечной, бесконечной, движущейся, вещественной первооснове, из которой происходят все вещи и в которую они превращаются вновь, уже содержало в себе диалектическое миропонимание. Но материализм Фалеса был еще наивен, и в нем оставалось еще немало мифологических представлений.  Анаксимандр (ок. 10 – после 547 г. до н.э.). первоначалом он полагал первовещество, которое назвал «апейрон», т.е. неопределенное (беспредельное, бесконечное). «…у него (беспредельного) нет начала, но оно само кажется началом остальных вещей. Оно объемлет все и сам правит»[1]. таким образом, первый в качестве первоначала выступило вещество не в его чувственно воспринимаемой форме., а как не дифференцируемое в своих качествах, как вещество вообще, а природе свойственна стихийная диалектика бесконечного (апейрон).  Анаксимен (ок. 588 – ок. 525 гг. до н.э.), который материальным первоначалом всего сущего считал воздух. Большое значение у Анаксимена приобрела идея о влиянии количественной степени плотности на качества вещей: различные степени разрежения и уплотнения воздуха приводят к возникновению всех разнообразных веществ. Так, разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь ветром, затем – облаками, водой, землей, камнями. Души людей так же родственны воздуху. Управление миром со стороны какой-либо сверхъестественной силы Анаксименом отвергалось.  Гераклит Эфесский (ок. 520 – 460 гг. до н.э.). В основу всего существующего Гераклит вещественной первоначало – огонь, оно же представляет собой первоначало и общественный образ всеобщего процесса. Выбор огня в качестве первоначала у Гераклита был не случаен: мир или природа, согласно Гераклиту, находится в процессе непрерывных изменений, а из всего, что есть в природе, наиболее способен к изменениям, наиболее подвижен именной огонь.  Эмпедокл считал элементами материи («корнями всего сущего») четыре первовещества – землю, воду, воздух и огонь, а движущими силами – любовь (силу притяжения) и вражду (силу отталкивания). Когда любовь преобладает над враждой, все разнородные элементы соединяются и в конце концов сливаются, образуя единый, образуя единый бескачественный шар. При преобладании вражды элементы все более разъединяются, и в конечном итоге мир распадается. Мир Эмпидокла представляет собой то полное единство, то бессвязную множественность, и это чередование происходит до бесконечности.  Анаксагор был сторонником атомизма и придерживался учения о неразрушимых элементах (атомах). Однако количество их он считал бесконечным и бесконечно делимым (а бесконечные множества, могут быть не только конечной, но и бесконечно малой).  Анаксагор был первым ученым, дающим правильное объяснение солнечных и лунных затмений.  Левкипп и Демокрит из Абдеры (ок. 460 – 370 до н.э.) сформировался атомистический материализм Левкиппа и Демокрита. Основной принцип философии Демокрита состоит в гипотезе о существовании неделимых частиц вещества (греческое слово «атомос» означает «неделимый»), который и выступает в качестве первоначала всего сущего. Атомистическая ситема Демокрита основана на принципе всеобщего детерминизма. Все в природе взаимосвязано, закон причинной связи пронизывает от начала до конца все устройство мира. Все подчинено безусловной, абсолютной связи причин и следствий. В мире нет случайных предметов и явлений.  2. Проблема первоначала у представителей идеализма в античности

Идеализм – философское направление, противоположное материализму. Идеализм рассматривает создание в отрыве от природы, в силу чего неизбежного мистифицирует его и процесс познания и часто приходит к скептицизму и агностицизму. Материалистическому детерминизму последовательный индетерминизм противопоставляет телеологическую теорию. Развитие теоретического мышления приводит к тому, что возможность индетерминизма – отрыв понятий от их объектов – дается уже в самой элементарной абстракции. Эта возможность становиться действительностью только в условиях классового общества, где индетерминизм возникает как наукообразное продолжение мифологических, религиозно-фантастических представлений. По своим социальным корням индетерминизм, выступает в качестве мировоззрения консервативных и реакционных слоев и классов, не заинтересованных в правильном отражении бытия, в коренной перестройке общественных отношений. Все разновидности индетерминизма подразделяются на две группы:  Объективный индетерминизм, принимающий за основу действительности личностный или безличный дух, некое сверхиндивидуальное познание.  Субъективный индетерминизм, сводящий знания о мире к содержанию индивидуального сознания.  Однако различия субъективным и объективным индетерминизмом не абсолютно. Многие объективно-идеалистические системы содержат элементы субъективного индетерминизма; с другой стороны, субъективные идеалисты, нередко переходят на позиции объективного индетерминизма. В лице Сократа, Пифагора и особенно Платона сложилось учение философского идеализма, противопоставившего себя в первую очередь материализму атомистов. Колебавшийся между материализмом и идеализмом Аристотель также излагал свои идей в полемике с предшествующими и современными ему учения.  Сократ обратился к анализу человеческого сознания и мыслительной деятельности. Сократ объективный идеалист. Смысл его философского учения состоит в признании действия родовых сущностей в окружающей действительности, реальности универсального разума, разума вообще.  Основным для Сократа было стремление к непосредственному созерцанию закономерностей природы и жизни, высвобождению философии от мистицизма. Он признавал роль общего разума в практических целях – для объяснения наглядно видимой целесообразности, необъяснимой ссылки на случайность.  Нравственные позиции Сократа были далеки от старинного благочестия. Он считал, что добродетель есть знание или мудрость, что знающий доброе обязательно и поступит по-доброму, а поступающий по-злому или не знает, что такое добро или творит зло в целях конечного торжества добра.  В области политики он критиковал все формы правления – монархию, тиранию, аристократию, плутократию, и демократию и демократию. Идеи Сократа получили свое дальнейшее развитие в философии Платона.  Платон (428/427 – 348/347 гг. до н.э.) его учение следует, что лишь мир идей представляет собой истинное бытие. Платон полагал, что мир чувствительных вещей не есть мир истинно сущего: чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, движутся и изменяются, в них нет ничего устойчивого, а значит, и истинного.  Согласно Платону, одного лишь существования «идей» недостаточно для объяснения существования вещей чувственного воспринимаемого мира. Поскольку вещи преходящи, изменчивы, то они должны быть обусловлены не только «бытием», но и «небытием». Это «небытие» Платон отождествлял с материей, которая, по его убеждению, обладает неким несовершенным, ущербным бытием. Под воздействием «идей» материя как бы преобразуется в множество чувственных вещей. Учение Платона есть объективный идеализм, так как в нем утверждается первичность духовных «идей» и вторичность вещей окружающего нас мира: ведь все, что есть у реальных вещей от бытия и качеств, дают им «» идеи» как их причины и образцы.  Область «идей» образует по Платону, сложную систему, подобную пирамиде, на вершине которой находится «идея» блага. Теория познания Платона была направлена против теории античных материалистов. Главное в ней – отрицание роли ощущений как источника знания, противопоставление теоретического мышления и интуиции чувственному восприятию действительности. Большое внимание уделяется Платоном анализу, общественной жизни, теоретическим и практическим вопросом общественного устройства, государства и восприятия. Платон противопоставляет существующим несовершенным формам государственного общежития свою концепцию идеального государства.  Пифагор (580 – 500 гг. до н.э.), известный не только, как философ, но и математик. Он считал, что все есть «число». Даже человеческое счастье достигается знанием чисел. Начало всего учил он, единица. Из единицы исходят другие числа; из чисел – точки; из точек – линии; из них – плоские фигуры; из плоских – объемные фигур, а из них чувственной восприятие тела. В философском учении Пифагора важно выделить три момента: 

1.             ответ на вопрос о первоначале всего сущего связывался не с материальной, а с идеальной субстанцией, с идеей числа: «все есть число».  2.             идеалистическая философия Пифагора сочеталась с ясно выраженными религиозными представлениями.  3.             идеалистические и религиозные идеи сочетались у Пифагора с антидемократическими, аристократическими установками. 

Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) как мыслитель объединил и систематизировал весь философский опыт Греции. В своих философских взглядах Аристотель стремился обобщить развитие материалистической и идеалистической мысли, и у него материализм часто брал верх над идеализмом. общий опыт предшествующего развития наук, Аристотель пытался построить единую систему наук, разработав для этого их классификацию. согласно Аристотелю, все науки занимаются исследованием бытия и делятся на теоретические и практические и творческие.  Объективное существование мира для Аристотеля несомненно. материальный мир для своего объединения не нуждается в вымышленным Платоном мира «идей». Для объяснения того, как и почему этот мир существует, Аристотель выделяет четыре причины: 

1.                формальная причина – сущность бытия, в силу которой вещи каждого определенного рода таковы, каковы они есть. Эти родовые сущности суть «формы»;  2.                материальная причина – субстрат, т.е. то, из чего что-либо состоит как из материала;  3.                движущая действующая причина, источник, начало движения;  4.                целевая причина-то, ради чего что-либо осуществляется.  Хотя Аристотель и называл материю одной из причин бытия, однако в материи он видел только пассивное начало (рассматривал материю лишь как субстрат она бескачественна и неопределенна, лишена всех свойств). Всю активность Аристотель приписывал остальным трем причинам. 

7. Проблема бытия философии Элейской школы.

Элеа́ты — древнегреческиефилософы, представители Элейской школы (конец VI — первая половина V вв. до н.э.).

Принадлежность к Элейской школе приписывают таким философам, как Парменид,Зенон ЭлейскийиМелисс. Иногда к ней относят такжеКсенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителемПарменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросамиестествознания, но разрабатывали теоретическое учение обытии(впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классическойгреческойонтологии.

Для Элейской школы был характерен строгий монизмв учении о бытии ирационализмв учении опознании. В центре учения всех трёх элейских философов находилось учение о бытии:Парменидвпервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философскойпоэме«О природе»,Зенонс помощьюлогическихапорийпоказал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежелиПарменид(т.е. из допущениядвиженияимножества);Мелисссуммировал школьнуюдогматикув трактате «О природе», или «О бытии». СогласноПармениду, «то что есть» (бытие) — есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) — нет, что также следует из содержания самогопонятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и нестареющегово времениконтинуума, данного лишьмысли, но нечувствам.Пустотаотождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познаетсяразумом, чувства формируют лишьмнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется вязыкеи представляетмирпротиворечивым, существующим в борьбефизическихпротивоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.

Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у ПлатонаиАристотеля.

Пармени́д из Эле́и(греч.Παρμενίδες, р. ок.540 до н. э.или520 до н. э.) — древнегреческийфилософи политический деятель. Свои взгляды выразил в поэме «О природе». Занимался вопросамибытияипознания. Разделил истину и субъективное мнение.

Доказывал, что существует только вечное и неизменное Бытие, тождественноемысли. Основные его тезисы таковы:

1. Помимо Бытия нет ничего. Также и мышлениеесть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чём.

2. Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет.

3. Бытие не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует.

4. У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно, имеет форму сферы.

Путь мнения - это чувственная видимость, способ объяснения мира исходя лишь из свидетельств органов чувств, которые воспринимают изменчивость вещей, их возникновение и уничтожение. На "пути истины" эти свойства отвергаются, путь истины ведет нас к миру умопостигаемому. Проводя различие между чувственным и рациональным познанием, Парменид считает, что разум имеет превосходство над чувствами.

Современники упоминали 40 апорий Зенона, до нас дошли 9, из них наиболее известны 4, обсуждаемые у Аристотеля.

• Ахиллес и черепаха

• Дихотомия (апория)

• Стрела

• Стадион

Основная мысль апорий Зенона (как и Парменида) состоит в том, что прерывность (дискретность)пространства и движения характеризуют картину мира, как она воспринимается чувствами, в то время как геометрические образы пространства и движения непрерывны и безгранично делимы. Диалектика Зенона основывалась на постулате недопустимости противоречий в достоверном мышлении: появление противоречий, возникающих при предпосылке мыслимости прерывности и движения, рассматривается как свидетельство ложности самой предпосылки и в то же время свидетельствует об истинности противоречащих ей положений о единстве, непрерывности и неподвижности мыслимого (а не чувственно воспринимаемого) бытия.

Аргументы Зенона привели к кризису древнегреческой математики, преодоление которого было достигнуто только атомистической теорией Демокрита.

Критику аргументов Зенона с позиций идеалистической диалектики дал Гегель. Апории Зенона явились важнейшим этапом на пути развития античной диалектики. Они оказали существенное влияние и на развитие философии в новое время, в частности на философское обоснование математики.

8. Философия Гегеля: диалектический метод, тезис о тождестве бытия и мышления, понятие Абсолютной идеи

Немецкая классическая философия получила своё название позже, в конце 19 в., когда она была признана вершиной развития западноевропейского рационализма. Кроме того, это была последняя философия, претендующая на системный характер, то есть в этой философии были рассмотрены в единой системе все составные части философского мировоззрения (из одного принципа объяснить всё; каждое вытекает их предыдущего; всё связано в строгую систему). Вершина рационализма нашла наиболее полное выражение в принципе торжества бытия и мышления (чтобы понять бытие, физики не нужны, хватит метафизики; муравей изменяется сам, а не потому, что мы изменяемся и видим его по-другому).

Логика Гегеля - это одновременно его диалектическое учение. Диалектика Гегеля - это учение о всеобщей связи и развитии, это философия мироздания, взгляд на мир в целом.

2 Принципа:

1) Принцип взаимосвязи (мир един в своей основе) 2) Принцип всеобщего движения, сказанный еще Гераклитом и эти противоположные переходы друг в друга, в мире все непрерывно развивается.

Наш мир - это постоянный процесс становления (если что-то уничтожается , то возникает что-то новое, идет развитие по спирали, все возвращается но идет вперед по спирали.

3 закона диалектики Гегеля:

1. Закон единства и борьбы противоположностей (источник развития в борьбе противоположностей) 2. Закон взаимного перехода , количественных и качественных превращений.(накопившиеся количественные изменения приводят к качественным изменениям и к механическому развитию) 3. Закон отрицания (зерно в земле - сгнивает - росток - новое зерно, любая стадия в процессе развития сменяется новой стадией, которая затем сменяется еще более новой стадией) Спираль - иллюстрация закона отрицания отрицания.

Система Гегеля консервативна, так как абсолютная идея возвращается сама к себе, но с другой стороы диалектика - это учение о развитии мира, но Абсолютная идея тоже должна развиваться. Противоречия Гегеля между философией с логикой и диалектическим миром усматривается в том, что система консервативна и замкнута, а мир диалектичен, т.е. предполагается бесконечное развитие этой системы. “Философия Гегеля стоит на голове”, говорили марксисты.

На философию Гегеля влияние оказали идеи Шеллинга. Гегель – объективный идеалист, и стремился создать систему, основанную на объективном идеализме. Считал, что в основе мира лежит активное творческое начало. Под таким началом Гегель понимал логику: “Все в мире логично”, в мире существует объективная логика. Логика, по которой развивается мир – это диалектическая логика. Гегель не противопоставляет диалектику и логику в отличие от Шеллинга. Старался развернуть диалектику как единый логический процесс. Гегель разработал диалектику как логическую науку со своими законами, понятиями. Гегель ставит себе цель превратить философию из любви к знаниям в строгую логическую систему знаний. Эта цель воплотилась в попытке понять всё многообразие наличных форм природы и духа и совершенно конкретной идеи развития абсолютного духа. Субъект, из которого Гегель пытался развить всю историю природы и духа, был у него не индивидуальным духом, как у Канта и Фихте, а именно абсолютным духом, развивающим всё своё конкретное содержание из единственного принципа. .

Исходное положение философии Гегеля - тождество бытия и мышления, т.е. понимание реального мира как проявления идеи, понятия, духа. Это тождество Гегель рассматривал как исторически развивающийся процесс самопознания абсолютной идеей самой себя.  Гегель старался создать огромную всеобъемлющую систему, где он осмыслил духовную культуру человека, современное естествознание, и представил и культуру и мир как единый процесс саморазвития духовного начала. Согласно Гегелю в основе мира лежит абсолютное духовное начало (мировой разум, дух), которое существует как бы в логическом самодвижении понятий, то есть логический процесс мышления. Понятия, таким образом, выступают объективно существующей формой самопроявления абсолютной идеи. Духовное начало находится в состоянии постоянного развития, самодвижения. И в процессе этого дух проходит основные этапы, на которых он рождает мир. Духовным началом, согласно Гегелю движет самопознание.

1 этап. Абсолютная идея существует до самой природы (мира). В начале рождается понятие. Понятие о бытие вообще – чистое бытие, его нельзя определить без его противоположности “чистого небытия”. Они существуют в соотношении. В результате синтеза появляется становление, в результате появляется ставшее бытие и так далее.

2 этап. Природа – это инобытие абсолютной идеи. Природа описывается “Философией природы”. Природа – это остановившаяся мысль. Она распадается на механику, физику, органику. Связи во времени нет. Природа – это посредник между божественным и человеком.

3 этап. Мировой дух – знание, общество, человек. “Философия духа” включает три ступени: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух.

Под субъективным духом понимается обыденное сознание человека или здравый смысл, когда окружающий мир понимается субъективно, через уровень развития самого человека (в меру своего развития).

Объективный дух – это научное познание или попытка понимания окружающего мира с точки зрения закономерностей, независимых от человека.

Абсолютный дух – это философское постижение мира или наиболее глубокое понимание сущности мирового процесса, осознание того факта, что всё сущее – есть лишь этапы развития некоего исходного абсолюта. Другими словами, именно в философии происходит полное осознание себя абсолютной идеей или возврат абсолюта к самому себе, но это уже не тот абсолют, который был в начале этого логического процесса (здесь нет хронологии, времени). Именно этот абсолют и есть всё то многообразие, которое мы наблюдаем в окружающем мире.

3 этап возвращается к 1 этапу.

Логика системы заключается в самозавершенности. Гегель выбрал не диалектику, а логику системы и вынужден был отказаться от бесконечной системы. Фактически, в системе Гегеля можно увидеть предельно абстрактное, лишённое всякой эмоционально-чувствительной наглядности изложение библейского процесса мироздания. С другой стороны, эта предельная степень абстракции способствовала и развитию материалистических систем.

9. Периодизация и особенности философии эпохи Возрождения.

Эпоха Возрождения занимает особое место в истории западноевропейской культуры. Она знаменует водораздел, который пролегает между двумя качественно различными типами культуры - традиционной, свойственной средневековому Западу, и модерной, присущей современному западному обществу.

С Возрождением связывают формирование гуманистического мировоззрения, провозгласившего в качестве высшей ценности человека, его достоинство, свободу и права. Человек рассматривается как центр мироздания, а остальной мир познается и оценивается только сквозь призму человеческого бытия. Такая позиция называется антропоцентризмом.

Философия периода Возрождения подорвала позиции схоластического мышления, утвердила пантеистический подход в натурфилософии и тем самым подготовила почву для рационалистической философии Нового времени.

Периодизация философии Возрождения

Деление философской мысли эпохи Возрождения на этапы является условным и носит не хронологический, а типологический характер. Традиционно в ней выделяют следующие периоды:

• Гуманистический период.

• Неоплатонический период.

• Натурфилософский период.

Гуманистический период

Центральная идея гуманизма в ренессансном значении этого понятия состояла в том, чтобы с помощью гуманитарного образования и практики актуализировать заложенные в человеке способности и возможности. Содержание гуманистического опыта сводилось к экспликация античного культурного наследия, которое рассматривалось деятелями Возрождения как образец для подражания.

Для гуманизма характерна убежденность в самодостаточности человека, вера в его способность самому, без посторонней помощи развить свои потенции.

Наиболее известные представители ренессансного гуманизма: Франческо Петрарка, Данте Алигьери.

Основные черты философии гуманизма

• Критика схоластической философии.

• Изменение стиля и содержания философствования.

• Переводы и комментарии к античным текстам, популярное их изложение на национальных языках.

• Эстетизация и морализация как отличительные черты философствования.

Неоплатонический период

Для мыслителей, причисляемых к неоплатонической традиции, характерно внимание к постановке и решению онтологических вопросов, опираясь на философское наследие Платона и неоплатоников поздней античности и раннего средневековья. В центре их внимания находятся проблемы бытия Бога и мира, соотношение божественного и земного, происхождение мира, соотношение свободы воли и необходимости.

Наиболее известные мыслители: Марсилио Фичино, Николай Кузанский, Пико делла Мирандолла.

Натурфилософский период

Исследования в области философии природы были направлены на пересмотр философских и методологических оснований науки того времени в связи с происходящими кардинальными изменениями в промышленности. Опираясь на достижения естествознания и возрожденческого неоплатонизма, натурфилософия формирует новую картину мира, свободную от теологии. Основу её метода составляет рассмотрение природы, исходя из её собственных начал. Были заложены начала теории научного знания, учения об истине, эксперименте.

Натурфилософию Возрождения отличает половинчатость решений, что объясняется её пантеистическим характером.

Наиболее известные представители: Леонардо да Винчи, Джордано Бруно, Галилео Галилей 

10. Философия Платона. Диалог «Парменид» проблема единого и многого.

Платон (427 – 347 гг. до н.э.) – крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон – первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются «Апология Сократа», «Пармелид», «Горгий», «Федон», «Государство», «Законы». Большинство произведений Платона написано в форме диалогов.

Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

• материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

• окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

• реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

• чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

• любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.);

• весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

Центральная проблема, которая ставится Платоном в его диалектических диалогах "Софист" и "Парменид", есть проблема единого и многого. Эта проблема онтологическая, гносеологическая и логическая. В истории греческой философии она первоначально ставилась в онтологическом плане. Шла борьба между философскими направлениями, принимавшими единое первовещество, и направлениями, признававшими множественность элементов мира. 

В диалектических диалогах Платон ставит задачу доказать неразрывную диалектическую связь единого и многого и показать несостоятельность односторонних точек зрения.

в диалоге "Парменид" Платон применяет свой гипотетический метод. Здесь противопоставляются четыре тезиса, которые, так сказать, перекрещиваются и раскрывают проблему с разных точек зрения. Последовательно полагаются тезис (утверждение), антитезис (отрицание), затем синтез отрицательный ("ни то, ни другое") и, наконец, синтез утвердительный ("и то, и другое").

В различных гипотезах, которые последовательно подвергаются анализу в диалоге "Парменид", постоянно встречаются одни и те же основные понятия: количество или число (а также целое или часть), форма, пространство, время, отношение, движение и покой, тождество и различие, подобие и неподобие, равенство и неравенство, бытие и небытие, единое и многое.

Выдвигается первая гипотеза: допустим, что существует единое в абсолютном смысле. Применим к нему приведенные выше категории. Абсолютное единое не есть многое. Следовательно, оно не имеет частей и поэтому не есть целое. Если оно не имеет частей, то в нем нет ни начала, ни конца, ни середины. А если так, то оно не имеет формы и в таком случае не находится нигде, ибо если бы оно находилось в пространстве, то имело бы форму. Далее, если абсолютное единое не находится в пространстве, то оно не может быть в движении, не может передвигаться с одного места на другое. Равным образом оно не может изменяться, так как изменение внесло бы в него множественность: оно стало бы отличным от самого себя, т. е. не было бы более абсолютно единым. Но если абсолютное единое не движется, то оно не находится и в покое, ибо быть в покое значит оставаться на одном и том же месте, а абсолютное единое, как было доказано, не находится нигде.

Подобным же образом применяются к абсолютному единому и прочие категории, и в результате получается, что абсолютное единое непознаваемо. Все способы познания бессильны перед ним и не могут иметь его своим объектом. Оно - выше форм мышления. Александрийские интерпретаторы видели в абсолютном едином, составляющем предмет первой гипотезы диалога "Парменид", идею блага, выступающую в качестве наивысшей идеи в диалоге Платона "Государство". По Проклу, в абсолютном едином первой гипотезы "Парменида" нужно понимать бога. Другие полагали, что под этим абсолютным единым нужно понимать всю полноту всего существующего. Из ученых нового времени Жане видит в первой гипотезе диалога "Парменид" лишь простое опровержение учения элеатов об абсолютном единстве всего, Тидеман и Теннеман видят здесь лишь простую диалектическую игру понятиями, Штальбаум истолковывает единое первой гипотезы как первичную материю, являющуюся, по Платону, неопределенной и непознаваемой.

Оставляя в стороне эти различные толкования, мы видим в первой гипотезе и в дедуцируемых из нее следствиях лишь доказательство того, что абсолютное единство, исключающее всякую множественность, не существует для человека, оно непознаваемо и непостижимо. Диалектика единого и многого, признающая их неразрывную связь, отвергает тезис первой гипотезы.

Вторая гипотеза (антитезис) диалога "Парменид" допускает существование единого в относительном смысле. Если первый тезис доказывал, что абсолютное единое не имеет никакого отношения к пространству, времени, количеству, качеству и т. д , то второй тезис доказывает, что относительное единое находится в связи с количеством, пространством, временем и т. д. Жане находит, что все учение самого Платона заключается в этом втором тезисе. Фуллье, который в абсолютном едином первой гипотезы видел бога, в относительном едином второй гипотезы видел платоновские идеи.

Третья гипотеза говорит уже о единстве противоположностей: единое есть многое. Здесь речь идет о реальном множественном единстве.

Четвертая гипотеза имеет своим предметом чувственный мир, который является множественным, но его множественность связана с единством.

Всего в диалоге "Парменид" девять гипотез. В последних строках диалога дается следующее резюме всего исследования: "Существует ли единое (как это принимается в первых пяти гипотезах) или оно не существует (как допускается в последних четырех гипотезах), и в том и в другом случае оно и иное (т. е то, что отлично от него), как в отношении к себе, так и в отношении их друг к другу, есть и не есть абсолютно все и является и не является всем".

Смысл этого заключения состоит в утверждении того, что каждая из девяти гипотез включает в себя особую истину и мы будем владеть полной истиной лишь тогда, когда примем все девять гипотез Каждая из этих гипотез представляет особую точку зрения. Приведенные нами заключительные слова диалога "Парменид" не следует понимать в том смысле, будто одни и те же вещи, взятые в одном и том же отношении и рассматриваемые с одной и той же точки зрения, допускают в себе противоположности. Ведь это противоречило бы тому, что Платон говорит о противоположностях в "Софисте" Взаимосвязь всех противоположностей в "Пармениде" вытекает из того, что единое и многое, бытие и небытие и другие противоположности берутся в различных аспектах (в абсолютном или относительном значении или вообще в различных значениях и отношениях, в каких только можно их брать).

11. Характеристика философии Нового времени.

В XVI-ХVIII веках начался период развития философии, который принято называть философией Нового времени. Новое Время характеризуется тем, что в этот период в европейской истории:

– наступает эпоха великих географических открытий, стимулирующая приток золота из Нового Света и оживившая этим экономику Европы; появление новых видов товаров развивает торговлю, транспортную систему, мореплавание, перекраивает социальные связи, формирует новые привычки и потребности, встряхивает весь социальный уклад Европы, формирует новую жизненную позицию, широкую по взглядам, любопытствующую во всём, проникнутую живым интересом к новшествам, к изменениям, к усовершенствованиям, к путешествиям, к науке, к изобретательству и вообще к активной, свободной жизни;

– оздоровившаяся экономика стимулировала быстрое развитие промышленности; промышленные процессы стали усложняться, появилось много производственных технологий, что само по себе резко расширило базовую сумму научных знаний и одновременно стимулировало активный поиск новых знаний;

– астрономическая революция Коперника полностью изменила взгляд на физическую картину мира, а введение Галилеем в науку метода физического эксперимента сформировало основы нового естествознания; в результате этого поиск новых знаний стал приобретать научный характер, а развитие математики позволило на основе теоретически спланированных наблюдений и экспериментов создавать научные теории, описанные языком алгебры и геометрии; оформляются фундаментальные науки, такие как механика, физика, химия, экспериментальная биология.

В итоге всего этого возникает большое количество не только новых знаний о мире, но и много сложных научных проблем, требующих философского осмысления.

Активный процесс философского осмысления новых проблем и новых знаний пробудил интерес к разработкам в методологии познания.

В результате философия перестает быть логическим обоснованием интуитивно выведенного знания, а начинает превращаться в истолкование научно определенных фактов. Возникает ситуация, когда наука экспериментально добывает знания, а философия формирует из них научную картину мира.

В итоге познание становится центральной проблемой философии, а сам этот период в развитии философии приобрел гносецентристский характер (от греческого «gnosis» – знание, познание).

Основными направлениями философии Нового времени были:

1. Рационализм (от латинского «ratio» – разум), где главным источником знания считается разум, то есть умозаключения, идеи, мысли и понятия. (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

Рационализм (от лат. ratio-разум) - выдвигает на первый план логические основания науки. Главным источником знания считаются идеи, т.е. мысли и понятия, которые якобы изначально присущи человеку или являются его врожденными способностями. Но ответить на вопрос, каким образом эти идеи могут дать истинное, правильное знание об окружающем мире, что гарантирует истину, рационализм не может. 

2. Эмпиризм (от греческого «empiria» – опыт), который утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. (Бэкон, Гоббс, Локк).

Эмпиризм (от греч.empiria - опыт) утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений.

В конце ХVII- начале ХVIII вв., после завершения цикла ранних буржуазных революций, в странах Западной Европы поднялась волна религиозной реакции и идеализма. Одним из наиболее активных ее представителей был епископ Д.Беркли (1685-1753). Но все попытки Беркли и других философов-идеалистов остановить распространение материалистических идей оказались безуспешными. В ХVIII веке выступления материализма против религии и идеализма приобрели еще более острый характер. Основным центром борьбы в Западной Европе стала Франция. Французский материализм XVIII века был передовым мировоззрением, идеологически подготовившим французскую буржуазную революцию. Наиболее яркими его представителями были Ж. Мелье (1664-1729), Ж.О. Ламетри (17О9-175О), Д. Дидро (1713-1784), П. Гольбах (1723-1789), К.Гельвеций (1715-1771). Французские материалисты XVIII в. выступали с резкой критикой религии, опираясь на прочный фундамент материалистического понимания природы.

12. Философские взгляды Аристотеля.

Аристотель (384—322 гг. до н. э.), в отличие от Платона, — прежде всего систематизатор всего античного знания. Аристотель — отец современного европейского знания, науки. Трудно назвать хоть одну отрасль науки, которая не находила бы начала у Аристотеля. Он, скорее, ученый, а не философ. Создает универсальную систему знания. Работы Аристотеля охватывают практически все области античного знания: 1. Логика. В средние века логические работы Аристотеля были объединены под латинским наименованием «Органон». 2. Работы из области теории физики; о частях животных — биология, входит в физику. 3. То, что после физики — метафизика (общие вопросы бытия). 4. Практическая философия — этика, политика и т.д. 5. Эстетика.

Аристотель - ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. В частности, он считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объяснения эмпирической реальности. Именно Аристотелю принадлежит изречение: "Платон мне друг, но истина дороже!" Он стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных вещей и миром идей.

Физика — наука о движении, которое возможно благодаря онтологическому различию между силой и энергией. Метафизика — учение о первопринципах бытия или первая философия. Аристотель рассматривает четыре причины, или основных начала, которые отвечают на вопрос о движении и изменении, происходящие в мире. Эти четыре причины следующие:  Форма — «то, что». это переход от возможности к действительности;  Сущность вещей. Материя — «то, из чего». Бесформенная материя представляет собой небытие. Первичнооформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов: вода, земля, воздух, огонь и эфир (небесная субстанция). Действующая причина (начало) — «то, откуда». Началом всех начал является Бог. Цель — «то, ради чего» или энтелехия. Высшей целью является Благо. Пример: когда строится дом, материей является кирпич; формой - сам дом; причиной движения - деятельность архитектора; цель - назначение дома.

Материя и форма (эйдос). Потенция и акт. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей, как, скажем, мрамор содержит возможность различных статуй. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формойАристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма - это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя - своего рода глина. Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар - бог (или ум-перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Таким образом Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слиянность материи и эйдоса (формы). Материя выступает как возможность и как своего рода субстрат сущего. Мрамор, например, можно рассматривать как возможность статуи, он же есть материальное начало, субстрат, а высеченная из него статуя - это уже единство материи и формы. Основным двигателем мира является бог,определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания. Бог как перводвигатель, как абсолютное начало всех начал. Это так называемоекосмологическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причина движения, начало всех начал. Аристотель обосновал бытие божества усмотрением принципа благоустройства Космоса. Категории философии. Категории - это фундаментальные понятия философии. Аристотель подводит каждую вещь, о которой возможно сделать высказывание, под одну из десяти категорий — наивысших родов.  Десятью категориями, или наиболее общими родами (классами) являются: Субстанция Предикат может сказываться как предикат сущности, если соответствующее ему характеристика вещи ни на чём, кроме себя не основана. «Этот единичный человек» или «это единичное дерево» являются сущностями.  Количество («сколько») — пространственно-числовые характеристики вещи.  Качество («какое») — предикат, который характеризует все неколичественные свойства предмета. Эти свойства не совпадают с природой (сущностью) вещи. Отношение  («то, по отношению к чему») — это способ, которым одна вещь может быть связана с другой. Пространство (где) — положение вещи относительно ближайшего окружения. Время (когда) — положение вещи относительно последовательности событий. Состояние (ситуация) — положение частей предмета друг относительно друга. Обладание — наличие постоянно внешнего обстоятельства вещи (например, «одетый»). Действие ( «действовать») — произведение изменения в некотором другом предмете. Претерпевание — принятие изменения от некоторого другого предмета. Идея души. Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма. Душа - энтелехия  тела. Энтелехия - целеустремленная энергия, движущая сила, превращающая возможность в действительность. Поэтому правы те, кто полагает, что душа не может существовать без тела, но сама она имматериальна, нетелесна. Аристотель дал анализ различных "частей" души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него - к обобщенному представлению; от мнения через понятие - к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания - к разумной воле. Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна. Теория познания и логика. Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта - в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений. Разум же усматривает общее в единичном. Детально и глубоко разработав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и поныне. Здесь он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения и т.д. Аристотель является основоположником логики. Он сформулировал логические законы: закон тождества (понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений), закон противоречия ("не противоречь сам себе") и закон исключенного третьего ("А или не-А истинно, третьего не дано"). Аристотель разработал учение о силлогизмах, в котором рассматриваются всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений. Об обществе и государстве. Осуществив грандиозное обобщение социального и политического опыта эллинов, Аристотель разработал оригинальное социально-философское учение.  По Аристотелю, человек - политическое существо, т.е. социальное, и он несет в себе инстинктивное стремление к "совместному сожительству" (Аристотель еще не отделял идею общества от идеи государства). Человека отличает способность к интеллектуальной и нравственной жизни. Только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость. Первым результатом социальной жизни он считал образование семьи - муж и жена, родители и дети... Отождествив общество с государством, Аристотель был вынужден заняться поисками элементов государства. Он выделил три главных слоя граждан: очень зажиточных, крайне неимущих и средних, стоящих между теми и другими. Аристотель враждебно относился к первым двум социальным группам. Он считал, что в основе жизни людей, обладающих чрезмерным богатством, лежит противоестественный род наживы имущества. В этом, по Аристотелю, проявляется не стремление к "благой жизни", а лишь стремление к жизни вообще. Государство же создается не ради того, чтобы жить вообще, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо. Совершенством же человека предполагается совершенный гражданин, а совершенством гражданина, в свою очередь, - совершенность государства. Будучи сторонником рабовладельческой системы, Аристотель тесно связывает рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится порядок, в силу которого уже с момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же - к властвованию.  Он выделял такие формы государственного правления, как монархия, аристократия и полития. Отклонение от монархии дает тиранию, отклонение от аристократии - олигархию, от политии - демократию. В основе всех общественных потрясений лежит имущественное неравенство. По Аристотелю, олигархия и демократия основывают свое притязание на власть в государстве на том, что имущественное благосостояние - удел немногих, а свободой пользуются все граждане. Олигархия защищает интересы имущих классов: общей же пользы ни одна из этих форм не имеет. Наилучшее государство - это такое общество, которое достигается через посредство среднего элемента (под средним элементом Аристотель имеет в виду "средний" между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем числе, где он имеет большее значение сравнительно с обоими крайними элементами.

13. Периодизация и особенности средневековой философии

Это исторически своеобразный способ философствования, характерный для Европы и Ближнего Востока эпохи феодализма. Сущность этой философии заключается в её сопряженности с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и монотеизма. Средневековая философия осуществляла рациональную рефлексию над основаниями религиозного мировоззрения. 

Основные проблемы философии средних веков

• Защита и обоснование религиозной догматики.

• Проблема бытия Бога.

• Соотношение разума и веры.

• Отношения между Богом и миром.

• Проблема теодицеи.

• Природа универсалий.

• Свобода человеческой воли и предопределение.

Главные черты философии средних веков

• Ретроспективизм и традиционализм, то есть, обращенность в прошлое. Чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее.

• Дидактизм, учительство. Почти все известные мыслители средневековья были проповедниками или преподавателями богословия.

• Монолитность формы и консерватизм содержания. Это было необходимо для того, чтобы точнее и полнее передать потомкам истину откровения.

Основные идеи

• Идея творения, лежащая в основе онтологии.

• Идея откровения, лежащая в основе теории познания.

Периодизация средневекой философии

• Зарождение средневековой философии - 2-5 вв.

• Период патристики - 3 - 8 вв.

• Период схоластики - 8 - 14 вв.

• Период заката - 15 - 16 вв.

Период зарождения средневековой философии

Для этого периода характерно, что философские учения поздней античности постепенно сакрализуются: философия теологизируется, а религия начинает серьезно интересоваться философией. Период зарождения средневековой философии приходится на позднюю античность, которая уже отошла от основной интуиции античности - интуиции космоса - и обратилась к религиозной проблематике. Это относится прежде всего к мистицизму Плотина, теософическому иератизму Ямвлиха и учению Прокла.

Социальный и культурный контекст формирования средневековой философии

• Становление христианства, его распространение, формирование догматики христианства.

• Развитие христианской Церкви и догмы, защита христианства от язычества.

• Формирование основных догм: теологической догмы (учения о Троице); христологической догмы (учения о 2-х природах Христа); антропологической догмы (учения о природе человека и мира).

• Основные представители философии этого периода: Ютиниан Мученик, Татиан, Тертулиан, Климент Александрийский. Их еще называют апологетами - защитниками центрального тезиса христианской догматики - тезиса о троичности Бога.

Период патристики

Патристика - это классический период в средневековой философии, включающий в себя совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей, названных "отцами Церкви". Здесь происходит становление системы христианской теологии на основе религиозных убеждений и в связи с распространением философии.

"Отцы Церкви", с одной стороны, критиковали философию как попытку "притязать на мудрость" в то время как единственно мудрым может быть только Бог, но, с другой стороны, они не могли обойтись без философии. Поэтому у них намечается примирительная линия по отношению к античной философии, прежде всего к Аристотелю и мыслителям эллинистической эпохи.

Основные черты философской патристики

• От поздней античности средневековую философию отделяют две принципиальные идеи: Творения и Откровения.

• Онтология патристики зиждется на идее Бога как абсолютного бытия.

• В рамках патристики выделяют два толкования бытия Бога: в катафатической и в апофатической теологии.

• Катафатическая теология описывает Бога как сосредоточие блага, справедливости и всемогущества.

• Апофатическая теология считает, что Бог как Абсолют не имеет атрибутов и не поддается определениям, ибо находится за пределами бытия и качественности.

Основные принципы средневековой философии

• Теоцентризм, который гласит, что источником всякого бытия, блага и красоты является Бог.

• Креационизм, согласно которому все существующее и изменяемое сотворено Богом из ничего, а все сотворенное изменяется и стремится к ничтожеству.

• Провиденциализм, утверждающий, что Бог постоянно контролирует созданный им мир, управляет им, человеческой историей и поведением отдельного человека.

• Персонализм, в котором человек понимается как "персона", то есть неделимая личность, обладающая разумом и волей, сотворенная по образцу и подобию Бога и наделенная совестью. Будучи замкнутой и автономной, личность подотчетна только Богу. Отсюда - значение исповеди.

• Ревеляционизм. Он считает, что самый надежный и достоверный способ познания состоит в постижении смысла Священного писания. 

Схоластический период в философии средних веков

Этот период характеризуется принципиальным подчинением философии богословию, соединением догматики христианства и элементов светской философии, преимущественно - аристотелизма. Особенно ярко выражен интерес к формальной логике. Активно разрабатывается проблема универсалий, ставится и решается вопрос об отношениях между разумом и верой. Философская деятельность протекает по преимуществу в монастырских школах, отсюда и название - "схоластика" (от лат. scholastikos - ученый, школьный).

Периодизация схоластической философии:

• Начальный период - 12 век

• Расцвет схоластики - 13 век.

• Период упадка схоластики - 14 век.

Главные проблемы

Проблема универсалий. Её возникновение и развитие служит снованием для периодизации внутри схоластики.

Учение о "двух истинах" - божественной, содержащейся в священных текстах, и человеческой, которую дают философские размышления.

Законы и правила логики, используемые в богословской догматике для обоснования истинности священного Писания.

Соотношения сущности и существования.

14. Философия Б. Спинозы.

СПИНОЗА, БЕНЕДИКТ (Spinoza, Benedictus) (1632–1677), или Барух д' Эспиноза, великий голландский философ, один из крупнейших рационалистов 17 в. Родился в Амстердаме 24 ноября 1632. 

Годы жизни Спинозы совпали с началом эпохи Нового времени. В своем творчестве он осуществил синтез научных идей эпохи Возрождения с греческой, стоической, неоплатонической и схоластической философией. Одна из трудностей, с которыми сталкиваются исследователи, пытающиеся осмыслить идеи его самой известной работы – Этики, состоит в том, что Спиноза часто использует схоластические термины в совершенно другом, не принятом в схоластике смысле. Поэтому, чтобы понять настоящий смысл этого труда, необходимо учитывать существенно новые научные и онтологические предпосылки, на которые опирался философ.

Главной сферой интересов Спинозы является философская антропология, исследование человека в его отношении к обществу и всему мирозданию. Оригинальность его идей заключалась в попытке распространить «коперниканскую революцию» на сферы метафизики, психологии, этики и политики. Иначе говоря, Спиноза рассматривал природу в целом и человеческую природу в частности объективно и беспристрастно – так, как если бы это были геометрические проблемы, и пытался по возможности исключить по-человечески понятное стремление принимать желаемое за действительное, например, предполагать существование целей или конечных причин в природе. «Геометрический способ», которым изложена Этика, – не что иное, как попытка избежать обвинений в пристрастии к определенным взглядам. Следуя Джордано Бруно, Спиноза рассматривал космос не как конечную, но как бесконечную систему и придерживался гелиоцентрической, а не геоцентрической гипотезы, принятой в схоластике. Природа, согласно Спинозе, является причиной самой себя (causa sui). Спиноза считал человека частью природного порядка, а не каким-то особым творением, не подчиняющимся универсальным законам природы. Бог – это динамический принцип, имманентный природе в целом (natura naturans, порождающая природа), а не некий трансцендентный творец природного порядка. В качестве динамического принципа спинозовский Бог, в сущности, является безличностным Богом науки – Богом, который выступает объектом «интеллектуальной любви»(amor Dei intellectualis), но, в отличие от библейского Бога, не отвечает взаимностью на человеческую любовь и не особенно заботится о благополучии подопечных ему индивидов.

Отталкиваясь от декартовского дуализма, Спиноза выдвинул теорию параллелизма тела и сознания, согласно которой сознание, подобно телу, также подчиняется определенным законам. В отличие от Декарта, Спиноза рассматривал «протяжение» и «мышление» как атрибуты единой субстанции. Он считал сознание неким «духовным автоматом», подчиняющимся собственным необходимым законам, точно так же как тело подчиняется законам движения. Кроме того, Спиноза наряду с Гоббсом одним из первых применил закон инерции Галилея к психологии и этике, высказав мысль о том, что по природе вещей всякая форма жизни стремится пребывать в своем существовании и сохранять его до бесконечности, пока не сталкивается с препятствием в виде некоторой превосходящей силы. Введение Спинозой понятия о первичности стремления (conatus) к самосохранению – впоследствии разработанного Дарвином с эволюционно-биологической точки зрения – означало полный разрыв с теорией схоластов, считавших, что все природные формы направлены к заранее заданным целям, или конечным причинам, и что человеческая природа существует ради некой трансцендентной, сверхприродной цели.

В Этике Спиноза пытается построить психологию эмоций как динамических сил, подчиняющихся законам, которые могут быть логически выведены из трех первичных аффектов или эмоций, а именно удовольствия (радости), неудовольствия (печали) и желания. Идея Спинозы о том, что эмоциональная жизнь подчиняется некой логике, а эмоции – не просто иррациональные силы или болезни, которые должны быть каким-то образом подавлены или преодолены, нашла признание только после возникновения психоанализа.

В этике оригинальность Спинозы проявилась в переоценке им традиционных моральных ценностей – факт, впоследствии признанный Ф.Ницше, – и истолковании добродетели как состояния свободы. Моральная теория Спинозы натуралистична и апеллирует к миру сему, она противостоит религиозному трансцендентализму, утверждающему, что земная жизнь есть лишь приуготовление к жизни загробной. Не печаль и чувство греха или вины, но радость и спокойствие духа суть главные мотивы спинозовской философии жизни. Во всей его психологической и этической теории центральную роль играет идея о том, что мы должны познать человеческую природу, чтобы научиться ею управлять (идея, которую Ф.Бэкон высказывал в отношении всей природы в целом).

В учении Спинозы этика и религия взаимосвязаны. Его философия жизни представляет собой классическую для Нового времени попытку построить рациональную, универсальную систему, обходящуюся без сверхприродных санкций и какого-либо обращения к библейскому откровению. Такой подход сделал взгляды Спинозы особенно привлекательными для людей науки, например Эйнштейна, поэтов – Гёте и Вордсворта, искавших единения с природой, и многих свободомыслящих людей, не принимавших догматизма и нетерпимости официальной теологии. Взгляды Спинозы оказали огромное влияние на развитие философской мысли Нового времени, в частности, на немецкую классическую философию.

Монизм (один-единственный) – философское воззрение, согласно которому все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции – материи либо духа. “Богословский политический трактат”, “Этика”.

Он решительно отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая будто бы существует сама по себе и проявляется сама через себя. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой. Бог, идеальное и материальное слилось у Спинозы в единую бесконечную субстанцию (натуралистический пантеизм). Существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя (causasui) и не нуждается ни в каких других причинах. Бог есть бесконечное существо, имеющее бесконечное множество атрибутов.

Единая Субстанция обладает множеством модусов двух типов – протяжением и мышлением. Модусы относятся к единой субстанции как бесчисленные точки. Наряду с протяжением материя начинается с камня и кончается мозгом, способная мыслить. Мышление трактовалось как самосознание природы. Отсюда принцип познаваемости мира и вывод: порядок и связь идей те же, что и порядок и связь вещей. Понимать вещь значит идти от модуса (простых вещей) к субстанции. Разум стремиться постичь исходя из всей совокупности. Вечное бытие вытекает из ее сущности. Природа – Бог, а Бог – природа. Бог, существо из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность. Огромное достоинство философии Спинозы заключается в обосновании тезиса о субстанциональномединстве мира.

Категорически отрицает свободу человеческой воли, понимая ее как активизирующую силу истинных идей. Спинозе принадлежит: “Свобода есть осознанная необходимость”, что выражает действительно возможную для человека свободу в ее единстве с необходимостью любого индивидуального существования. Эта идея Спинозы не является правильной: она не отражает реальной сути свободы, которая предполагает выбор и ответственность. Спиноза же обходит эту “тонкость” и приводит пример с запущенным волчком: он крутится, “как бы думая”, что делает это по своей воле, но ведь рука завела его. “Истина открывает и саму себя, и ложь”.

15. Особенности французского Просвещения

1. Французскую философию XVIII в. принято называть фило­софией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и челове­ке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую француз­скую революцию 1789 — 1794 гг.

В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:

• деистическое;

• атеистическо-материалистическое;

• утопическо-социалистическое (коммунистическое).

2. Деизм (не путать с дуализмом Декарта — взаимосвязанно­стью и равноправием материализма и идеализма) — направление в философии, сторонники которого:

• отвергали идею личного Бога;

• не соглашались с отождествлением Бога и Природы (панте­измом);

• видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более);

• отвергали возможность вмешательства Бога в процессы при­роды и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения.

К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Мон­тескье, Руссо, Кондильяк.

3. Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-материалистическое.

Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материа­листических и естественно-научных позиций, в вопросах позна­ния отдавали предпочтение эмпиризму.

Представителями атеистическо-материалистической фило­софии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

4. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направле­ние в философии французского Просвещения начало формиро­ваться еще в середине XVIII в., но особое распространение по­лучило во время Великой французской революции 1789 — 1794 гг. и после ее завершения.

К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, осно­ванного на равенстве и социальной справедливости.

Собственно Просветительская традиция зародилась именно во Франции и сыграла исключительную роль в подготовке Великой французской революции. Основные черты французского Просвещения:

• антиклерикальный характер;

• материалистическая ориентация;

• энциклопедизм;

• учет потребностей массового читателя.

В политической философии особый интерес вызывала проблема источников и движущих сил исторического развития. Французское Просвещение представлено:

• материалистически ориентированными философами;

• социально-философским направлением;

• мистицизмом Б.Паскаля;

• скептицизмом П.Бейля;

• энциклопедистами.

Французский материализм XVIII века

Материалисты были наиболее последовательными и решительными сторонниками Просвещения. Так как Просвещение было идеологическим обоснованием революции, а последняя своим острием направлялась против клерикализма и монархии, то естественно, что десакрализация общественной жизни, обыденного и научного познания могла быть осуществлена только с позиций материализма. Выделяют две линии во Французском Просвещении: первая продолжает линию Декарта и представлена именами Ламетри и Дидро, а вторая продолжает линию английского материализма и представлена прежде всего Кондильяком.

16. Философия И.Канта: проблематика «Критики чистого разума», понятие априорного синтетического суждения. Понятие трансцендентального и трансцендентного

«Критику чистого разума» Кант опубликовал в двух изданиях: первое появилось в 1781, второе — в 1787 г. «Критика чистого разума» принадлежит к числу великих произведений философии, содержание и смысл которых всегда остаются неисчерпаемыми. С тех по как она появилась, не было сколько-нибудь значительного философа, который бы не обратился к изучению этой работы и не пытался бы дать ей свою интерпретацию. Каждый вдумчивый читатель способен открыть в этой работе что-то новое и интересное для себя. И почти каждая эпоха "читает" «Критику чистого разума» по-своему, видит в ней свою актуальность. Но дело не только в философах. «Критика чистого разума» Канта занимала умы многих представителей творческой интеллигенции — ученых, художников, писателей. На «Критику чистого разума» откликались и откликаются моралисты, политики, люди многих других занятий и профессий.

Кант видит задачу философии как раз в том, чтобы осуществить критику чистого разума. Это значит: не критику каких-то отдельных положений или, как он говорит, "не критику книг и систем", хотя такую критику тоже можно и подчас нужно осуществлять. Но критика по адресу отдельных людей, тех или иных произведений, вряд ли может быть, согласно Канту, по-настоящему основополагающей. Кант призывает отыскать корни всей проблематики, всего исследования чистого разума, этой дарованной человеку способности, этого общечеловеческого дара, чтобы выяснить, что чистый разум может и чего он не может, каковы его основания, как рождаются его принципы, формируются понятия.

Суть науки, суть человеческого познания, по Канту, заключается в том, что человек не тащится на поводу у природы. Революционную перемену, которая произошла с математикой в античности, а с естествознанием — в новое время и которая еще должна только произойти в философии, в метафизике, Кант видит в том, чтобы раскрыть творческий, конструктивный характер человеческого познания, человеческого мышления, деятельности человеческого разума. Речь идет об осмыслении исторического факта наука не рождается вместе с природой, даже если это наука о природе. Наука — конструктивное и творческое создание человеческого ума.

Априорные познания, поскольку они выражаются в суждениях, Кант делит на аналитические и синтетические априорные суждения. Все суждения, как известно из логики, приводят в связь субъект (S) и предикат (Р) суждения. Так, в суждении "Все люди смертны" субъект (S) — люди, предикат (Р) — свойство смертности. Все априорные суждения содержат внеопытные, т. е. всеобщие и необходимые, знания. Но они в свою очередь делятся на две группы. К первой группе принадлежат те, в которых предикат не прибавляет нового знания о субъекте, а как бы "извлекает" на свет божий знание, так или иначе имеющееся в субъекте суждения. Кант приводит очень характерный для своего времени пример — суждение "все тела протяженны". Оно является априорным (воплощает всеобщее и необходимое знание) и вместе с тем аналитическим, ибо в понятии тела уже заложено, в сущности, понятие протяженного. Нужен только дополнительный анализ, чтобы это выявить, в самом деле, для физики докантовского и кантовского времени понятия "тело" и "нечто протяженное" — синонимы и, стало быть, аналитически выводимы друг из друга.

Еще один вид априорных суждений — они-то и интересуют Канта в первую очередь — те, в которых устанавливаемое предикатом знание оказывается новым по сравнению со знанием, уже заключенным в субъекте. Тут имеет место новое соединение познаний и знаний, новый их синтез. Поэтому Кант называет данные суждения синтетическими априорными суждениями. Пример: "Все тела имеют тяжесть". Оно прежде всего априорное, ибо содержит всеобщее и необходимое знание, но, кроме того, синтетическое, ибо понятие тяжести не заключено (для кантовского времени) в понятии тела - для присоединения, синтезирования его надо расширить и обновить знание, а значит, осуществить новые познания. Аналитические суждения Кант называет поясняющими, а синтетические — расширяющими суждениями. Синтетические суждения требуют нового обращения к опыту.

Итак, аналитические суждения, по Канту, все априорны: они не требуют обращения к опыту, а значит, не дают в подлинном смысле нового знания. Что же касается синтетических суждений, то они могут быть эмпирическими и априорными. "Все эмпирические суждения, как таковые, синтетические". Они всегда) по Канту, дают новое знание.

Особое внимание Канта априорные синтетические суждения привлекают потому, что они воплощают в себе удивительную способность человека добывать всеобщие и необходимые и вместе с тем новые знания, опираясь на особые познавательные способности, действия, приемы познания. Всего ярче такая способность — активная, творческая — воплощается в науке. Истины науки, постоянно добываемые и обновляемые, и суть, согласно разъяснениям Канта, априорные синтетические суждения. Иными словами, раз такие суждения уже существуют, они возможны. Тут, по Канту, нет проблемы, нет спора.

А вот основная проблема «Критики чистого разума» сформулирована Кантом в виде вопроса: как возможны синтетические априорные суждения? Это значит, в центре внимания данной работы — философская проблема познания, делающего возможным истинное знание науки и практики, притом именно новое всеобщее и необходимое знание.

Кант называет априорные формы созерцания и мышления трансцендентальными, противопоставляя понятие трансцендентального понятию трансцендентного. Трансцендентное значит сверхопытное, недоступное опыту, потустороннее; трансцендентальным же Кант называет доопытное (значит, не выходящее за пределы опыта, не возвышающееся над ним, а предшествующее ему), но применяющееся к опыту и, более того, делающее возможным опыт как систематическое эмпирическое знание. Поэтому Кант называет эмпирическим применение априорных созерцаний и понятий к чувственным данным, считая, что различие между трансцендентальным и эмпирическим касается не их отношения к предметам, а их происхождения и характера.

Понятие трансцендентального играет в учении Канта важнейшую роль. Именно с этим понятием Кант связывает свой, по его собственному убеждению, коперниковский переворот в философии. Суть этого переворота состояла в том, что науку и ее всеобщий предмет — природу Кант объяснял, исходя из человеческого познания, из якобы присущих ему трансцендентальных форм, заключающих в себе не только возможность опыта, науки, но также и возможность самой природы, поскольку последняя понимается не как «вещь в себе», а как систематическая связь явлений. Предметом философии отныне, согласно Канту, становится царство чистого, т. е. якобы независимого от опыта, разума, которое образует «обособленное, вполне самостоятельное единство». Отныне, полагает Кант, старая метафизика, претендовавшая на сверхопытное знание, на постижение трансцендентного (в понятие которого Кант включает не только то, что грезится мистикам, по и объективную реальность, из которой исходит материалист), рушится окончательно. На смену ей приходит метафизика чистого разума, которая относится к этой школьной метафизике как химия к алхимии или астрономия к астрологии. Обоснованием возможности и необходимости этой новой метафизической системы и должна была служить «Критика чистого разума», имеющая своей задачей «критику способности разума вообще в отношении всех знаний, к которым он может стремиться независимо от всякого опыта, стало быть, решение вопроса о возможности или невозможности метафизики вообще и определение источников, а также объема и границ метафизики на основании принципов».

17. Философия марксизма