1. Место философии в системе духовной культуры

Возникла философия в VI в. до н.э. В это время одновременно на Западе (в Греции) и на Востоке (в Индии и Китае) возникает новый тип теоретических знаний, противопоставляемых традиционной мифологии.

Исторически первой формой мировоззрения считается мифология. Миф — это первомысли человечества. Именно в мифологической форме существовали первоначальные ответы на вопросы об устройстве мирозда­ния, возникновении культуры и человека. Мифология пред­ставляет собой более или менее развернутый комплекс мифов, в которых излагаются представления о происхождении и уст­ройстве мира, вопросы, с которыми сталкивается человек в повседневной жизни. Миф, таким образом, есть начало чело­веческой культуры.Миф одновременно является особым типом представления о реальности и повествования о ней. Для древнего человека миф был реальностью, в которой он жил. Мифы утверждали систему ценностей, и зап­рещали определенные формы поведения.

Еще одно важное свойство мифологического сознания - символичность. Древний человек оперирует не понятиями и кате­гориями, а символами и образами.

Философия заимствует у мифологии мировоззренческий характер, однако предлагает иные способы решения мировоззренческих проблем. Философия с самого начала возникает как поиск мудрости. Вместо образа и символа, характерных для мифа, философия предлагает рациональные понятия и категории.

Философия выстраивает причинно-след­ственные цепочки для объяснения культурных или природных явлений.Философское мышление не символич­но.

Культура — это именно то, что отличает человека от животных. В культуре выделяют материальную и духовную сферы. Материальная культура — вся сфера матери­альной деятельности человека. Духовная культура — сфера сознания, познания, воспитания и просве­щения.

 Разделение на материальную и духовную культуру во многом условно, так как все предметы материальной культу­ры являются воплощением идей и знаний, т.е. продуктом чело­веческого сознания, а явления духовной культуры всегда объективируются в материальных предметах.

В духовную культуру входят наука, философия, искусство, религия, мифология, право, мораль. Основные ком­поненты духовной культуры называют формами об­щественного сознания.

Для определения места философии в системе культуры и установления ее соотношения с другими формами, необходи­мо более подробно охарактеризовать духовную культуру с точки зрения ее оснований.

Фундамент культуры составляют:

— знания, сформулированные в понятиях и зафиксирован­ные в языке;

— ценности, удовлетворяющие потребности людей, опре­деляющие их интересы.

Философия представляет собой одновременно и знания, и ценности

Ядро философии составляют осмысление: добра и зла, истины и заблуждения, красоты и уродства, свободы и зависимости, жизни и смерти, смысла и цели жизни и т.п. Философия все свои проблемы черпает из жизни. Но при этом философское мышление всегда стремится преодолеть уже познанное, определенное, стремится заглянуть за горизонт из­вестного.

Или

Философия в системе духовной культуры  Философия – это особый тип мировоззрения. Мировоззрение – система взглядов человека на мир, на себя и на свое место в мире; включает в себя мироощущение, мироотношение и миропонимание.  Мифология – это исторически первая форма целостного и образного мировоззрения. Функция мифа – закрепление сложившихся традиций и норм. Религия – тип мировоззрения, определяемый верой в существование сверхъестественных сил. Религия направлена на постижение сакрального мира.Религиозные ценности выражаются в заповедях. В жизни общества религия является хранительницей вневременных ценностей. Философия – это системно-рационализированное мировоззрение, т.е. система рационально обоснованных воззрений на мир и место в нем человека.Философия возникла в VII-VI вв. до н.э. через преодоление мифа. Первоначально философия понималась как "любовь к мудрости". Европейская философия возникла в Древней Греции. Первым, кто употребил термин "любомудр", т.е. стал называть себя философом, был Пифагор. До середины XIX в. царило убеждение, что философия есть "царица наук". Философия как учение о первых началах бытия называется метафизикой.  Философия направлена на постижение всеобщих связей в действительности. Важнейшей ценностью в философии является истинное знание.  Философия теоретически обосновывает основные принципы мировоззрения. Философия является теоретическим ядром, сердцевиной духовной культуры человека и общества, выражением самосознания исторической эпохи. Философское знание, используемое в различных сферах жизни людей в качестве руководства для деятельности, выступает в роли методологии. Усвоение философского мышления способствует формированию такого качества личности как критичность и самокритичность. Философия и наука. Как рациональное знание, в котором выявляются сущностные связи действительности, философия выступает в качестве науки.Роль философии в науке заключается в методологии научного познания. В отличие от науки, философия характеризуется тем, что большая часть философских утверждений недоказуемы эмпирически; философия постигает мир в его универсальной целостности. Философия и искусство. Реализуя личностный подход в осмыслении действительности, философия предстает в качестве искусства. Как и философия, искусство имеет личностный характер. В отличие от философии в искусстве опыт транслируется в образах (в философии – в понятиях и теориях). Философия и религия. Отличие философии от религии состоит в том, что она является теоретической формой освоения мироздания, а также, что в философии познавательная функция для нее является ведущей.

2. Исторические типы мировоззрения. Философия и мировоззрение.

1. Мифологическое.

Возникает в глубокой древности и характеризуется следующими свойствами: образность (образное освоение реальности) и синкретизм (слитность и нерасчленённость мифологии, знаний, ценностей). В мифе человек неразрывно сливается с природой. Мифологическое представление – это не столько знания, а реальность, в которой живёт человек.

Особенность мифологического мировоззрения – хаосоцентризм. Основной способ и принцип решения мировоззренческих вопросов – генетический.

Мифологический мир включает два аспекта:

• Де хронический (рассказ о прошлом).

• Синхронический (объяснение настоящего и будущего).

Мифология обеспечивает связь человека с прошлым и будущим. Главная функция и значение – обеспечение гармонии и единства человека с миром, природой, обществом.

1. Религиозное.

Религия возникла  на очень ранних этапах развития человечества вместе с мифологией.

Для религиозного мировоззрения характерен геоцентризм (в центре мировоззрения - Бог).

Особенности религиозного мировоззрения:

Наличие культовой системы (системы обрядовых действий, направленных на создание особых отношений человека со сверхъестественным миром), наличие веры в сверхъестественные реалии, наличие соответствующего вероучения (система догматов, которые должны безоговорочно браться на веру).

Основная функция религии - помочь человеку преодолеть приходящую, изменчивую сторону реальности и приобщиться к неизменному и абсолютному. Мифология и религия носят духовно-практический характер, они ориентированы на регламентацию духовно-практической деятельности человека, на определение жизненного пути человека.

1. Философское.

Философия – это не только духовно-практическая, но и теоретическая форма решения мировоззренческих проблем: на смену символу и образу приходит логос или разум. Философия возникла, когда появилась необходимость в рациональном понимании мира(понимания с позиции знания).

Философское мировоззрение появилось в античной Греции, когда в 6 в. до н. э. Пифагор впервые употребил термин “философия”.

У Платона и Аристотеля философия – это совокупность теоретических знаний, накопленных человечеством. Философия выступает в роли матери науки.

Философия – это особая форма мировоззрения, система общих теоретических взглядов на мир в целом, место в нем человека, определение различных форм отношения человека к миру, человека к человеку. Для философии характерно выдвижение на первое место рациональных знаний. Философия характеризуется теоретическим обоснованием любых положений, которые в ней выдвигаются, связью с наукой. Для философии характерен универсализм (любые явления рассматриваются в универсальном контексте), субстанционализм (стремление объяснить любые явления с единого основания) и сомнения (философия все подвергает критическому анализу)

Философия и мировоззрение

Мировоззрение - общие идейные представления и принципы деятельности человека по отношению к окружающему миру и самому себе. Как сложное духовное явление оно включает в себя: убеждения, идеалы, цели, мотивы поведения, интересы, ценностные ориентации, принципы познания, нравственные нормы, эстетические воззрения и др. Все эти элементы мировоззрения в своей совокупности определяют духовный облик и жизненную позицию не только отдельных личностей, но и социальных групп, классов, наций, общества в целом. Мировоззрение - исходный пункт и активный духовный фактор освоения и изменения человеком окружающего мира. Мировоззрение формирует не только философия, но и научные (естественные, технические, общественные) дисциплины, а также различные формы общественного сознания - политического, религиозного и др. Однако целостный и завершенный вид ему придает только философия, которая интегральнообъединяет и обобщает все мировоззренческие установки, формирующиеся в сознании человека из различных источников. Мировоззрение существует на 2 уровнях: 1) чувственном как мироощущение, стихийное восприятие окружающей действительности и 2) рациональном - на уровне разума как миропонимание, логическое обоснование процессов и явлений. Мировоззрение на рациональном уровне является самым глубоким пониманием мира (спорно). Оно основывается на теоретическом обосновании объективных процессов. Но оно может осуществляться только на основе их чувственного восприятия (своего собственного или других людей), поэтому мировоззренческое понимание мира необходимо рассматривать в единстве и взаимодействии чувственного и рационального уровней. Философское мировоззрение формировалось исторически в связи с развитием самих философских знаний. Мировоззренческие установки на дофилософском уровне у первобытного человека были представлены в форме мифов, преданий, сказаний и т.д. В поздний период первобытного общества возникает религия, которая со своих позиций формировала мировоззренческие установки в связи с представлением о сотворении мира, происхождении людей и животных, жизни и смерти и т.д. И мифы и религия не ушли в историю вместе с первобытным обществом, когда еще не было науки, а существовали лишь практические навыки и иллюзорные представления о них. Мифологическо-религиозное мировоззрение продолжало сопутствовать общественному развитию на всех его последующих этапах, но уже в качестве не единственных форм мировоззрения, а как оставшиеся от прошлого воззрения, сосуществующие наряду с философской формой. В современном обществе существуют различные типы мировоззрения: материалистическое, идеалистическое, научное, религиозное, утилитарное, нигилистическое и др. По своей сущности они подразделяются на: повседневно-утилитарные, связанные с обыденной жизнью; и реакционные, направленные на разрушение социальных начал. Содержание мировоззрения определяется практическими результатами деятельности людей на его основе. Мировоззрение неразрывно связано с практикой. Практика формирует мировоззрение, определяет его содержание в связи с целевыми установками личности, социальной группы, класса и т.д. Но, если оно не соответствует объективным реалиям, то требуется его корректировка (!). Формирующейся ныне информационной цивилизации может соответствовать только научно-материалистическое мировоззрение, опирающееся на современную научную картину мира и учитывающее содержание и направленность новых социальных процессов. Введение в философию. Говоря о мировоззрении в большом общественно-историческом масштабе, имеют в виду преобладающее на том или ином этапе истории предельно общие убеждения, принципы познания, идеалы и нормы жизнедеятельности, т.е. выделяют общие черты интеллектуального, эмоционального, духовного настроя той или иной эпохи. ^ Но, кроме типовых, суммарных черт, мировоззрение каждой эпохи живет, действует во множестве групповых и индивидуальных вариантов. Мировоззрение = обобщенные знания (повседневные или жизненно-практические, профессиональные, научные) + система ценностных ориентаций. Мировоззрение - это совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека и вместе с тем жизненные позиции, программы поведения, действия людей. В мировоззрении в обобщенном виде представлены познавательная, ценностная и поведенческая подсистемы в их взаимосвязи. Эмоционально-психологическую сторону мировоззрения на уровне настроений, чувств составляет мироощущение. Познавательно-интеллектуальную сторону мировоззрения составляет миропонимание.  ^ Разум и чувства входят в ткань мировоззрения не обособленно, а во взаимосплетении, кроме того, они сочетаются с волей. Мировоззрение - сложное, напряженное, противоречивое единство знаний и ценностей, интеллекта и эмоций, миропонимания и мироощущения, разумного обоснования и веры, убеждений и сомнений, общественно значимого и личностного, традиционного и творческого мышления. Специальный критический анализ, осмысление воззрений, формирующих мысли и действия, осуществляется уже на другом, теоретическом уровне миропонимания, к которому принадлежит и философия. Понятие «мировоззрения» охватывает более широкий круг явления, чем понятие «философии». В отличие от всех других форм и типов мировоззрения, философские системы взглядов претендуют на теоретическую обоснованность как содержания, так и способов достижения обобщенных знаний о действительности, а также принципов и идеалов, определяющих цели, средства и характер деятельности людей. Алексеев, Панин. ^ Мировоззренческие функции философии. На первом месте среди функций философии в соответствии с приоритетной значимостью проблемы человека - гуманистическая функция. Философия не дает нам вечности (она нам вообще ничего не дает), но она помогает осмыслить эту жизнь, найти ее смысл и укрепить свой дух. В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, А. Швейцер - представители гуманистической линии в философии. ^ Социально-аксиологическая функция - с конструктивно-ценностной, интерпретаторской и критической подфункциями - это разработка представлений о ценностях. С конструктивно-ценностными задачами философии переплетаются и составляют единство задачи по интерпретации социальной действительности и по критике ее структур, состояний, тех или иных социальных действий. Интерпретация и критика связаны с ориентацией на ценности, общественные идеалы, с оценкой социальной действительности под соответствующим углом зрения. ^ Культурно-воспитательная функция - знание философии, в том числе требований к познанию, способствует формированию у человека важных качеств культурной личности: ориентации на истину, доброту, правду (!). Философия способна оградить человека от поверхностных и узких рамок обыденного типа мышления; она динамизирует теоретические и эмпирические понятия частных наук с целью максимально адекватного отражения противоречивой, изменяющейся сущности явлений. ^ Объяснительно-информационная функция - одна из главных задач философии - разработка мировоззрения, соответствующего современному уровню науки, исторической практике и интеллектуальным требованиям человека.

3.Предмет и метод философии. Особенности философских проблем

Предметом философии являются всеобщие связи в системе «человек — мир». На протяжении всего существования философии — два с половиной тысячелетия — представления о ее предмете претерпели значительные изменения. Так, например, для Сократа философия была величайшим из искусств — искусством самопознания. Ученик Сократа Платон считал философию познанием истинно существующего бытия, т.е. мира идей, который он противопоставлял миру материи (небытию) и миру эмпирических вещей. Аристотель считал философию наукой, изучающей первопричины вещей, и называл ее госпожой наук. Для античности в целом характерно понимание философии как матери всех наук, греки называли философией все теоретическое знание и противопоставляли ее мифу, с одной стороны, и обыденному мнению, с другой.

В Средние века философия превратилась в служанку богословия и инструмент для ведения теологических споров. В эпоху Возрождения философия освобождается от доминирования религии и теологии, и мыслители этого времени возвращаются к античной концепции: философия — любое теоретическое знание. Новое время определило философию как науку наук, объединив в этом понятии не только теоретическое, но и некоторые виды эмпирического знания. Так, Фрэнсис Бэкон относит к философии естественную теологию, естественную философию и учение о человеке, а Рене Декарт уподобляет философию дереву, корни которого — метафизика, ствол — физика, а ветви — все остальные науки. Во второй половине XVIII — начале XIX в. постепенно происходит осознание того, что если философия и является наукой, то это должна быть особая универсальная наука, наука о всеобщем. В XIX в. философское знание противопоставляется конкретно-научному. Так, Г. Гегель называет философию царицей наук, для него философия это наука о всеобщем разуме, постигающем самого себя. По мнению И. Канта, философия — это учение о последних целях разума. XX в. предлагает еще большее разнообразие в трактовках предмета философского исследования. Так, неокантианцы рассматривают философию как науку о ценностях. Марксизм определяет философию как науку о всеобщих законах природы, общества и мышления. Экзистенциализм — как размышление о существовании человека. Позитивизм вообще отказывает философии в собственном предмете: позитивисты утверждают, что в качестве науки философия бессмысленна, и нужно создать новую философию, которая станет методологией научного познания, т.е. «служанкой» наук.

Но при всем разнообразии трактовок предмета философии сохраняется одна важная деталь: философия всегда представляет собой рациональное знание о всеобщем, хотя всеобщность философы понимают по-разному и обнаруживают ее то в мире, то в культуре, то в самом человеке.Что касается метода — в общем смысле его можно назвать системой практических или мыслительных приемов и правил, следование которым ведет к достижению желаемого результата. Философский метод является совокупностью только мыслительных приемов и правил и имеет специфические особенности: комплексность и релятивность. Релятивность означает, что метод напрямую зависит от тех предпосылок, с которых начинается философское рассуждение. Эти предпосылки не всегда бывают явными и осознанными. Можно сказать, что в философии точные определения и формулировки — итог размышления, а не его начало.

Философские категории и принципы имеют всеобщий и фундаментальный характер. Так, например, в физике могут выясняться причины процессов и явлений, а в философии ставится вопрос о причине самой причинности; в истории изучаются конкретные исторические события и факты, а философия озабочена проблемой смысла истории вообще. Поскольку философские категории предельно обобщенные, сложно найти им окончательное и адекватное определение. Именно поэтому предпосылки философского размышления могут оставаться неявными достаточно длительное время и выясняются только после того, как изменились границы возможного исторического опыта. Смена философских эпох как раз и представляет собой смену мировоззренческих парадигм и прояснение тех философских оснований, на которые опирались предшественники. Таким образом, философский метод принципиально зависит от предпосылок, из которых исходит философ. Кроме того, этот метод всегда обусловлен особенностями предмета исследования, той совокупности связей, которые выделяются 12 во всеобъемлющей системе «человек — мир». В современной философии одновременно сосуществуют несколько методов, основные из которых — диалектический, феноменологический, герменевтический, структуралистский и антропологический. Часто в рамках одного философского исследования используются одновременно несколько методов. Подобная комплексная методология предполагает одновременное использование целого ряда приемов, которые реализуются в любом философском исследовании независимо от того, каких исходных предпосылок придерживается мыслитель и какой предмет он рассматривает. Основными приемами, входящими в структуру любого философского метода, являются:

• рефлексия — обращение мышления к собственным исходным предпосылкам;

• универсализация — выявление всеобщих форм бытия и мышления;

• тотализация — целостный охват отношений в системе «человек — мир».

Кроме того, философский метод предполагает такие универсальные приемы как анализ и синтез. Анализ понимается как мысленное разложение целого до исходных составляющих, синтез — как мысленное восхождение от глубинных, исходных оснований к новой целостности, объединение в единое целое отдельных сторон предмета. Анализ и синтез, как правило, не применяются в отрыве друг от друга, поскольку только их единство позволяет прояснить существенные связи действительности. В философии используется также абстрагирование — мыслительный прием, при котором внимание отвлекается от несущественных свойств и отношений объекта или явления и сосредотачивается на существенных.

Еще одним универсальным приемом познания выступает идеализация — мысленная процедура образования абстрактных объектов, не существующих в действительности. Такие идеальные объекты опосредованно выражают реальные связи и отношения, существующие в действительности. Они представляют собой предельные случаи этих связей и отношений и служат средством их анализа.

4. Основные функции философии.

Философия выступает в двух ипостасях: 1) как информация о мире в целом и отношении человека к этому миру и 2) как комплекс принципов познания, как всеобщий метод познавательной деятельности. На этом основано разделение большого числа функций философии на две группы: мировоззренческие и методологические.  Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром. Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности. Мировоззренческие функции философии К числу мировоззренческих функций относится такая важная функция философии, как гуманистическая. Она стоит на первом месте среди функций философии в соответствии с приоритетной значимостью проблемы человека.  Нет на свете, наверное, ни одного человека, который не размышлял бы над вопросом о жизни и смерти, о неминуемости своего конца. Такие размышления нередко действуют угнетающе на человека. Вот что писал по этому поводу известный русский философ Н. А. Бердяев: «Будущее всегда в конце концов приносит смерть, и это не может не вызывать тоски». Тоска, в сущности, всегда есть тоска по вечности, невозможность примириться с временем. Тоска направлена к высшему миру и сопровождается чувством ничтожества, пустоты, тленности этого мира. Тоска обращена к трансцендентному, вместе с тем она означает неслиянность с ним. «Всю жизнь, — свидетельствует Н.А. Бердяев, — меня сопровождала тоска. Это, впрочем, зависело от периодов жизни, иногда она достигала большей остроты и напряженности, иногда ослаблялась». Философия же «освобождена от тоски и скуки «жизни». И далее, уже обобщая историю развития человеческой мысли, Н.А. Бердяев заключал: «Философия всегда была прорывом из бессмысленного, эмпирического, принуждающего и насилующего нас со всех сторон мира к миру смысла». Философия, конечно, не дает вечности, но она помогает осмыслить эту жизнь, помогает найти ее смысл и укрепить свой дух. Это и есть гуманистическая функция философии. Следующей мировоззренческой функцией философии является социально-аксиологическая функция. Она расчленяется на ряд подфункций, среди которых важнейшими являются конструктивно-ценностная, интерпретаторская и критическая подфункции. Содержание первой из них заключается в разработке представлений о ценностях, таких, как Добро, Справедливость, Правда, Красота; сюда же относится и формирование представлений о социальном (общественном) идеале.  Одной из функций философии является культурно-воспитательная функция. Знание философии, в том числе требований к познанию, способствует формированию у человека важных качеств культурной личности: ориентации на истину, правду, доброту. Философия способна оградить человека от поверхностных и узких рамок обыденного типа мышления; она динамизирует теоретические и эмпирические понятия частных наук с целью максимально адекватного отражения противоречивой, изменяющейся сущности явлений.  Наряду с уже рассмотренными функциями философия имеет еще объяснительно-информационную функцию. Одна из главных задач философии — разработка мировоззрения, соответствующего современному уровню науки, исторической практике и интеллектуальным требованиям человека. В этой функции модифицировано основное назначение специализированного знания: адекватно отражать свой объект, выявлять его существенные элементы, структурные связи, закономерности; накапливать и углублять знания, служить источником достоверной информации. Подобно науке, философия есть сложная динамическая информационная система, созданная для сбора, анализа и переработки информации с целью получения новой информации. Такая информация концентрируется в философских понятиях (категориях), общих принципах и законах, образующих целостную систему. Внутри этой системы выделяются разделы: философская онтология (учение о бытии как таковом), теория познания, диалектика как всеобщий метод, социальная философия, общая этика, теоретическая эстетика, философские проблемы частных наук, философия религии, история философии, «философия философии» (теория философского знания). Таковы основные мировоззренческие функции философии. Методологические функции философии Со стороны своего метода философия способна выполнять несколько функций: эвристическую, координирующую, интегрирующую и логико-гносеологическую.  Суть эвристической функции состоит в содействии приросту научных знаний, в том числе в создании предпосылок для научных открытий. Философский метод, применяемый в единстве с формально-логическим, обеспечивает приращение знаний, конечно, в собственно философской сфере. Результатом этого является экстенсивное и интенсивное изменение системы всеобщих категорий. Новая информация может иметь вид прогноза. Координирующая функция состоит в координировании методов в процессе научного исследования. На первый взгляд она кажется излишней: если метод содержателен, обусловлен природой объекта, то какая-либо дополнительная координация методов, помимо их координации предметом познания, представляется ненужной и даже вредной. Исследователю достаточно ориентироваться на сам объект, на соответствие метода этому объекту, чтобы иметь важную предпосылку результативного научного поиска. В общем виде данное рассуждение верно. Но в нем не учтен сложный характер связи между методом и объектом, существующий в современной науке, процесс растущей профессионализации ученых, опосредующий связь субъекта (метод — один из его компонентов) и объекта в науке. Интегрирующая функция связана с представлением об объединяющей роли философского знания по отношению к какому-либо множеству элементов, составляющих систему или способных образовать целостность. Логико-гносеологическая заключается в разработке самого философского метода, его нормативных принципов, а также в логико-гносеологическом обосновании тех или иных понятийных и теоретических структур научного знания. Другие функции и классификации Помимо вышеперечисленных, принято выделять также такие функции философии, как: - мыслительно-теоретическую функцию  - критическую функцию  Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира. Роль критической функции – подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.  Поиск решений сложных философских вопросов, формирование нового мировидения обычно сопровождается критикой разного рода заблуждений, предрассудков, ошибок, стереотипов, встающих на пути к истинному познанию, правильному действию. Задачу критического философского мышления, разрушения, расшатывания догм, устаревших взглядов с особой силой подчеркнул Ф. Бэкон, остро осознавший, что во все века философия встречала на своем пути “докучливых и тягостных противников”: суеверие, слепое, неумеренное религиозное рвение и другого рода помехи. Бэкон назвал их “призраками”, обратив внимание на то, что среди “призраков”, парализующих познание и мудрое действие, всякий раз оказывается вечный враг живого, пытливого интеллекта - укоренившаяся привычка к догматическому способу познания и рассуждения, приверженность заранее данным понятиям, принципам, с которыми стремятся “согласовать” все остальное.  По другой классификации: Функция выявления общих идей, представлений, форм опыта Функция рационализации Прежде всего, философия выявляет наиболее общие идеи, представления, формы опыта, например, такие универсальные понятия как бытие, материя, предмет, явление, процесс, свойство, отношение, изменение, развитие, причина - следствие, случайное - необходимое, часть - целое, элемент - структура и др. В своей совокупности они составляют основу всякого человеческого разумения, интеллекта. Ни в повседневной жизни, ни в науке, ни в различных формах практической деятельности нельзя обойтись, скажем, без понятия причины. Такие понятия присутствуют во всяком мышлении, на них держится человеческая разумность. Вот почему их относят к предельным основаниям, универсальным формам культуры. Классическая философия от Аристотеля до Гегеля тесно связала понятие философии с учением о категориях. Помимо функции выявления “универсалий” философия как рационально-теоретическая форма мировоззрения берет на себя и задачу рационализации - перевода в логическую, понятийную форму, а также систематизации, теоретического выражения суммарных результатов человеческого опыта во всех его формах.

5. Философское мировоззрение. Круг философских проблем.

Чрезвычайно широк круг философских проблем, и все же главнейшие вопросы философии можно выделить. Это - Бог, свобода и бессмертие. Много конечно и других тем в философии, имеющих отношение к естественным наукам, религии, этике, но наиболее важные жизненные вопросы - это смысл жизни, справедливость и свобода воли. Философия не сводится к соответствующей частной дисциплине. Философский подход отличается шириной и глубиной рассмотрения и изучения фундаментальной структуры реальности в целом.

Эпистемология, онтология или метафизика являются особыми философскими разделами. В повседневном опыте человеком используются как аксиомы такие метафизические концепции, как идентичность и изменчивость. Стремится человек познать и необходимость и возможность.

Не идиллическая жизнь заставляет людей размышлять над проблемами века всерьез. Не на досуге и не ради удовлетворения своей склонности к безмятежному философствованию человек ищет ответы на вопросы, которые ставит ему жизнь. Чтобы разобраться в философии вовсе не нужно обладать сверхпроницательным философским умом, тем более не обязательно быть гениальным. Прибегнуть необходимо к элементарной наблюдательности. И не обойтись, конечно, без интеллектуальной честности. Прежде всего, перед самим собой и перед другими людьми. Интеллектуальное мужество в сочетании с мужеством нравственным так же пригодится. Когда есть готовность претерпеть неприятности и возможно немалые при провозглашении людям правды, которую многие очень боятся слышать. Бояться, не хотят признать и мучаются. Философия же, взывая к мудрости, дает человеку шанс жить хорошо - то есть в мире. Ищущий мудрость обретает жизнь.

6. Структура философского знания.

Как теоретическая дисциплина, философия имеет ряд разделов:

. Онтология (ontos-бытие, logos-учение) - учение о бытии или о

первоначалах всего сущего.

. Гносеология (gnosis-знание, logos-учение) – учение о познании. Это

раздел, где изучаются проблемы природы познания и его возможностей.

Исследуются предпосылки познания, выявляются условия его достоверности

и истинности. Гносеология включает в себя следующие главы и отделы:

- Психология познавания – изучает субъективно-индивидуальные процессы

познавания.

- Логика знания – наука об общезначимых формах и средствах мысли,

необходимых для рационального познания в любой области знания.

(диалектическая логика, логика классов, логика высказываний, логика

отношений и т.д.)

- Критика познания – анализирует соотношение между элементами

объективными и субъективными.

- Общая история познания, эволюция познания.

. Аксиология (axios – ценность) – учение о ценностях.

В структуре философского знания выделяют так же:

. Социальную философию – анализ, изучение социального устройства общества,

человека в нём.

. Философскую антропологию – учение о человеке. (от проблемы происхождения

до космического будущего.)

. Философию культуры – раздел, где изучается, исследуется сущность и

значение культуры.

. Философию права – учение, наука о наиболее общих теоретико-

мировоззренческих проблемах правоведения и государствоведения..

. Философия истории.

. История философии.

Самостоятельное, не менее важное значение имеют такие разделы, как:

. Диалектика – (искусство ведения беседы, спора) - учение о наиболее общих

закономерных связях и становлении, развитии бытия и познания. Метод

познания.

. Эстетика – наука, изучающая сферу эстетического отношения человека к

миру и сферу художественной деятельности людей. (включает в себя теорию

эстетических ценностей, теорию эстетического восприятия, общую теорию

искусства.).

. Этика – философская наука, объектом изучения которой является мораль,

нравственность, как форма общественного сознания, как одна из сторон

жизнедеятельности человека.

Известны попытки чёткой классификации внутри философского знания, например:

- Методологический отдел философии (логика, онтология, гносеология)

- Систематизация данных научного познания.

- Оценивающий отдел философии (область вопросов связанных с фактами

оценки деятельности человека).

Современные философы отказываются от построения многоступенчатых

классификаций, поскольку для философии нет запретных тем.

7. Основные этапы развития античной философии.

Античная философия имеет свои временные и пространственные границы. Время ее бытия — с VI в. до н.э. и до VI в. н.э., когда император Юстиниан закрыл в 529 г. н.э. последнюю философскую школу — Платоновскую Академию. Греческая философская мысль имеет свои этапы рождения, расцвета и увядания. Первый этап, который часто называют досократовским, носит космоцентрический характер и сохраняет вначале черты мифологии. Это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы.  На первом этапе развития греческой мысли не всегда осознается различие между понятиями и реальностью, бытием и мышлением, что приводит к их неявному или явному отождествлению. Это нашло отражение в построениях философов милетской школы, Гераклита, у которых нелегко провести границу между водой Фапеса, воздухом Анаксимена, огнем Гераклита как всеобщими сущностями, образующими начало бытия, с одной стороны, и соответствующими чувственно воспринимаемыми природными стихиями — с другой.  Вместе с тем принципиально то, что впервые ставится вопрос о соотношении чувственных данных и понятий. Противоречие между чувственной всеобщностью и всеобщностью понятия начинает стимулировать развитие мысли. Открывается новый мир — мир мысли, в котором «живут» понятия различной степени общности. Начинают осознаваться конструктивные возможности разума. Последнее находит отражение в философских системах Сократа, Демокрита, Платона, Аристотеля.  Второй этап — период расцвета греческой философской мысли — отличается от первого, во-первых, значительным качественным расширением предметного поля философии, во-вторых, развитием категориальных средств постижения бытия и богатством мыслей, опередивших свое время; в-третьих, появлением в рамках общефилософских представлений зачатков научного знания и логики, которые впоследствии оказали существенное влияние на все сферы человеческой деятельности. В частности, к Платону восходит мысль о философии как интеллектуально-духовной деятельности по преодолению противоречия между несовершенством наличной материальной данности и совершенством мира идей. Подобное противоречие — не внешнее для мыслящего субъекта, а выступает как личная проблема, решение которой приводит к совершенствованию, преображению, одухотворению человека.  Аристотель различает два уровня философии. Первая философия занимается вопросами бытия как такового, бытия вообще, тогда как вторая философия, или физика, исследует бытие сущего, причастного к движению. Проблема соотношения первой и второй философии, как показала дальнейшая история мысли, не проста. Античная философия в эпоху Сократа, Платона и Аристотеля получает свое наивысшее, классическое развитие.  Это этап расцвета греческого типа философии, наиболее полная реализация конструктивных возможностей спекулятивного разума.  Третий этап греческой философии — эллинистический — характеризуется включением элементов восточной культуры, снижением уровня философских исследований, распадом высоких философских школ Платона и Аристотеля. Так, стоики и эпикурейцы больше интересуются философией практически, нежели с точки зрения Истины и Блага в традиционно греческом их смысле. Тем самым меняются акценты в понимании предмета философии, сужается сфера ее интересов, возрастают скептицизм и критицизм в противовес конструктивному мышлению предшественников, появляются эклектические философские течения.

8. Философия натуралистического периода античности.

натуралистический период, где основное внимание уделялось проблемам природы (фюзиса) и Космоса (милетцы, пифагорейцы, элеаты, короче досократики);

Милетская школа философии и школа Пифагора. Гераклит и элеаты. Атомисты.

Одной из древнейших философских школ считается Милетская (VII-V вв. до н.э.). Мыслители из города Милета (Древняя Греция) — Фалес, Анаксимен и Анаксимандр.

Все три мыслителя сделали решительные шаги к демифологизации античного мировоззрения. "Из чего все?" — вот вопрос, который интересовал милетцев в первую очередь. Сама постановка вопроса по-своему гениальна, ибо она имеет своей предпосылкой убеждение, что все можно объяснить, но для этого надо найти единый для всего источник. Таким источником Фалес считал воду, Анаксимен — воздух, Анаксимандр — некоторое беспредельное и вечное начало, апейрон (термин "апейрон" буквально означает "беспредельное"). Вещи возникают в результате тех превращений, которые происходят с первовеществом,— сгущений, разряжений, испарений. Согласно милетцам, в основе всего находится первичная субстанция. Субстанция, по определению, есть то, что не нуждается для своего объяснения в чем-либо другом. Вода Фалеса, воздух Анаксимена — это субстанции.

Чтобы оценить воззрения милетцев, обратимся к науке. Постулируемые милетцами За пределы мира событий и явлений милетцам не удалось выйти, но они делали такие попытки, причем в нужном направлении. Они искали нечто закономерное, но представляли себе его как событийное.

Школа Пифагора. Пифагор тоже занят проблемой субстанций, но огонь, земля, вода в качестве таковых его уже не устраивают. Он приходит к выводу, что "все есть число". Пифагорейцы видели в числах свойства и отношения, присущие гармоническим сочетаниям. Мимо пифагорейцев не прошел тот факт, что если длины струн в музыкальном инструменте (монохорде) относятся друг к другу, как 1:2, 2:3, 3:4, то получающиеся музыкальные интервалы будут соответствовать тому, что называют октавой, квинтой и квартой. Простые числовые отношения стали искать в геометрии и астрономии. Пифагор, а до него уже Фалес, видимо, использовали простейшие математические доказательства, которые, вполне возможно, были заимствованы на Востоке (в Вавилонии). Изобретение математических доказательств имело решающее значение для становления типа рациональности, характерного для современного цивилизованного человека.

При оценке философской значимости воззрений Пифагора следует отдать должное его проницательности. С точки зрения философии, особое значение имело обращение к феномену чисел. Пифагорейцы объясняли события на основе чисел и их соотношений и тем самым превзошли милетцев, ибо почти достигли уровня законов науки. Всякая абсолютизация чисел, равно как их закономерностей, есть возрождение исторической ограниченности пифагорейства. В полной мере это относится к магии чисел, которой, надо сказать, пифагорейцы отдали дань со всей щедростью увлеченной души.

Наконец, особо следует отметить поиски пифагорейцами гармонии во всем, красивой количественной согласованности. Такой поиск фактически нацелен на обнаружение законов, а это — одна из сложнейших научных задач. Древние греки очень любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в своей жизни.

Гераклит и элеаты. Дальнейшее развитие философской мысли наиболее убедительно представлено в известном противостоянии учений Гераклита из Эфеса и Парменида и Зенона из Элей.

Обе стороны согласны в том, что внешние чувства не способны сами по себе давать истинное знание, истина достигается размышлением. Гераклит считает, что миром правит логос. Представление о логосе можно расценить как наивное понимание закономерности. Конкретно он имел в виду, что все в мире состоит из противоположностей, противоборствующего, все происходит через распрю, борьбу. Вследствие этого все изменяется, течет; образно говоря, нельзя дважды войти в одну и ту же реку. В борьбе противоположностей обнаруживается их внутреннее тождество. Например, "жизнь одних есть смерть других", да и вообще — жизнь есть смерть. Поскольку все взаимосвязано, то всякое свойство относительно: "ослы солому предпочли бы золоту". Гераклит еще чрезмерно доверяет миру событий, что определяет как слабые, так и сильные стороны его воззрений. С одной стороны, он подмечает, пусть в наивной форме, важнейшие свойства мира событий — их взаимодействие, связность, относительность. С другой стороны, он еще не умеет анализировать мир событий с позиций, характерных для ученого, т.е. с доказательствами, понятиями. Мир для Гераклита есть огонь, а огонь — это образ вечного движения и изменения.

Гераклитовская философия тождества противоположностей, противоречий резко критиковалась элеатами. Так, Парменид считал тех людей, у кого "быть" и "не быть" считается одним и тем же и не одним и тем же и для всего имеется обратный путь (это явный намек на Гераклита), "двухголовыми".

Особое внимание элеаты уделяли проблеме множественности, в этой связи они придумали ряд парадоксов (апорий), которые и поныне вызывают у философов, физиков и математиков головную боль. Парадокс — это неожиданное высказывание, апория — это затруднение, недоумение, трудноразрешимая задача.

По мнению элеатов, вопреки чувственным впечатлениям нельзя помыслить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма никак не даст нечто конечное, конечную вещь. Если же вещи конечны, то между конечными двумя вещами всегда есть третья вещь; мы опять приходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. Невозможна не только множественность, но и движение. В аргументе "дихотомия" (разделение на два) доказывается: для того чтобы пройти определенный путь, надо сначала пройти его половину, а чтобы ее пройти, надо пройти четверть пути, и далее — одну восьмую пути, и так до бесконечности. Получается, что невозможно из данной точки попасть в ближайшую к ней, ибо ее фактически нет. Если движение невозможно, то быстроногий Ахилл не может догнать черепаху и придется признать, что летящая стрела не летит.

Итак, Гераклита интересует, прежде всего, изменение и движение, их истоки, причины, которые он усматривает в борьбе противоположностей. Элеаты в первую очередь обеспокоены тем, как понять, как интерпретировать то, что все считают изменением и движением. Согласно размышлениям элеатов, отсутствие непротиворечивого объяснения природы движения ставит под сомнение его реальность.

Атомисты. Кризис, вызванный апориями Зенона, был очень глубок; чтобы его хотя бы отчасти преодолеть, требовались какие-то особые, непривычные идеи. Это удалось сделать древним атомистам, наиболее выдающимися среди которых были Левкипп и Демокрит.

Чтобы раз и навсегда избавиться от затруднений с пониманием изменения, было предположено, что атомы неизменны, они неделимы и однородны. Атомисты как бы "свели" изменение к неизменному, к атомам.

По Демокриту, есть атомы и пустота. Атомы различаются формой, расположением, весом. Атомы движутся в различных направлениях. Земля, вода, воздух, огонь представляют собой первичные группировки атомов. Сочетания атомов образуют целые миры: в бесконечном пространстве существует бесконечное множество миров. Разумеется, и человек есть собрание атомов. Душа человека составлена из особых атомов. Все происходит согласно необходимости, случайность отсутствует.

Философское достижение атомистов состоит в обнаружении атомарного, элементарного. С чем бы вы ни имели дело — с физическим явлением, с теорией,— всегда есть элементарное: атом (в химии), ген (в биологии), материальная точка (в механике) и т.д.Элементарное выступает как неизменное, не нуждающееся в объяснении.

Наивное в идеях атомистов объясняется неразвитостью их воззрений. Обнаружив атомарность в мире событий, явлений, они еще не были в состоянии дать ей теоретическое описание. Поэтому неудивительно, что очень скоро древний атомизм встретился с трудностями, которые ему не суждено было преодолеть.

9. Философия классического периода античности.

Классический период охватывает период примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Период досократиков сменяет софистика. Софисты – странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания – жизнь человека и общества. В знании софисты видели прежде всего средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику – владение словом, искусство убеждать. Софисты считали относительными традиционные обычаи и нормы морали. Их критика и скептицизм по-своему содействовали переориентации античной философии от познания природы к осмыслению внутреннего мира человека.

Ярким выражением этого «поворота» была философия Сократа. Главным он полагал знание добра, т.к. зло, по Сократу, происходит от незнания людьми своего подлинного блага. Путь к этому знанию Сократ видел в самопознании, в заботе о своей бессмертной душе, а не о теле, в постижении сущности главных нравственных ценностей, понятийное определение которых было основным предметом бесед Сократа. Философия Сократа вызвала появление т.н. сократических школ (киники, мегарики, киренаики), различавшихся своим пониманием сократовской философии.

Самым выдающимся учеником Сократа был Платон, создатель Академии, учитель другого крупнейшего мыслителя античности – Аристотеля, основавшего перипатетическую школу (Ликей). Они создали целостные философские учения, в которых рассмотрели практически весь спектр традиционных философских тем, разработали философскую терминологию и свод понятий, базовый для последующей античной и европейской философии.

Общим в их учениях было: различение временной, чувственно-воспринимаемой вещи и ее вечной неуничтожимой, постигаемой умом сущности; учение о материи как аналоге небытия, причине изменчивости вещей; представление о разумном устройстве мироздания, где все имеет свое предназначение; понимание философии как науки о высших началах и цели всякого бытия; признание того, что первые истины не доказываются, но непосредственно постигаются умом. И тот, и другой признавали государство важнейшей формой бытия человека, призванной служить его нравственному совершенствованию. При этом у платонизма и аристотелизма были свои характерные черты, а также расхождения.

И учение Платона, и учение Аристотеля, создавшего вторую после Платона систему воззрений объективного идеализма, полны противоречий. Учения эти — не только два фазиса в истории борьбы идеализма с материализмом, но и два фазиса в развитии древнегреческой науки. В школе Платона ведутся важные математические исследования. Аристотель создает грандиозную энциклопедию всей современной ему науки.

Но и в области философии Платон и Аристотель — не только творцы реакционных доктрин идеализма. Платон разрабатывает вопросы диалектики, теории познания, эстетики, педагогики. Аристотель создает основы логики, разрабатывает проблемы теории искусства, этики, политической экономии, психологии.

Вершина развития античной греческой философии приходится приблизительно на время от второй половины V до конца IV в. до н. э. Это период наибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства - полисы. Войны с персами приводят к тому, что центром эллинского мира становятся города континентальной Греции. Ведущую роль среди них во второй половине V в. до н. э. завоевывают Афины, которые, кроме того, становятся гегемоном морского союза, соединяющего почти все главные греческие города и колонии. Развитие Афин связано с деятельностью Перикла. Этот выдающийся политический деятель был практически "первым мужем" Афин от начала второй половины V в. до н. э. вплоть до его смерти (429 г. до н. э.). Его имя связано с наибольшим экономическим, политическим и культурным расцветом Афин. Основой политического строительства Афин было полное равенство рабовладельцев перед законом. Рабовладельческая демократия давала возможность широкому кругу свободных граждан участвовать в делах полиса. Это, однако, предполагало владение рядом определенных, специфических знаний. Кроме общего знакомства с историей, культурой и основами хозяйственной жизни особое значение приобретали знание риторики и определенные философские знания. Потребности в широком образовании свободных граждан удовлетворялись деятельностью первых профессиональных учителей по общему образованию. Они учили не только риторике, политике и судопроизводству, но и всем другим областям и ответвлениям знаний, которые человек мог практически использовать, и которыми должен был владеть, если' хотел, чтобы его считали "мудрым". Сократ с определенной долей иронии говорил об этих учителях, что, уча мудрости, они сами должны быть мудрыми. Отсюда и выводится их название - софисты (софос-мудрый). СОФИСТЫ При оценке воззрений софистов мы наталкиваемся на значительные трудности. Из их сочинений практически ничего не сохранилось, а изучение при помощи непрямых сведений сложно тем, что они не стремились создать определенную цельную систему знаний. При обучении они не придавали большого значения систематическому овладению учащимися знаниями, их целью было обучить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике. Поэтому они значительный упор делали на риторику. В античной софистике практически невозможно найти цельные школы или течения. Наоборот, она характеризуется пестротой воззрений и учений ее отдельных представителей. Некоторым общим признаком представителей софистики является их общественное положение. Относительно исторической последовательности можно говорить о "старших" и "младших" софистах. Термин "софист" приобретает иногда умеренно презрительную окраску. Видимо, подобная оценка идет уже от Аристотеля, который в одном из своих произведений, названном "О софистических доказательствах", раскрывает "несерьезность" некоторых суждений софистов, что не всегда бывает правильно понято некоторыми историками философии. Также нельзя согласиться с дифференциацией, которую применяют некоторые историки философии. Согласно их представлениям, "старшие" софисты считаются политически умеренными, почти консерваторами, тогда как "младшие" характеризуются как приверженцы крайнего радикализма, которым присуща несерьезность, граничащая с обманом. Расцвет деятельности софистов падает на период Пелопоннесской войны (431-404 до н.э). Во время жизни Аристотеля софистика уже приходит в упадок. К наиболее видным представителям так называемых старших софистов принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и Антифонт. Горгий (ок. 483-373 до н. э.), наиболее вероятно, был учеником Эмпедокла, а также знаком с учением элеатов и взглядами Демокрита. И хотя он несколько раз бывал в Афинах, большую часть своей жизни прожил в Лариссе и Фессалии. Он является виднейшим сторонником релятивизма среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. Как свидетельствует Секст Эмпирик, в сочинении "О не-сущем, илиО природе" Горгий последовательно приводит три тезиса. Первый: ничего не существует; второй: если что-то и существует, его нельзя познать; третий: если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому. При доказательстве этих тезисов он использует аргументацию, напоминающую аргументацию элеатов. Вся конструкция доказательства каждого из этих тезисов состоит, собственно, в принятии определенной предпосылки, из которой затем выводятся следствия, ведущие к спору. Для иллюстрации приведем часть доказательства первого тезиса "ничего не существует", как его воспроизводит Секст Эмпирик. "О том, что ничего не существует, он рассуждает следующим образом. Именно, если что-нибудь существует, то оно есть или сущее, или несущее, или сущее и несущее [вместе]. Но оно не есть ни сущее, как сейчас будет ясно, ни несущее, как будет показано, ни сущее и несущее вместе, как будет преподано и это. Значит, ничего не существует. Таким образом, несущее не существует. В самом деле, если не-сущее существует, то нечто должно существовать и не существовать: поскольку оно не мыслится сущим, оно не должно существовать; поскольку же оно есть не-сущее, то в таком случае оно все-таки есть. Однако совершенно нелепо чему-нибудь одновременно быть и не быть. Следовательно, не-сущее не существует. И еще иначе: если не-сущее существует, то не должно существовать сущее, потому что это "сущее" и "не-сущее" противоположны одно.другому; и если не-сущему свойственно бытие, то сущему должно быть свойственно небытие. Но во всяком случае нельзя признать, что сущее не существует. Следовательно, не должно существовать не-сущее". Приведенный фрагмент ясно показывает, как Горгий весьма точно различает значение слов и использует изменения значения в разном контексте. Эта манипуляция с речью, ее логической и грамматической структурой, характерна и для других софистов. Большое внимание, в частности, Горгий обращал на риторику и ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей. Речь он считал наилучшим и совершеннейшим инструментом (орудием) человека: "Речь является могущественной владычицей, которая выполняет божественнейшие дела наименьшим и наинезаметнейшим телом, ибо способна и отогнать страх, и отвести скорбь, и вызвать заботу, и увеличить сочувствие...". Вклад Горгия в философию не ограничен лишь риторикой, его релятивизм и скептицизм, осознание различия между познаваемым и познающим, между мыслью и ее изложением сыграли позитивную роль в конфронтации с элейской философией. Релятивизм проявляется и в произведениях другого представителя старшей софистики - Протагора (ок. 481-411 до н. э.); Он происходил из Абдер, и существует предположение, что был учеником Демокрита. В его воззрениях наиболее выразительно проявляется материалистическая ориентация старших софистов. "Протагор... говорит, что материя текуча, а так как она течет, то нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту и прочему состоянию тел. Говорят также, что основания всех явлений скрыты в материи, материя также, если о ней говорить, может быть всем, чем она явится каждому". Материализм Протагора связан также с атеизмом. Приписываемый ему трактат "О богах" начинается следующей мыслью: "О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие". Согласно сохранившимся сведениям, Протагор был обвинен в безбожии и вынужден оставить Афины. В теории познания Протагор отстаивал сенсуализм. На его основе он приходит к определенному гносеологическому релятивизму. Если рассмотреть наиболее известное изречение Протагора о том, что "человек - мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют", в соответствии с его общей материалистической ориентацией, то по сути оно гласит, что человек воспринимает мир таким, каков он есть. Большинство мыслей Протагора (как и Горгия) относится прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софисты, собственно, переносят центр внимания из области природы на человека. Связано это также с ориентацией всей их деятельности, целью которой было "учить людей". Поэтому они и уделяют такое большое внимание языку как средству передачи "мнений" и изучению человеческого "мнения" и "знания". Наиболее выдающимися представителями младшей софистики являются Фразимах, Критий и ученики ГоргияАлкидам, Ликофрон и Полемон. И хотя некоторые софисты были последователями аристократической партии, большинство их (как старших, так и младших) целиком и полностью стояли на стороне рабовладельческой демократии. Их философские воззрения по большей части имели материалистический и атеистический характер. Сохранились (кроме упоминаемого уже фрагмента из Протагора) мысли Продика, который естественным образом пытался объяснить возникновение религии. Он утверждал, что "солнце, луну, реки, источники и вообще все, что полезно нашей жизни, предки считали убожествами, как египтяне - Нил". С такой же откровенной декларацией атеизма можно встретиться у Фразимаха. Он говорит, "что боги не видят людские дела: ибо они не могли бы не заметить величайшее достояние людей - справедливость; мы же видим то, что люди к ней не прибегают". Вопрос о возникновении общества софисты решают с позиций стихийного материализма. Они отдают предпочтение естественному порядку вещей, предпочитая его закону как социальной норме. Гиппий даже говорит, что "закон, правя людьми, понуждает многое против природы". Софисты отстаивают взгляд, согласно которому люди равны от природы, а развиваемый Антифонтом и Алкидамом, этот взгляд отчасти становится критикой основного принципа рабовладельческого общества. Утверждение Антифонта, что "все мы от природы во всем одинаково рождены - и варвары и греки", заметно опережает свое время, равно как и тезис Алкидама, что "бог дал всем свободу; природа , никого не сделала рабом". Этические взгляды софистов отличались, в частности, релятивизмом, доходящим до цинизма. Однако они отражают социальную реальность своего времени. Ничто не может лучше характеризовать греческой рабовладельческое общество конца Пелопоннесской войны, чем утверждение Фразимаха, "что справедливое - это не что иное, как выгода (польза) сильнейшего", или тезис о том, что добро и зло суть релятивные понятия и, что для одного является добром, для другого может быть (и часто так бывает) злом. О том, что подобные мысли касались самой сути рабовладельческого общества, свидетельствует и раздраженная реакция Аристотеля, который в адрес софистов, выражающих наиболее откровенно суть тогдашнего общества, говорит: "Им кажется странным, что побежденный должен быть рабом и подчиниться тему, кто одержал над ним победу...". Софисты, однако, учили не только риторике и философии. Они занимались математикой (например, Антифонт или Протагор), поэзией, музыкой, астрономией и т. д. Весьма знаменательно, что, опираясь на свое убеждение о важности речи, они способствовали формированию тогдашнего языкознания. Протагор, например, первым начал определять род имен существительных, разделил "речь на четыре вида: просьбу, вопрос, ответ и предписание... и назвал их корнями речи". Продик был известен своими рассуждениями о синонима. Определенная демократическая ориентация виднейших представителей софистики вызвала весьма резкое выступление против них ряда мыслителей, стоящих на стороне аристократии. Эту позицию занял и один из наиболее выдающихся философов не только времени, но и античности вообще - Сократ. СОКРАТ Сократ (469-399 до н. э.) происходил из бедной афинской семьи. Был сыном каменотеса (или скульптора) Софрониска и повитухи Фенареты. Его первые общественные выступления приходятся на начало эры Перикла, т. е. на время, непосредственно предшествующее началу Пелопоннесской войны. Конфликт, который зрел между рабовладельческой демократией и аристократией, во второй половине V в. до н. э. перерастает границы отдельных полисов и становится "межгосударственной" проблемой. Демократическая партия, представленная Морским союзом, возглавляемым Афинами, противостоит Пелопоннесскому союзу, возглавляемому Спартой. Этот конфликт в 431-405 гг. до н. э. выливается в открытое столкновение - Пелопоннесскую войну. Она со всей очевидностью показала, что классовая детерминация была для многих политических представителей более определяющим фактором, чем "государственная принадлежность". Ряд афинских аристократов и тех, кто н симпатизировал, могли в ходе войны в любое врем предать демократические Афины и с помощью аристократической Спарты восстановить власть собственной партии. Сдвиг центра тяжести философских интересов о чем уже говорилось в связи с софистами, был в значительной мере обусловлен именно интенсивностью политической жизни в Афинах. Если софисты переносят направленность философских интересов из области познания природы и окружающего мира на человека, на науки, касающиеся непосредственно человеческой деятельности, то Сократ идет в этом направлении еще дальше. Софисты наряду со своими основными проблемами занимаются еще и физикой, астрономией математикой и т.д. как близлежащими вопросами что же касается Сократа, то он отвергает всю натурфилософию, как "для человека излишнюю". В цент своих философских интересов он ставит проблему субъекта - человека. Проблемы добродетели, морали, права, гражданских законов, войны и мира, проблемы политики вообще тем или иным образом касались подавляющего большинства афинских граждан. В большинстве случаев Сократ на них реагировал иначе, чем софисты которые были, собственно, сторонниками рабовладельческой демократии, ориентировали и формировали сознание народа в пользу демократической партии. Будучи сторонником и "идеологом" афинской аристократии, Сократ исходил из полностью противоположной позиции. Уже перед началом Пелопоннесской войны вокруг него образуется кружок слушателей имевших такую же, как и он, политическую ориентацию. Со временем значение этой сократовской "групп" возрастало. Среди ее членов был, например, Алкивиад который во время Пелопоннесской войны предал афинскую демократию и открыто перешел на сторону Спарты, или Критий, который в период временного поражения демократической партии в Афинах стал во главе архиреакционной власти (в 404-403 до н.э.). Один из виднейших учеников Сократа - Ксенофонт - тоже покинул Афины и, как начальник спартанских подразделений, перешел на службу к персидскому царю Киру. В двадцатилетнем возрасте членом кружка Сократа становится и Платон, ставший после смерти Сократа одним из выдающихся идеологов рабовладельческой аристократии. Когда на переломе V и IV вв. до н. э. к власти в Афинах вновь приходит демократическая партия, Сократ предстал перед судом по обвинению в том, что "не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество". Обвинители подчеркивали и тот факт, что он критиковал некоторые существенные стороны афинской демократии, в частности практику выбора государственных чиновников путем жеребьевки. Сократ был признан виновным и присужден к смертной казни. И хотя он мог избежать судебного процесса и даже после вынесения приговора имел возможность убежать, он добровольно принял вынесенный приговор и выпил чашу цикуты. Подлинные воззрения Сократа можно реконструировать с очень большим трудом. Сократ никогда не считал себя "мудрым" (софос), но лишь философом, "любящим мудрость" (философия). Одно из известнейших его изречений - "знаю, что ничего не знаю" - является, собственно, объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал "воспитание людей", смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Поэтому он не оставил никаких трактатов. О его воззрениях мы узнаем прежде всего из работ его учеников. Ценнейшим источником являются труды Платона, в частности диалоги из так называемого первого периода творчества Платона. При этом, однако, следует допустить возможность, что Платон не всегда точно и правильно приводит мысли Сократа. В определенной степени выяснению воззрений Сократа помогают и работы Ксенофонта, в частности его "Воспоминания о Сократе". Мы уже говорили, что центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к общине, обществу, законам и не в последнюю очередь его отношение к богу или к богам. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Считал излишним и принципиально невозможным изучении природы и объяснение природных явлении. Согласно Сократу, мир является творением божества "великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося" , а основой, сущностью мира - "духовный принцип" как в логическом, так и в историческом смысле слова. Говоря современными терминами, основной вопрос философии Сократ решает идеалистически. Однако это была уже не форма наивного идеализма (идеализма, который не допускал вопроса о взаимоотношении материи и духа), но одна из начальных версий рационального идеализма, который в античности обретает свою классическую форму в трудах Платона. Основой понимания этических принципов, отношения к полису и религии Сократ считал именно последовательное познание "себя самого". В отличие о предшествовавших ему материалистов, которые искали ответы на вопросы, касающиеся человека, прежде всего в его отношении к природе и призывали "прислушиваться к природе", Сократ подчеркивал значение совести, "внутреннего голоса", который он называл даймонионом и который был гарантией постижения подлинной истины. Однако речь не идет о некоем выражаясь по-современному, субъективно-идеалистическом элементе. Даймонион, согласно Сократу, имел божественное происхождение. Именно посредством этого "даймониона" боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию. Целью всего в мире, по Сократу, является человек. Вместе с материализмом Сократ отвергает натурфилософию, ее причинно-следственные закономерности. Он противопоставляет ей примитивную, но весьма определенную концепции целесообразности - телеологию. Последняя тесно связана с его этическими принципами. В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели. В этой связи он ставит весьма "понятный" вопрос: как может быть нравственным человек, если он не знает, что такое добродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть "нравственное", является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Так, для Сократа мораль сливается с знанием. Истинная нравственность, по Сократу,- знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное л человека, чт помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Добродетели, т. е. познания того, что есть благо, могут, по Сократу, достичь лишь "благородные люди". "Земледельцы и другие работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя... Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служит ему... А потому, если познание самого себя есть закон разума, никто из этих людей не может быть разумным от знания своего призвания". В этом рассуждении четко проявляется классовый характер религиозно-этического учения Сократа. Добродетель, равно как и знания, согласно Сократу, является привилегией "неработающих". Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели, равно как и моральные нормы, и законы, основанные на них, Сократ считал вечными н неизменными. Именно только наличие этих добродетелей предопределяет выполнение общественных или государственных функций и дел полиса, но ни в коем случае не жребий, как это повсеместно практиковалось в период власти демократической партии в Афинах. Поэтому Сократ и критиковал эту практику демократии в своих разговорах и беседах не только с членами своего кружка, но и на улицах, рынках н перед храмами. Он приводил такой аргумент, что кормчего на корабле, плотника или флейтиста нельзя выбрать по жребию, но только по способностям и знаниям. Сократ в своих социальных воззрениях ориентировался на идеал "наидревнейших и наикультурнейших народов". Он высоко ценил цивилизации и общества, опирающиеся прежде всего на земледелие и военные действия. Земледелие он противопоставлял ремеслу и торговле, которые, по его мнению, разрушают "порядок общины" и губят души. В этих взглядах отражается консерватизм Сократа и его уважение к традиции (аристократической), которая была сильно нарушена развивающейся торговлей и мореплаванием. У Сократа мы встречаемся также с первой попыткой классификации форм государства. И здесь он опирается на свой религиозно-этический рационализм. Сократ называет такие основные государственные формы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Правильной и нравственной он считает только аристократию, которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей. Эти его идеи развивает в своих трудах Платон. Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснялись слабые места в знаниях противника. В этом и состоит так называемая сократовская ирония. Эта ирония не была, однако, самоцелью. Как уже говорилось, Сократ подчеркивал, что целью его философских учений является стремление помочь людям, чтобы они нашли "сами себя". Поэтому с иронией (сомнением) тесно связанамаевтика (повивальное искусство). Этим термином, который он выбрал по аналогии с профессией своей матери - помогать ребенку появиться на свет, Сократ определял стремление помочь своим слушателям обрести новое познание как основу истинной нравственности. Главной целью метода Сократа было обнаружить нравственную основу отдельных случаев человеческого поведения. Достижению этой цели служила специфическая индукция. Она должна была на основе выявления общих черт различных случаев человеческого поведения достичь того общего, которое можно было бы считать общей (нравственной) основой человеческого поведения вообще. Весь процесс заканчивался дефиницией \ "Классический" способ использования этого метода Сократа демонстрируется в диалоге Платона "Эвфидем". \. Целью дефиниции была понятийная фиксация общего, полученного при помощи индукции. Дефиницию, по Сократу, следует подвергнуть новой иронии, а если общее еще содержало противоречия, сформировать таким же путем (через маевтику и индукцию) новую дефиницию. Дефиниция в Сократовом понимании служит понятийным упорядочением достигнутого знания, установлением его видов и родов и их взаимных отношений. Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому (более надежному) знанию становится источником развития понятийной (субъективной) диалектики. Именно поэтому метод Сократа был воспринят и разработан последовательнейшим идеалистическим философом античности Платоном и высоко оценен виднейшим представителем идеалистической диалектической философии Нового времени Гегелем. Сократ является первым из трех великих философов классического периода. Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле "систематизатором" его воззрений был Платон. Именно он поднял наследие Сократа на качественно новый уровень. ПЛАТОН Платон (427-347 до н.э.) - сын афинского гражданина. По своему социальному происхождению принадлежал к афинской рабовладельческой аристократии и потому был своим человеком в кружке Сократа. В молодости был слушателем кружка сторонника учения Гераклита - Кратила, где познакомился с принципами объективной диалектики, на него также оказала влияние и тенденция Кратила к абсолютному релятивизму. Когда в возрасте 20 лет Платон готовился участвовать в соревновании как автор трагедии, случайно перед театром Дионисия он услышал дискуссию, которую вел Сократ. Она настолько его увлекла, что он сжег свои стихи и стал учеником Сократа (хотя и не перестал быть поэтом). Было это примерно в то время, когда афинский флот одержал последнюю значительную победу о Пелопоннесской войне. Платон разделял со всем кружком Сократа отвращение к афинской демократии. В период власти 30 тиранов (404-403 до н. э.) во главе кружка становится ученик Сократа Критий, который придерживался тех же взглядов, что и Сократ. После осуждения и смерти Сократа, в период, когда демократы снова вернулись к власти, Платон отправляется к одному из старших учеников Сократа - Евклиду - в Мегару, которая была традиционной соперницей Афин. Вскоре, однако, он возвращается в Афины и принимает участие в ее общественной жизни. После возвращения в Афины он предпринял первое путешествие в Южную Италию и на Сицилию. В Сиракузах Платон попытался реализовать свои идеи и принял участие в политической жизни на стороне местной аристократии, возглавляемой тогда Дионом, зятем Дионисия Старшего, сиракузского тирана. Дион был последователем пифагорейской философии и в своей общине представлял крайне реакционное крыло. Политическая деятельность Платона не была, однако, успешной. Дионисий выдал его, как военнопленного, послу Спарты. На рынке рабов острова Эгина Платона выкупают его друзья, и он вновь возвращается в Афины. В Афинах Платон интенсивно работает в области философии. Во время своих странствий он познакомился с пифагорейской философией, которая повлияла на него во многих отношениях. Диоген Лаэртский даже считает, что учение Платона является синтезом учений Гераклита, Пифагора и Сократа. В этот же период Платон в саду, посвященном полубогу Академу, основывает своюсобствнную философскую школу-каемю, которая становится центром античного идеализма. В период правления в Сиракузах тирана Дионисия Младшего Платон вновь пытается включиться в политическую борьбу. Однако и на этот раз его стремление провести свои мысли в жизнь не находят ожидаемого понимания. Подавленный политическими неудачами, он возвращается в Афины, где и умирает в возрастет 80 лет. Платон оставил обширное философское наследие. Кроме "Апологии Сократа", "Законов", писем и эпиграмм он написал еще 34 работы в форме диалога (что касается 27 из них, то авторство Платона бесспорно, относительно оставшихся семи можно допустить и возможность подлога). Творчество Платона имеет приблизительно три этапа. Началом первого является смерть Сократа. При жизни Сократа Платон, вероятно, не писал никаких философских произведений. В этот период он находился под непосредственным влиянием не только мыслей, но и образа жизни своего учителя. Лишь после его смерти, во время пребывания в Мегаре, он создает первые диалоги и трактат "Апология Сократа". Форма всех диалогов Платона в основных чертах сходна. В диалогах всегда выступает Сократ, который говорит с кем-то из видных афинских или других граждан. Определенным, однако, исключением является диалог "Пир" ("Симпозион"), в котором участников разговора больше, чем в других. Сократ в диалогах "не поучает", а, как правило, задает вопросы тому, кто считается знатоком предмета. Искусно выбранными вопросами Сократ принуждает своего партнера по дискуссии точно и однозначно формулировать мысли. При этом обнаруживается, что в ответах партнера содержится много "противоречий" и нелепостей. Сократ же последовательно, взвешивая все "за" и "против", делает определенный вывод. Диалоги первого периода творчества Платона, заканчивающегося приблизительно с основанием Академии, как правило, не выходят за рамки философских воззрений Сократа. Платон в этот период находится под сильным влиянием своего учителя и, видимо, только после его смерти глубоко понимает смысл учения Сократа. Прямым прославлением учителя являются "Апология Сократа" и диалог под названием "Критон". Следующий период творчества Платона совпадает с первым путешествием в Южную Италию и на Сицилию. Постепенно изменяются содержание и способ философствования Платона. Он отходит от собственно сократического "этического идеализма" и закладывает основы объективного идеализма. Видимо, в этот период в мышлении Платона несколько усиливается влияние философии Гераклита и пифагорейского подхода к миру. Объективно-идеалистическая концепция Платона весьма тесно связана с острой критикой "линии Демокрита" \ Хотя, как уже говорилось, Платон в своем обширном наследии нигде открыто не полемизирует с Демокритом. \, т. е. всех материалистических воззрений и мыслей, которые встречались в античной философии. Во второй половине этого периода, который приблизительно можно ограничить первым и вторым путешествиями в Сиракузы, Платон дает цельное позитивное изложение своей системы. Лучше всего оно представлено в работе "Закон" ("Политея"), где его философские, политические, этические и эстетические взгляды объединяются в единое целое. Большое внимание в этот период Платон уделяет вопросам метода познания идеи. Он использует для его определения термин "диалектика" и приравнивает этот метод к трению дерева о дерево, которое в конце концов приводит к возникновению искры познания. В этот период Платон вновь обращается к жизни Сократа и к его осуждению афинской демократией (в диалоге "Федон"), но уже как зрелый идеалист. В его понимании, Сократ добровольно выбирает смерть, ибо он убежден в нематериальности и в неуничтожимости (т. е. вечности) души. Знаменательным переломом в развитии взглядов, Платона является диалог "Парменид". Этот диалог большинство исследователей считают началом третьего, заключительного периода творчества Платона. В нем Платон подвергает переоценке свое прежнее понимание идеи, рационализирует его, придавая ему характер общности. Вместе с тем понимание идеи, приобретает определенную косность (застылость). Видимо, в этот период проявляется ранее подавленное влияние элейской школы (о чем можно судить не только по названию диалога, но и по его содержанию). Характерным для этого периода является объединение теории "идей" с пифагорейской мистикой чисел. Это между прочим, связано и с укреплением личных связей с пифагорейцами, установившихся во время путешествия Платона в Сиракузы. В трудах Платона своеобразным способом отражены почти все элементы прежних идеалистических философских учений \ Диоген Лаэртский тоже подчеркивает "неподлинность" философии Платона, ссылаясь на Алкима. \. Однако по сравнению с ними философия Платона является качественно более высокой ступенью развития идеалистической мысли. Идеализм до Платона проявлялся лишь "в намеках" и во многом имел интуитивный характер. Платон же создает рациональную идеалистическую систему с рационально обоснованными принципами. Основной вопрос философии он решает однозначно - идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь "тенью" и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания. Возможность возникновения этой формы идеализма, как об этом говорил В. И. Ленин в "Философских тетрадях", заключена уже в первой элементарной абстракции ("дом" вообще наряду с отдельными домами). Платон объясняет, например, подобие всех существующих в материальном мире столов наличием идеи стола в мире идей. Все существующие столы - лишь тень, отблеск вечной и неизменной идеи стола Это, как говорил В. И. Ленин, является переворачиванием действительности. В действительности идея стола возникает как абстракция, как выражение определенного подобия (т. е. абстрагирование от отличий) многих отдельных, конкретных столов. Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны (ипостась понятий), материальный мир им лишь подчинен. В этом - ядро объективного идеализма Платона (и рационального объективного идеализма вообще). Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соедиение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной "принимающей" материей (небытием). Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платон. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы - идеи. У Платона можно встретить и утверждение противоположного характера. Он говорит, что идеи присутствуют в вещах. Это отношение идей и вещей, если его интерпретировать согласно взглядам Платона последнего периода, открывает определенную возможность движения к иррационализму. Много внимания Платон уделяет, в частности, вопросу "иерархизации идей". Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. Выше всего стоит, по Платону, идея красоты, и добра. Она не только превосходит все реально существующее добро и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Наиболее подробно учение Платона об идеях разработано в главных работах второго периода - "Пир", "Закон", "Федон" и "Федр". Возвратимся, однако, к Платоновому понятию кажущегося, производного бытия, которым является реальный, чувственно воспринимаемый мир. В нем, как уже говорилось, существует возникновение и гибель, единое и многое, развитие. Диалектика этого мира определена вечным конфликтом бытия и небытия, идеи и материи. Это мир, в котором нет ничего (вечного), ибо все течет (изменяется, развивается, возникает и гибнет). В этом случае явно прослеживается влияние воззрений Гераклита. В диалоге "Парменид", знаменующем начало третьего периода творчества Платона, диалектика идей определена конфликтом бытия и небытия, который происходит прямо в царстве идей. Тем самым в царство идей вводится движение и развитие. Диалектика идей была призвана поддержать идеалистический монизм Платона, в котором заключалась вершина его рационализма. В последующих трудах проявляется все большее влияние пифагорейской философии, усиливающей его мистицизм и иррационализм. Последовательно идеалистическую позицию занимает Платон и в вопросах теории познания. Она изложена, в частности, в диалогах "Федр" и "Менон". Здесь Платон отрывает чувственное познание от рационального. Чувственное познание, предметом которого является материальный мир, выступает как вторичное, несущественное, потому что информирует нас лишь о кажущемся бытии, но ни в коем случае не о бытии подлинном. Истинное, настоящее познание, согласно Платону,- это познание, проникающее в мир идей, познание разумное. Ядром его гносеологических концепций является теория воспоминания. Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, когда свободно существовала в царстве идей. Эти воспоминания тем сильнее и интенсивнее, чем больше душе удается отстраниться от телесности. В диалоге "Менон" теорию воспоминания Платон демонстрирует на примере разговора Сократа с неким юношей. Последний, хотя никогда не изучал математику и не имел никакого образования, правильно выбранными вопросами был подведен к самостоятельному формированию теоремы Пифагора. Из этого Платон делает вывод, что его душа раньше, в царстве идей, встретилась с идеальным отношением, которое и выражено теоремой Пифагора. Научить в этом случае - это не более чем принудить душу к воспоминаниям. На основе теории воспоминания Платон производит и определеннуюиерархизацию души, о чем еще будет сказано. Критике материалистических и сенсуалистских решений проблем познания посвящен диалог Платона "Теэтет". Гносеологические и онтологические взгляды Платона перекликаются с его понятием души. Душа бестелесна, бессмертна, она- не возникает одновременно с телом, но существует извечно. Тело однозначно подчиняется ей. Состоит она из трех иерархически упорядоченных частей. Высшей частью является разум, затем идут воля и благородные желания и, наконец, третья, самая низшая часть - влечения и чувственность. В соответствии с тем, какая из этих частей души преобладает, человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородными устремлениями, продвинутся наиболее далеко в процессе воспоминания. "Душа, увидевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного музам и любви; вторая за ней - в плод царя, соблюдающего законы, в человека воинственного или способного управлять; третья - в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика; четвертая - в плод человека, усердно занимающегося упражнением или врачеванием тела; пятая по порядку будет вести жизнь прорицателя или человека, причастного к таинствам; шестой пристанет подвизаться в поэзии или другой какой-либо области подражания; седьмой - быть ремесленником или земледельцем; восьмая будет софистом или демагогом, девятая - тираном" . Последовательным идеализмом отличались и космологические представления Платона. Он отвергает учение о материальной сущности мира. Свои взгляды по этому вопросу он излагает в диалоге "Тимей", который приходится на последний период его творчества. Космос "только один", он не вечен, ибо был сотворен. Он конечен и имеет шаровидную форму. Центром космоса является Земля, окруженная планетами и неподвижными звездами, которые находятся па седьмой отдаленной сфере. Небесные тела Платон считает одушевленными существами, богами. И движение небесных планет вызвано именно их душами. Создатель, которого Платон называет демиургом, сообщил миру определенный порядок и последовательность. Создание мира Платон видит следующим образом: "...пожелавши, чтобы все было хорошо и чтобы ничто по возможности не было дурно, бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но о нестройном и беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно, лучше первого. Невозможно ныне и было невозможно издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел нечто, что не было бы прекраснейшим; между тем размышление явило ему, что из всех вещей, по природе своей видимых, ни одно творение, лишенное ума, не может быть прекраснее такого, которое наделено умом, если сравнивать то и другое как целое; а ум не может обитать ни в чем, кроме души. Руководясь этим рассуждением, он устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную, имея в виду создать творение прекраснейшее к по природе своей наилучшее. Итак, согласно правдоподобному рассуждению, следует признать, что наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом, и родился он поистине с помощью божественного провидения". Вопросам упорядочения общества Платон посвящает два обширных произведения: "Закон" ("Политея"), приходящийся на центральный период его творчества, и "Законы" ("Номой"), .написанные в третьем периоде. Государство, по Платону, возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Платон не стремится к познанию реального общесвенного процесса и не занимается исследованием проблем упорядочения общества. Он строит теорию идеального государства, которое в большей или меньшей степени являлось бы логическим следствием его системы объективного идеализма. Идеальное государств воникает как ощество трех социальных групп. Этими группами являются правители - философы, стратеги - воины, задача которых стоять на страже безопасности государства, и производители-земледельцы и ремесленники, которые обеспечивают удовлетворение жизненных потребностей. Эти три сословия соответствуют в принципе трем частям души, о которых уже упоминалось раньше. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей частью души является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладают чувственность и влечения, которые должны, однако, быть управляемыми, умеренными. Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость - добродетель воинов, а умеренность - добродетель народа. Четвертая добродетель-справедливость- не относится к отдельным сословиям, но является "надсословной", некоей "державной" добродетелью. С позиции своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы: приемлемые государственные формы и регрессивные - упадочные. Первое место в группе приемлемых государственных форм, естественно, занимает Платоново идеальное государство. Из существующих государственных форм ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика (а не аристократическая монархия). К упадочным, нисходящим государственным формам он относит тимократию, которая, хотя ее и нельзя отнести к приемлемым формам, стоит к ним ближе всего. Это власть нескольких личностей, основанная на военной силе, т. е, на добродетелях средней части души. В античной Греции этому типу наиболее соответствовала аристократическая Спарта V и IV вв. до н. э. Существенно ниже тимократии стоит олигархия. Это власть нескольких личностей, опирающаяся на торговлю, ростовщичество, которые тесно связаны с низкой, чувственной частью души. Главным предметом раздражения Платона являются демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции начиная с VI в. до н. э. представляла диктатуру, направленную против аристократии. В социальных теориях и воззрениях на государство на первый план выступают, в частности, классовые корни идеализма Платона. Этика Платона построена, исходя из идеалистического понимания души. Ее основой является осознание врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Соблюдение этих добродетелей ведет к справедливости. Кроме этого Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов. Важное место, которое в Платоновых социальных концепциях занимает религия, определено уже в его иерархии идей, ибо идея набожности стоит весьма близко к идее добра и красоты. Социальной функции и общественному призванию идеального государства соответствует и предложенная Платоном система воспитания. Она направлена прежде всего на воспитание стражей и правителей. Важное место в ней занимает гимнастика - телесное воспитание. Следующим элементом воспитания является обучение чтению, письму и мусическим предметам (до того уровня, который позволен в области искусства идеальным государством). Вся система завершается изучением арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто предопределен к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию, и в частности "диалектику". Искусство Платон оценивает весьма низко. Он считал его лишь подражанием материальному миру, т. е. неподлинному бытию. А так как чувственно воспринимаемый мир Платон считает подобием мира идей, то искусство для него лишь подражание подражанию. Это по сути презрительное отношение Платона к искусству логически вытекает из основных принципов его системы объективного идеализма. Определенную роль здесь сыграл, видимо, и тот факт, что период расцвета античного греческого искусства совпадает с периодом расцвета рабовладельческой демократии, которую всей душой ненавидел Платон. Осознавая силу и действенность искусства, Платон допускал его существование в идеальном государстве, подчиняя, однако, его социальные функции государству Искусство должно служить укреплению могущества государства и развитию религии. Несмотря на свое негативное отношение к искусству, Платон выдвинул ряд мыслей (идея красоты, прекрасного, социальная функция искусства и т.д.), которые объективно способствовали дальнейшему развитию теории искусства Хотя последующие годы творчества Платона отличаются тенденцией к иррационализму и мистицизму, его философия является первой рационально, логически построенной системой объективного идеализма. При ее оценке следует иметь в виду мысль Ленина о том, что "умный идеализм ближе к умному материализму, чем глупый материализм". Богатый категориальный аппарат дал возможность Платону постичь, хотя и в идеалистической форме, ряд объективно существующих диалектических отношений. Объективные идеалисты в основном ссылаются на те места в учении Платона, которые направлены против материалистического мышления. В этом смысле Платон и платонизм играют определенную консервативную роль (стоит вспомнить конфронтацию peaлизма и номинализма в средневековой философии) С другой стороны, его диалектика, пусть даже как постижение развития в мире кажущегося бытия (т.е. в материальном мире), или как диалектика идей, сделала его концепции привлекательными для философии Ренессанса, давая ей во многом опору в конфронтации со схоластикой, аристотелевско-атомистическим видением мира. МАЛЫЕ СОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ Платон был не единственным учеником Сократа (хотя и был наиболее оригинальным мыслителем его кружка), который после смерти учителя развивал философское мышление в его духе. Видным последователем философии Сократа был и Ксенофонт (ок. 425- 354 до н. э.). Как сообщает Диоген Лаэртский, между Ксенофонтом и Платоном было определенное соперничество. Оба они написали труды, относящиеся к личности Сократа. Ксенофонт, который сам не был оригинальным мыслителем, изображает личность и мысли своего учителя без собственных переделок, и, видимо, вернее. Это касается как "Воспоминаний о Сократе", так и "Пира" (диалог с таким же названием написал и Платон). Ксенофонт провел большую часть своей жизни вне Афин. Он их покинул еще при жизни Сократа и перешел на службу к персидскому царю Киру, позже поселился в Спарте. Согласно Диогену Лаэртскому, он написал более 40 работ. Центральное место среди них занимают труды, посвященные личности и идейному завещанию Сократа, затем "Анабасис Кира" и работа, названная "Воспитание Кира". Диоген Лаэртский отмечает, что он "был также первым философом, кто написал историческое произведение". Ксенофонт в отличие от Платона лишь передает идейное завещание Сократа. Именно в этом состоит его значение для истории философского мышления. Следует также упомянуть, что он первый, у кого мы встречаем трактат под названием "Экономиксе", в котором рассматриваются проблемы управления "рабами и хозяйством". Ряд учеников Сократа, ярых противников афинской демократии, покинули Афины еще при го жизни, руие последователи Сократа ушли из Афин после его смерти. Это привело к возникновению так называемых малых сократических школ. И хотя они объединены одним названием, но имели различную философскую ориентацию. Название этих школ означает скорее определенное "ученическое" отношение основателей этих школ к самому Сократу. Школы весьма часто выступали друг против друга и против других учеников Сократа (например, Платона и Ксенофонта). "Философские" различия были так велики, что, в то время как мегарская и элидо-эритрейская школы тяготеют к идеализму, у киников преобладает материалистическая ориентация, у киренаиков весьма четко проводится атеистическая линия. Исторически первой сократической школой была мегарская. Ее основателем был самый старший из учеников Сократа - Евклид из Мегары. Вершина его творчества приходится примерно на 400 г. до н.э. (он по крайней мере на 80 или на все 100 лет старше, чем известный математик Евклид). Прежде чем стать учеником Сократа, он находился под влиянием элеатов, в частности Парменида, поэтому его философия представляет определенный синтез учения элеатов с этической философией Сократа. Принцип добра в его философии абсолютизирован и превращен в самостоятельную сущность. Для обоснования своего идеалистического учения Евклид из Мегары весьма часто использовал искусство спора. Как правило, он приводил примеры, предполагающие противоположность его позиции, и на основании того, что они ведут к противоречиям, доказывал истинность своей посылки. Подобным образом доказывали свои воззрения и ученики Евклида, из которых по оригинальности в конструировании "ко спору ведущих" положений выделялся Евбулид из Милета. Весьма известны были его "парадоксы", названные Куча (с прибавлением которого зерна, собственно, образуется куча?) и Лысый (с выпадением которого волоса человек становится лысым?). Оба парадокса своеобразно представляют проблему взаимосвязи качества и количества. Рассуждение Рогатый является вербальным парадоксом (то, что ты не потерял, то ты имеешь, а так как ты не потерял рога, стало быть, ты их имеешь), который в такой же плоскости опроверг только Аристотель. Совсем иным характером отличается другой парадокс, названный Лжец (если некий человек говорит о себе, что он лжет, возникает вопрос: если он говорит, что лжет, говорит ли он с необходимостью правду?И наоборот, если он говорит правду, то лжет ли?). Этот парадокс весьма часто был предметом логических рассуждений стоиков, в частности Хрисиппа. Он был предметом дискуссий и на переломе XIX-XX вв. К представителям мегарской школы принадлежит Стильпон из Мегары, который использовал свое искусство спора для критики религиозных представлений. Весьма близко к мегарскойшколе как по содержанию, так и по способу философствования стояла элидо-эритрейская школа, Виднейшими ее представителями были Федон из Элиды и Менедемос из Эритреи. Мысли представителей этой школы дошли до нас лишь фрагментарно и в большинстве случаев через посредство других авторов. Видимо, наиболее значительной из малых сократических школ была киническая школа. Возникает она в IV в. до н. э. (но с учением киников мы можем встретиться еще в имперском Риме в IV в. н.э.). Ее основателем был Антисфен (ок. 446-366 до н.э.). С происходил из Афин и, судя по всему, сначала был учеником Горгия, у которого научился многому из ораторского искусства, а позднее становится учеником Сократа. Философия последнего оказала влияние на Антисфена и других представителей кинической школы лишь в области этического учения. В других вопросах киники, наоборот, весьма резко критиковали основные принципы идеализма и Сократа и Платона. Антисфен, например, отстаивал воззрение о том, что существует лишь то, что можно воспринимать чувствами. Поэтому реально существует лишь единичное, лишь отдельные вещи. Это является полностью противоположным решением проблемы отношения единичного и общего, которое мы находим в мегарской и элидо-эритрейской школах, а также у Сократа и Платона. Антисфен отвергает и идеалистическую интерпретацию души как вечную, бессмертную и противоположную смертному телу. Он характеризует ее как материальную и в определенном смысле аналогичную телу, которое се содержит. У Антисфена мы встречаемся также с зачатками рассуждений, относящихся к общей "методологии науки". Весьма интенсивно он занимается проблемой дефиниций, рассматривает некоторые характеристики[ ]взаимоотношения единичных, частных и общих понятий. В центре интересов Антисфена, как и всей остальной кинической философии, находятся этические проблемы. Вершиной добродетели он считает автаркию, т. е. автономию нравственной личности. Киники отвергали потребительскую жизнь, презирали почести и, хотя они осуждали чувственные наслаждения, из этого нельзя сделать вывод, что их этическим идеалом был аскетизм. Наоборот, согласно их этическому учению, естественные потребности людей нужно| удовлетворять, однако неправильно в процессе удовлетворения этих потребностей стремиться к наслаждению. Наиболее известным пропагандистом кинической этики был Диоген из Синопа (ок. 404-323 до н.э.), известный своей скромной, непритязательной жизнью. Диоген Лаэртский описывает происшествие, будто бы имевшее место при встрече Александра Великого с Диогеном. Диоген грелся на солнце, когда к нему подошел Александр и предложил в знак уважения к его философии исполнить любое желание Диогена. Диоген попросил его лишь об одном - чтобы он не заслонял ему солнце. Идеал простои жизни киники весьма тесно связывали с возвратом к природе. Естественное удовлетворение природных потребностей, устранение всех искусственных препятствий и достижение автаркии являются главным смыслом кинической этики. Ее индивидуализм, отстранение от общественной жизни отражают прогрессирующее разложение античного греческого общества. Поэтому высшим нравственным идеалом киников, которого можно достичь путем подавления страстей и ограничения до минимума потребностей, является полная апатия - безразличие к миру, обществу, почестям и всем прочим ценностям. Материалистическая и атеистическая ориентация была характерна для школы киренаиков. Ее основателем является Аристипп из Кирены (ок. 435- 350 до н. э.). Он был учеником Сократа, но его учение диаметрально противоположно воззрениям как Сократа, так и Платона. Аристипп признавал реальное существование чувственно воспринимаемых вещей. Однако сами по себе эти вещи непознаваемы. Единственное, чего мы можем достигнуть,- это ощущения. Ощущения Аристипп разделяет на приятные, которые называет добром, и неприятные, которые называет злом. Так, собственно, в философии киренаиков ощущения являются определенным исходным пунктом выработки этики, которая (так же как и в других сократических школах) представляет центральную область всего философствования. Этика киренаиков (в отличие от кинической) не отвергает приятные ощущения - наслаждения. Счастье человека состоит именно в наслажди, удовольствии. Однако Аритипп утверждает, что человек, который руководствуется разумом, не подчиняется наслаждениям, но управляет ими. С учением Аристиппа тесно связано учение Феодора, называемого Атеистом. Он доводит материалистические элементы учения Аристиппа о открытого атеизма. В работе "О богах" он не только выступает против конкретной формы тогдашней греческой религии, но и в принципе отвергает существование богов. Счастье человека он видел в хорошем настроении. Становление философии малых сократических школ| (IV в. до н. э.) происходит в то время, когда греческое античное общество уже пережило зенит своего развития, стали проявляться признаки приближающегося кризиса. Этот фактор тем или иным образом проецируется на содержание и способ философствования этих школ. Разрешение центральных этических проблем в большинстве случаев принимает определенную форму "бегства" от этого мира. Греческое философское мышление восходит, однако, еще в этом столетии к своей вершине - философии Аристотеля. АРИСТОТЕЛЬ Философия Аристотеля является не только определенным обобщением, но, можно сказать, логической переработкой и завершением всей предшествующей греческой философии. Аристотель родился в 384 г. до н. э. в г. Стагире (Македония). Его отец Никомах был придворным лекарем македонского царя Аминта II. В семье Аристотель приобрел определенные знания и глубокий интерес к естествознанию. В 17 лет под влиянием молвы об Академии Платона он покидает Стагиру и уходит в Афины, где становится учеником Платона. В Академии Аристотель в течение почти 20 лет развивает свои творческие способности. Сначала на него заметно влияла философия Платона, в частности учение об и идеях. Однако менее чем за десять лет пребывания в Академии он "самоопределяется" и занимает критическую позицию по отношению к философии академиков. Ориентация его собственных философских поисков, несогласие с академической философией в основных вопросах заставили его в конце концов уйти из Академии. Он покидает не только Академию, но и Афины. Сначала он прибывает в Атарней (Малая Азия), но после смерти местного тирана, его друга Гермия, отправляется на остров Лесбос, а оттуда в 343 г. до н. э. по приглашению македонского царя Филиппа II переселяется в македонскуюПеллу, где становится учителем Александра, сына Филиппа. Когда Александр пришел к власти, Аристотель не одобрил его завоевательскую политику, что стало поводом к постепенному охлаждению отношений между ними. После тридцати лет странствий Аристотель возвращается в Афины и основывает собственную школу в афинскомЛикее. Здесь во время прогулок он излагал своим ученикам проблемы философии, вопросы естественных и общественных наук. Поэтому школу Аристотеля называют иногда перипатетической (перипатео - прогуливаюсь). Во второй половине IV в. до н. э. в политической жизни Афин соперничали две партии. С одной стороны, "македонская партия", которая прилагала усилия к экономическому и политическому сближению Афин и других греческих городов с постоянно усиливающейся Македонией, и, с другой - "антимакедонская партия", которая ориентировалась на независимость Афин и их новое возвышение, как во времена Перикла. Аристотель, несмотря на его некоторое охлаждение к Александру, был активным сторонником экономического н политического сближения с Македонией. Поэтому, когда после смерти Александра Македонского (323 до н. э.) в Афинах к власти приходит "антимакедонская партия", он был вынужден покинуть город. Он уходит в Халкиду, на остров Эвбей, где ведет интенсивную теоретическую работу, но менее чем через год умирает (322 до н. э.). Аристотель является создателем самой обширной научной системы из существовавших в античности. Она опиралась на обширнейший эмпирический материал как из области естествознания, так и из области общественных наук, который систематически собирали и накапливали его ученики. Научная деятельность Аристотеля - это не только вершина античного философского мышления, она была и большим вкладом практически во все тогда известные научные области: были созданы новые научные направления, он вместе с учениками систематизировал науки, определял предмет и методы отдельных наук. Написал более 150 научных трудов и трактатов. В своем большинстве труды Аристотеля coxpaнились у его учеников и последователей. В эллинистический период, в I в. н. э., они были собраны, классифицированы и изданы последователем Аристотеля философии Андроником Родосским. Их можно разделить на несколько тематических групп. К первой группе относятся работы, которые излагают наиболее существенные вопросы онтологического характера. Аристотель определяет эту проблематику как первую философию (протефилософиа). Андроник Родосский все эти работы объединил в один трактат, который был назван "Метафизика" (название возникло случайно: эти труды в издании произведений Аристотеля следовали сразу за трудами, которые был посвящены вопросам естественных наук, т. е. за физикой). Следующую группу его работ представляют тpyды посвященные вопросам философии природы и естественных наук,- "Физика", "О небе", "О возникновении и гибели", "Метеорология", "О возникновении животных" и др. Весьма обширную группу представляют работа посвященные проблематике обществознания. Сюда относятся этические, политические, эстетические и другие трактаты - "Политика", "Никомахова этика", "Эвдемова этика", "Риторика", "Поэтика" и др. Выдающийся раздел его творчества представляют труды, посвященные логике и методологии, которые объединены под общим названием "Органон" (сюда относятся работы "Категории", "Об объяснении", "Первые аналитики", "Вторые аналитики", "Топики", "О софистических доказательствах"). Аристотель был, видимо, первым, кто глубоко и систематически исследовал все доступные ему работ предшествующих мыслителей. Систематически, хотя через призму собственных воззрений, он рассматривает философские учения от древнейших мыслителей до своих современников. В этом смысле о нем можно говорить и как об историке философии. Больше внимание он уделяет наиболее существенным вопросам философии, ядром которой он считает онтологию - науку о сущем. Основой всякого бытия Аристотель считает так называемую первую материю. Эта первичная материя, однако, не определена (принципиально неопределима) ни одной из категорий, которыми мы определяем реальные (конкретные) состояния сущего . Она образует, собственно, "потенциальную" предпосылку существования. И хотя она является основой всякого бытия, ее нельзя отождествлять с бытием и даже нельзя считать простой составной частью конкретного бытия. Наипростейшей определенностью этой первой категории являются, по Аристотелю, четыре элемента - огонь, воздух, вода и земля, с которыми мы встречались уже у досократовских мыслителей. Они представляют определенную промежуточную ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем. У воспринимаемых чувствами вещей (их изучением занимается физика) можно различить две пары взаимно противоположных свойств - тепло и холод, влажное и сухое. Четыре основных соединения этих войств, по Аристотелю, характеризуют четыре основных элемента: огонь является соединением теплого и сухого, воздух - теплого и влажного, вода - холодного и влажного, а земля - холодного и сухого. Эти четыре элемента - основа реальнх (чвствнно воспринимаемых) вещей \ Позже в связи с проблемами небесных сфер Аристотель вводит пятый элемент - "пятую сущность" (quintaessentia) - эфир. \. В то же время Аристотель допускает и возможность замены одного элемента другим, это становится возможным потому, что все элементы являются в принципе (конкретной) модификацией одной и той же первой материи. Конкретные, существующие (чувственно воспринимаемые) вещи являются результатом взаимодействия всевозможных комбинаций этих элементов. В отличие от первой материи они (как конкретное бытие) постижимы и определимы посредством основных категорий. Они суть соединения материи (гиле) и образа, формы (эйдос, морфе). Форма, по Аристотелю, образует из потенциального бытия (первой материи, четырех основных элементов) действительное, реальное бытие. Действительное бытие, таким образом, представляет собой единство материи и формы. Аристотель в этом учении, которое является, собственно, основой всей его философии и проходит через все его рассуждения, по-новому решает проблему отношения единичного и общего - как отношение двух сторон действительности. Этим он преодолевает разрыв между идеальным и реальным миром, столь разительный в системе Платона. При изучении конкретных вещей как реального бытия Аристотель говорит о первых и вторых сущности Первую сущность он отождествляет с индивидуальным бытием, с субстратом, с конкретной вещью как таковой. Характеризует ее как "то, в чем сказываете все остальное, в то время как сам он уже не сказывается в другом". Первая, сущность, согласно Аристотелю, выступает индивидуальным, неделимым и чувственно познаваемым бытием. От первых сущностей Аристотель отличает вторую сущности (иногда употребляется более адекватный термин-вторичные). Они определенным образом производны от первых сущностей. Вторичные сущности не постигают конкретное индивидуальное бытие, а являются в большей или меньшей степени родовым либо видовым определением. Аристотель характеризует их так: "...вторичными сущностями названы те, в которых, как в видах и родах, содержатся первые сущности". Аристотелево учение о первичных и вторичных сущностях в то же время свидетельствует о критическом отношении автора к сократовско-платоновской концепции идеализма. Если Платон признавал первичными реальным бытием общие и неизменные идеи, то Аристотель подчеркивал приоритет индивидуального, чувственно воспринимаемого. Вторичные сущности, постигающие общее (под влиянием идеалистической традиции понимаемые как неизменные), являются производными по отношению к конкретному, чувственно воспринимаемому бытию. Категории сущности (усиа) Аристотель считал основным средством познаваемости мира. Все другие категории служат для их определения. Эту проблему Аристотель решает с различных точек зрения \ В трудах Аристотеля можно встретить различное понимание категорий. Так, в "Органоне" он вводит десять скорее грамматических категорий сущность, количество, качество, отношение, место - где, время - когда, положение, свойство, действие, пассивность. В "Метафизике" он вводит только три онтологические категории: сущности, состояние и отношение. В другом месте "Метафизики" (X, 2.1054 а 5) он дает иной набор категорий. Различные модификации категорий и в других его произведениях. Проблематикой категорий у Аристотеля в чешской литературе занимался К. Berky (Aristoteluvlogickyodkaz...Praha, 1958. S. 5-29). \. Об онтологических воззрениях Аристотеля многое говорит и его понимание движения. С движением как категорией мы встречаемся в десятой книге "Метафизики", где она связывается с категориями места, нахождения, активности и пассивности. Ряд мыслей характеризующих понимание Аристотелем движения заключены, в частности, и в "Физике". Здесь философ во многом находится под влиянием эмпирических исследований объективно существующей природы. Движение тесно связывается с конкретными формами бытия. Подчеркивается, что "движения помимо вещей не существует". Можно найти также и высказывания, подтверждающие, что Аристотель считал движение вечным, ибо оно "всегда было и во всякое время будет". Несколько противоречивы взгляды Аристотеля, касающиеся источника движения. Если Аристотель полагает, что, с одной стороны, движение .присуще самим вещам и является самодвижением (например, в "Физике"), то, с другой стороны, возможно объяснение источника движения при помощи неподвижного первого двигателя (например, в "Метафизике"). Этот первый двигатель (бог) служит внешней причиной всякого движения, ему же движение- не сообщается ниоткуда. Только ему одному движение присуще имманентно. "А так как то, что и движется, и движет, занимает промежуточное положение, то имеется нечто, что движет, не будучи приведено в движение; оно вечно и есть сущность и деятельность". В "Категориях" Аристотель различает шесть видов движения: "возникновение, гибель, увеличение, уменьшение, перемену и изменение места". Движение Аристотель весьма тесно связывал с изменением. В "Физике" он приводит четыре главных вида изменений: относящиеся к сущности, количеству, качеству и месту. В работе говорится и о том, что движение, относящееся к сущности, не может быть признано действительным, потому что в нем нельзя найти "противное". Это свидетельствует о понимании существования движения в связи с наличием противоположностей (см. "Категории"). "Противным движению является просто покой. Противным отдельных движений являются отдельные движения, возникновению - гибель, увеличению - уменьшение, а изменению места - покой на месте. Наибольшая противоположность - это изменение противоположных мест, например движение вниз - движению вверх и движение вверх - движению вниз". Наиболее общую характеристику движению Аристотель дает следующим образом: реализация, осуществление сущего. Это значит, что движение выступает, собственно, переходом возможности в действительность. Тем самым движение становится практически универсальным свойством сущего. Процесс осуществления, т. е. переход возможности в действительность, тесно связан со взаимоотношением материи и формы. Движение является определенной , тенденцией материи (как возможности) к осуществлению, реализации формы (как реальности). В этой концепции еще отражается остаток прежнего понимания действительности - телеологическая интерпретация развития. Шаг вперед по сравнению с предшествующей философией сделал Аристотель в понимании времени и пространства. Этим категориям он уделяет большое, внимание как в "Метафизике", так и в "Категориях". Он видит тесную связь между конкретным бытием и временем, подчеркивает взаимосвязь времени и движения. О времени он говорит: "Время, таким образом, есть число движения в отношении к предыдущему и последующему и, принадлежа непрерывному, само непрерывно - это ясно". Пространство Аристотель также связывает с движением тел, признает его субъективное существование, однако понимает его как "особую" необходимую реальность, которая может прявляться в движении тел, существуя независимо от них. В этом смысле понятие пространства у Аристотеля приобретает определенные метафизические черты. Столкновение материалистических и идеалистических подходов прояляется и в Аритотеевой концепции причинности. Он различает четыре основных вида причин: материальную, формальную, активную, или воздействующую, и причину конечную, или целевую (каузафиналис). Материальная причина содержится в самой первой материи, в ее характере. В этом смысле она выступает так же, как и потенциальная причина. Формальная причина соединена с формой как активным принципом, который творит из материи (как потенциал бытия) "истинную реальность". Активная, или воздействующая (движущая), причина также соединена с источником движения и с процессом собственно перехода возможности в действительность. Наиболее высоко Аристотель ставит целевую, или конечную, причину, которая объясняет цель и смысл движения. Для понимания и объяснения сущего необходимо познать все виды причин. Однако при этом нельзя сказать, что они имеют одинаковое значение. Понятие формальных причин является более важным, чем познание материальных причин - такой вывод следует из учения Аристотеля о пассивной материи и активной форме. Место, которое он отводит целевой, или конечной, причине - уступка телеологии. Эта причина, собственно, делает возможным познание завершения развития, реализацию цели, которую Аристотель обозначает понятием энтелехия. Хотя в онтологических воззрениях Аристотеля проявляются определенные элементы идеализма и метафизичности (например, в его понимании пространства и времени, конечной причины, принципа целесообразности или понятия энтелехии), его убеждение в реальности внешнего мира, подчеркивание значения первых сущностей и производности вторичных, как и его рассуждения о движении в связи с существованием в нем противоречий, несут в себе зародыши материалистического и диалектического понимания действительности, что отмечалось во многих позднейших материалистических концепциях. Столкновение материалистических и идеалистических тенденций можно найти и в Аристотелевом понимании сознания (души). Аристотель придерживается той точки зрения, что душа присуща всем объектам, принадлежащим к живой природе, т. е. растениям, животным и человеку. В ряде своих работ он приходит даже к таким взглядам: "деятельность души обусловлена состоянием тела", "душа не существует без материи", что подтверждает определенную материалистическую тенденцию. Однако в "Политике" Аристотель говорит, что "одушевленное существо состоит прежде всего из души и тела; душа по своей сути является господствующим принципом, тело - принцип подчиненный". С подобными мыслями можно встретиться в посвященном вопросам психики трактате "О душе": "...душа есть причина и начало живого тела... душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел". В этом трактате душа рассматривается как форма, реализация, "первая энтелехия" природного тела. Отношение души и тела является в определенном смысле аналогией более общего отношения материи и формы. Душа, по Аристотелю, имеет три различных уровня: вегетативный - душа растений (речь идет здесь, собственно, об определенной способности к жизни), чувственный, преобладающий в душах животных, и разумный, присущий лишь человеку. Разумную душу Аристотель характеризует как ту часть души, которая мыслит и познает. Восприятие, т. е. способность иметь ощущения, характерно для низших ступеней души, однако способность мыслить является привилегией разумной души. Ощущения, согласно его воззрениям, неотделимы от тела (или телесности), но разум, разумная душа не связана с телесностью, она вечна. Разуму, наконец, "лучше не быть связанным с телом". Эти противоречивые воззрений Аристотеля весьма часто использовались позже философами-идеалистами. Более однозначно Аристотель высказывается о сущности познания. Он полностью признает первичность материального мира относительно воспринимающего субъекта. Основным и исторически первым уровнем познания он считает чувственное познание. При его посредстве мы познаем конкретное бытие, т. е. то, что он характеризует как первые сущности. При помощи чувственного познания человек, таким образом, овладевает единичным, индивидуальным. Хотя Аристотель считает чувственный уровень основой всего познания, он, однако, большое значение придает познанию общих взаимозависимостей и понятийному постижению общего. Постижение общего является привилегией разума, который, подобно чувствам, черпающим из реальности, черпает из чувственного опыта. Познание представлялось Аристотелю как развивающийся процесс. Оно развивается от простейших (элементарных чувственных) ступеней к предельно абстрактным. Его градация такова: ощущение, представление, опыт, усиленный памятью, искусство, наука, которая представляет вершину. Научное познание, таким образом, в понимании Аристотеля, представляется как вершина всего процесса познания. Его содержанием является познание общего. Так, собственно, возникает определенное диалектическое противоречие между ограниченностью чувственного восприятия познавать только единичное и возможностями научного познания постигать общее. Развитие науки и философии во времена Аристотеля еще не давало возможности соответствующим образом решить это противоречие. Несмотря на это, Аристотель правильно постиг тот факт, что общее можно познать не на основе созерцания или "воспоминания", но лишь посредством познания единичного и что мышление необходимо сопоставлять с практической деятельностью. Чувственное познание Аристотель считал в основе истинным. Ощущение, согласно его представлениям, непосредственно отражает индивидуальное бытие. И лишь когда процесс познания от уровня ощущений и непосредственных восприятии переходит к представлениям, возникают ошибки. Они преодолеваются соединением чувственно воспринимаемого предмета с соответствующим понятием. Это и есть имманентная задача научного познания. Научное познание (эпистема), опирающееся на чувственно познаваемую действительность и постигающее посредством абстракции понятие, Аристотель отличает от мнения (докса). Мнение также опирается на чувства. Однако оно представляет совокупность более или менее случайных фактов. Поэтому оно в лучшем случае может относиться лишь к единичному и случайному. Задача же научного познания сводится к постижению необходимого и всеобщего. Научное познание не ограничивается лишь эмпирией.факт чувственного восприятия есть лишь следствие, при помощи которого постигается общее. Теоретическое познание, мышление является самобытным, однако его необходимо предохранить от пустой спекулятивности. Это ведет Аристотеля к развитию логики и логических концепций. С позитивным развитием теории познания связана и критика Аристотелем Платоновой концепции идей, весьма последовательная для того времени. Аристотель уже одним тем, что отводил важную роль чувственному познанию реального мира в процессе образования общих понятий, полемизирует с Платоном, который в этом вопросе занимал противоположную позицию. Он показывает, что концепция Платона о мире идей не способствует пониманию реального бытия, но скорее, наоборот, его затемняет. Более того, эта теория во многих отношениях спорна с точки зрения логики. Аристотель (в частности, в книге "Метафизика") подробно анализирует все противоречия, которые содржит теория Платона, и доказывает, что суть платоновской теории является в сущности ненаучной и мешает подлинному познанию. В. И. Ленин подчеркивал, что "критика Аристотелем "идей" Платона является критикой идеализма как, идеализма вообще". Важное место в наследии Аристотеля занимают труды, посвященные проблемам логики \ Проблематика логики Аристотеля - это весьма специфический вопрос, поэтому более глубоко в данном контексте мы его исследовать не будем. Интересную информацию о нем можно найти в работе: Со vlte о m.odernilogice. Praha, 1981. S. 11-22. \. Логику он понимал как орудие познания, точнее, научного познания. Отсюда название трудов Аристотеля, посвященных логике,- "Органон" (органон - орудие) \ Этот комплекс образован из работ: "Категории", "О выражениях", "Первые аналитики", "Вторые аналитики", "Топики" и "О софистических доказательствах". \. Логическое мышление Аристотеля развивалось в тесной взаимосвязи как с его философскими воззрениями (в частности, в области теории познания), так и с его изучением природы и общества. Оно было вершиной логико-методологических воззрений древней философии и почти 2000 лет определяло дальнейшее развитие логического мышления. Аристотель, собственно, заложил теоретические основы логики как науки. Ему принадлежит заслуга формулирования закона противоречия и закона исключенного третьего. Эти законы долго принадлежали к основным законам логики высказываний. Свое значение они не потеряли и в наше время. Закон противоречия в сущности гласит, что при неизменных условиях невозможно, чтобы были одновременно истинными и некоторое высказывание, и его отрицание. Закон исключенного третьего объясняет тот факт, что из двух взаимно противоположных суждений в данных условиях истинным может быть только одно. Важным вкладом в развитие логического мышления было и создание первой цельной логической теории о категорическом силлогизме. Вся Аристотелева теория силлогизма тесно связана с его общефилософскими, и в частности методологическими, воззрениями. Она изложена в основном в работе под названием "Первые аналитики". Огромное значение имели и взгляды Аристотеля по вопросам дефиниций и определения, равно как и взгляды, которые в современных терминах можно определить как касающиеся образования, построения научных систем. В них Аристотель подходит к двум основным принципам. Первый принцип - убеждение, что доказательство может быть доказательством лишь тогда, когда оно реализовано необходимым числом шагов. В каждом научном положении следует исходить из неких очевидных утверждений, которые принимаются без каких-либо (научных) доказательств или обоснований. В случае, когда теория строится дедуктивно, такие очевидно ясные утверждения можно считать аксиомами. И второй принцип, который также тесно связан с теорией категорического силлогизма, свидетельствует о необходимости принимать правила, гарантирующие формальную правильность выводов. Эти два принципа характеризуют не только значение Аристотелевой дедуктивной логики, но и его подход к построению дедуктивной научной теории. Как в философии, логике, так и в трудах из области естествознания Аристотель был противником спекулятивных подходов. Несмотря на это, он в своих космологических воззрениях в значительной степени находился под их влиянием. Космос, по Аристотелю, так же как и Земля, которая является его центром, имеет форму шара. Он состоит из многих концентрических небесных сфер, в которых движутся отдельные звезды. Ближе всего к Земле находится сфера Луны, дальше идет Солнце и другие планеты, а наиболее удалена от Земли (и ближе всего к первому двигателю) сфера неподвижных звезд. Все, что находится в пространстве от лунной сферы до Земли, наполнено материей, которую Аристотель определяет как "сублунарную". Она состоит из уже упомянутых четырех элементов. Все, что находится в пространстве от лунной сферы до Солнца, планет и звезд вплоть до границ Космоса, наполнено эфиром (этэр), пятым элементом, материей надлунных сфер. Образованные из нее небесные тела являются неизменными и находятся в постоянном кругообразном движении. Земля же изменяется, но остается неподвижной. На космические взгляды Аристотеля заметное влияние оказали предшествовавшие ему воззрения и представления. В этой области он не был оригинальным мыслителем. Идеалистический контекст этого учения вместе с телеологической интерпретацией и учением о первом двигателе становится почвой для позднейшей теологической концепции мира. Неотделимой частью творчества Аристотеля являются его воззрения на развитие и организацию общества и учение о государстве, изложенные в трактате "Политика". В методологическом отношении Аристотель и в этой области остается верным своему подходу, т. е. исходит из познания существующей действительности. Прежде чем приступить к формулировке своих взглядов на идеальное государство; он изучил обширный материал, касающийся истории и политического устройства целого ряда греческих полисов. Его социальные представления, и в частности учение о государстве, были, естественно, классово детерминированы. Аристотель был представителем правящего класса древнего общества - класса рабовладельцев. Основным в его социальных взглядах была характеристика человека как общественного существа (зоонполитикон). Жизнь в государстве является естественной сущностью человека. Государство Аристотель понимает как развитое сообщество общин, а общину - как развитую семью. Поэтому во многих случаях формы организации семьи он переносит на государство. Аристотель - последовательный защитник рабовладения, которое он считает естественным состоянием организации общества. Он говорит, что некоторые существа с самого рождения предопределены к подчинению, а другие - к господству. Этому естественному состоянию соответствует тот факт, что одни являются рабами, а другие - рабовладельцами. Несмотря на "увековечение" рабства, он осознает начинающиеся кризисные явления рабовладельческого общества. С такой же страстью, с какой он защищает рабовладельческий строй, он выступает и против чрез мерного богатства, которое, по его мнению, нарушает стабильность общества. Общество свободных людей состоит, по Аристотелю, из трех основных классов граждан. Первый составляют очень богатые, их противоположностью являются крайне бедные, а между ними находится средний класс. Крайне бедные, т. е. свободные ремесленники и работающие за плату, являются гражданами "второй" категории. Большое богатство он считает результатом "противоестественного способа" приобретения состояния. Этот способ, согласно его взглядам "противен человеческому разуму и государственному устройству". Для благополучного состояния государства особую важность представляют средние слои. Эти слои, как правило, действительно были опорой греческих рабовладельческих государств в эпоху их наибольшего расцвета. В их численном увеличении и усилении Аристотель видит спасение рабовладельческого порядка. Поняия "государство" и "общество" Аристотель по сути отождествлял. Сущность государства он видит в политическом сообществе людей, которые соединились для достижения определенного блага. Аристотель различает три хорошие и три дурные ормы государства, последние возникают как деформация хороших. Здесь речь идет об определенной классификации изученных им законов. Хорошими он считает монархию, аристократию и политею. Плохими - тиранию (возникающую как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политеи). Основными задачами государства Аристотель считает предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Он отвергает спекулятивное "идеальное государство" Платона. Идеальным он считает такое государство, которое обеспечивает максимально возможную меру счастливой жизни для наибольшего числа рабовладельцев. Рабов и свободную бедноту он считает политически бесправными. Остальные свободные граждане (состоятельные) обязаны принимать участие в делах государства. Идеал государства, по Аристотелю,- общество, которое опирается на частную собственность на орудия труда, земли и рабов. Здесь речь идет, собственно, об идеализации афинского государства времен Перикла. Понимание Аристотелем устройства общества тесно связано с его воззрением на мораль. Здесь он во многом близок к Платону и Сократу. В отличие от Платона он, однако, обосновывает свои моральные принципы положением человека в реальном обществе и его отношением к государству. Государство, по Аристотелю, требует от гражданина определенных добродетелей, без которых нельзя достичь благосостояния общества. Добродетели Аристотель разделяет на две группы. Первая - дианоэтические (разумные) добродетели. Они относятся прежде всего к интеллектуальной и умственной деятельности. Вторая содержит этические добродетели, относящиеся к характеру человека. Добродетели первой группы возникают преимущественно путем обучения, второй - результат прежде всего при- вычки. Если речь идет о собственно поведении человека, то Аристотель видит гарантию добродетельной жизни, в частности, в уклонении от крайностей. Он отвергает чрезмерное обогащение, чрезмерную власть, чрезмерную роскошь и т. д. В то же время он отвергает и идеал чрезмерной бедности, и отречение от материальных благ (как это было у киников). Основу, уравновешенной и благополучной жизни он видел в умеренности. Через всю этику Аристотеля, впрочем, как и через всю политику, проходит принцип активной деятельности человека. При этом Аристотель отвергает усилия, направленные на обретение власти и наслаждений. Жизнь, в которой преобладают такие цели, он называет паразитической и характеризует ее как "животную", свидетельствующую о "рабском образе мышления". Достойной свободного гражданина он считает жизнь практическую (т. е. наполненную политической деятельностью) либо теоретическую (наполненную познавательной деятельностью и размышлениями). Недостаточно знать, что есть добродетель, следует действовать и жить в соответствии с нею. Лишь это обеспечивает удовлетворенность, благость. Оригинальны и весьма плодотворны эстетические мысли Аристотеля. В отличие от Платона Аристотеле придает искусству большое значение. Это видно уже из того, что искусство вместе с наукой он относит к высшим ступеням человеческой познавательной деятельности \ Эстетической проблематике и вопросам искусства посвящены труд Аристотеля "Поэтика", часть "Риторики" и часть "Политики". \. И Аристотель в своих суждениях об искусстве употребляет понятие "подражание", однако в совершенно ином значении, чем Платон. Искусство не является внешним, поверхностным уподоблением, но отражает существенные взаимосвязи в форме объяснения (изложения) конкретного. Поэтому нередко искусство (в частности, поэзия) бывает более правдивым в изображении действительности, чем, например, история. Важными для понимания Аристотелем искусства являются мысли, касающиеся взаимоотношения содержания и формы произведения. В этом вопросе он опирается на свое решение вопроса сотношении материи и формы, как он его разрабатывал в своей философии. Форма как активный принцип творит из материи (как пассивного принципа, как возможности) действительность. Однако, несмотря на это Аристотель в вопросах художественного творчества не подчиняет строго содержание форме. Художественность формы оценивается в соответствии с тем, насколько выражение внутренних взаимосвязей, характерных для изображаемой действительности, делает это изображение правдоподобным. Воззрения Аристотеля на искусство по сравнению со взглядами Сократа и Платона содержат значительно больше материалистических элементов. Аристотель исходит из существования окружающего мира. Определенную роль при формировании эстетических представлений сыграла и его в принципе материалистическая ориентация в области теории познания. Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего древнего мышления, наиболее обширной и в логическом смысле наиболее разработанной системой познания. К. Маркс и В. И. Ленин характеризовали Аристотеля как крупнейшего ученого и мыслителя древности. Ряд современныхспециальных наук (этика, эстетика, логика и т. д.) имеет свое начало в его произведениях. Аристотель смог не только упорядочить, но и систематически обобщить достижения познания своего времени. Он дал начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. По своему характеру его творчество было выдающимся вкладом в развитие научных, в частности естественнонаучных, исследований. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля были универсальны. Длительное время его определяли как Философа с большой буквы.

10. Учение Платона и Аристотеля.

(427-347, “Государство, законы”). Платон - основатель объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в к-ром до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где временно находясь вчел. теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей. Бытие - тождественное и неизменное, однако в диалогах Софист и Парменид П. прих к выводу, что высшие роды сущего - Бытие, движ., покой, тождество и изменение - могут мыслится только таким способом, что каждый из них и есть и не есть, и равен самому себе и не равен., и тождественен себе и приходит в иное. Так бытие поскольку оно рассматр само по себе - едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно, но оно же поскольку оно рассм по отнош к иному, содержит в себе различие, изменчиво, подвижно. Поэтому бытие содержит в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво. В космогоническом учении П утверждает, что последними эл-тами всех вещей явл неделимые треугольники или геометрически бестелесные атомы. Теория познания Платона опирается на его учение о душе. П считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по П, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании душой того идей, которые она уже созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же это не зависимый от чувственных восприятий абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, т.е искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Чел душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из 3 частей: разумной, кот создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, кот создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возм при соотв воспитании. Т.к. люди не могут личными усилиями прибл к совершенству то необходимо гос-во и законы. Гос-во основано на разделении труда между разрядами своб граждан. В уч. о делении граждан на разряды П руководствуется своей классиф частей души. Раз части должен соотвразрум правителей-философов, аффектной - воинов, вожделенной - ремесленников. Частная собств и семья - подрывают условия общества. Поэтому П разработал план общежития, основанного на устранении для правит и воинов - личной собственности, а также учение о общности жен и гос воспитании детей.

Аристотель (384 - 322 гг до н э). Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. Сущность – это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: “Что есть вещь?” и представляет собой то, что делает предметы именно этим, не позволяя ему слиться с другими. Ар-ль делит сущности на низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и формы. Материя как и у Платона – это первичный материал, потенция вещей. Придает же материи актуальное состояние, т.е превращает ее из возможности в действительность форма. Т о, Ар-ль понятие идеи заменяет на понятие формы. Форма, согласно Ар-лю – это активное начало, начало жизни и деятельности. Высшие сущности он называет чистыми формами. По сути дела, чистые формы есть ничто иное как идеальные сущности. Наивысшей сущностью Ар-ль считает чистую, лишенную материи форму – Перводвигатель, который служит источником жизни и движения всего космоса. В соответствии с учением о сушности, Ар-ль проводит классификацию причин бытия и выделяет 4 вида причин: Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат. Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то что она есть. Действующие или производящие – рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергитическая база формирования вещей. Целевая или конечная причина, отвечающая на вопросы “Почему?” и “Для чего?”. Ар-ль всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение из потенциального в актуальное. Под энтелехией Ар-ль понимает достигнутый результат, цель движения, завершение процесса. Каждое бытие по Ар-люсодержит в себе внутренние цели. Благодаря цели, заключенной в предмете, результат находится в бытии до его осуществления, когда процесс закончился и движение достигло своего завершения, цели развития. То, понятие энтелехии вносит в движение телеологический характер. Телеологизм Ар-ля находит свое высшее развитие в его учении о перводвигателе. Указав, что движение вечно, Аристотель предполагал, что должно существовать нечто, что приводит все тела в движение. Это и есть первый двигатель. Сам он не может находиться в движении, ибо тогда следовало бы предположить наличие еще одного двигателя. “Первый двигатель” для своей деятельности не нуждается в существовании других тел, он сам есть энергия, чистая деятельность. Будучи энергией, перводвигатель не обладает материей, в нем нет костного, он есть чистая форма – цель. Душа явл-ся формой по отношению к материи. Однако, по Ар-лю, присуща лишь живому существу. Ей обладают только растения, животное и человек. Растительная душа ведает функциями питания роста и размножения – общими для живых существ. У животных прибавляется способность желания, т е стремление к приятному и избеганию неприятного. Разумной душой обладает лишь человек. Ар-ль определяет разумную душу как такую часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души. Он не зависит от тела, бессмертен и находится в тесной связи с вселенским разумом. Отличие чел-ка от животного – это способность к интеллектуальной жизни. Центральное понятие аристотелевской этики – добродетель. Ар-ль разделял добродетель на два главных вида: дианоэтические (интеллектуальные) и этические (волевые)

11. Эллинистическая философия.

Эллинистическая философия (от греч. hellen - грек) - греко-римская философия в период от начала походов Александра Великого (356-323) до овладения римлян Египтом, до Августина и в более позднюю эпоху - до конца Древнего мира (сер.6 в).

Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии. (еще Перипатетики. Академическая философия. Эклектицизм. Неоплатонизм (Плотин, мистический идеализм)).

Кинизм – (циники) (Антисфен, Диоген Синопский идр.) стремились не столько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и экспериментальной проверке на себе определ. образа жизни. Мыслить по-киничиски – только средство, цель жить по - кинически. Киники с вызовом именовали себя “гражданами мира” и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых. Положение не только крайне бедственное, но и унизительное избирается ими как наилучшее. Киники хотели быть нагими и одинокими, социальные связи и культурные навыки – мнимость. Все виды духовной и физич. бедности предпочтительнее богатства. Они так же занимались теорией познания, критикуя общие понятия, как вредную выдумку, усложняющую отнош к предмету. Киники – источник стоицизма.

Эпикуризм. Эпикуреизм - учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его последователей, отдающих не задумываясь предпочтение материальным радостям жизни. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Гл.произведения: "Правило" (канон), "О природе" и.т.д. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство - тяжесть. Вместе с Демокритом он признает, что атомы, движутся в пустоте. Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного, движения.

Эпикурово понимание случайности не исключает причинного объяснения. У человека есть свобода выбора, а не все предопределено. В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. В области теории познания Эпикур - сенсуалист. В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств.

Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений.

Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Эпикуреизм представлял собою в греческой филоcoфии III-I в. до н. э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль.

Стоицизм В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон. Трактат "О человеческой природе". Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой. Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп. Он превращает стоическую философию в обширную систему. Стоики характеризовали философию как "упражнение в мудрости". Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии.

В онтологии стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип - логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Стоики, в отличие от Аристотеля сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос (бог) - активным принципом). Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику. В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Стоики упрощают аристотелевскую систему категорий - четыре основными категориями: субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность.

Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели, прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие.

Стоическая философия, видимо, лучше всего стращает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает "свое время". Это этика "сознательного отказа", сознательного cмирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи.

Скептицизм. В конце 4 в. до н.э. формируется еще одно, направление - скептицизм. Основатель - Пиррон из Элиды. Как и Сократ излагал свои идеи устно. Поэтому все сведения о нем идут из трудов его ученика Тимона. Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В элленистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой.

Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и познаний мысли скептики объединили в десять тезисов, тропов: например, первый подвергает сомнению положения о действительности развития физиологической структуры животных, 2 - подчеркивает индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики, 3 - о различии чувственных органов, в которых вещи вызывают разные ощущения и т.д. Вообщем они делали акцент на субъективизм познания человека. Исходя из принципа "ничего не утверждать", подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от ЭП. и СТ. философии, где достижение предполагало познание явлений и законов природы, эта философия отказывается от познания. Достижение счастья по Пиррону - достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости).

Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложности развития познания, его основной чертой были, однако, безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму.

12. Философия Римского периода.

С начала III столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенноусиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильнойдержавой. Во II в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Подего экономическое и политическое влияние попадают и города континентальнойГреции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры,составной частью которой была философия. Римская культура и образованиеразвивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколькостолетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороныизвестного тогда мира (с одной стороны, в области зрелых цивилизацийдревнего мира, а с другой - на территорию "варварских" племен), образуютширокие рамки для формирования римского мышления. Успешно развивалисьестественные и технические науки, небывалого размаха достигают политическиеи юридические.

Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того,с чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным поэтомуявляется то, что и римская философия формируется под решающим влияниемгреческого, в частности эллинистического, философского мышление Определеннымимпульсом для расширения греческой философии в Риме было посещение егоафинскими послами, среди которых были наиболее выдающиеся представителисуществовавших в то время греческие философских школ (середина II в. до н.э.).

Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философскихнаправления, которые сформировались уже в эллинистической Греции,- стоицизм,эпикуреизм и скептицизм.

Стоицизм. Наибольшее распространение как в республиканском, так и позжев императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственнымфилософским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание.Наиболее видным представителем римского стоицизма (новой стои) былиСенека, Эпиктет и Марк Аврелий.Сенека (ок. 4 г. до н. э.-65 г. н. э.) происходил из сословия"всадников" \ Сословие "всадников" было вторым привилегированнымсословием после сословия сенаторов. \ , получил всестороннееестественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительнодлительный период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становитсявоспитателем будущего императора Нерона, после восшествия которого на тронон получает наивысшее общественное положение и почести. Во второй год властиНерона он посвящает ему трактат "О милосердии", в котором призывает Неронакак правителя сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа.

По мере роста престижа и богатства Сенека входит в конфликт со своимокружением. После пожара в 64 г. н. э. ненависть к Сенеке в Риме растет. Онпокидает город и живет в своем близлежащем имении. Обвиненный в подготовкезаговора, он был вынужден покончить самоубийством.В воззрениях на природу (так же как и в остальных частях своеготворчества) Сенека, однако, в принципе придерживается учения старой стой.Это проявляется, например, в материалистически ориентированном дуализмематерии и формы. Разум считается активным принципом, который сообщаетматерии форму. При этом однозначно признается первичность материи. Душу(пневму) он также понимает в духе старого стоицизма, как весьма тонкуюматерию, смесь элементов огня и воздуха.В гносеологии Сенека, как и другие представители стоицизма, являетсясторонником античного сенсуализма. Он подчеркивает, что разум имеет своеначало в чувствах. При решении вопроса об активности души он, однако,принимает некоторые элементы платоновской философии, что проявляется преждевсего в признании бессмертия души и характеристике телесности как "оков"души.Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевногоспокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страхаперед смертью. Этой проблематике он отводит весьма много места в своихтрудах. В этике он продолжает линию старой стои, подчеркивая понятиечеловека как индивида, стремящегося к совершенствованию в добродетелях.

Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилийпосвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегаетучастия в общественных делах и политической деятельности, является, согласноСенеке, наиболее достойной. "Лучше искать укрытия в тихой пристани, чем бытьдобровольно бросаемым туда-сюда всю жизнь. Подумай, скольким ударам волн тыуже подвергался, сколько бурь пронеслось в твоей частной жизни, сколько ихты бессознательно вызвал на себя в публичной жизни! Не имею в виду, чтобы тытопил свои дни во сне и в наслаждениях. Это я не называю полноценной жизнью.Стремись найти задачи более важные, чем те, которыми ты до сих порзанимался, и верь, что важнее знать счет собственной жизни, чем общегоблага, о котором ты пекся до сих пор! Если будешь так жить, ждет тебяобщение с мудрыми мужами, прекрасное искусство, любовь и свершение блага;

осознание того, как хорошо жить и однажды хорошо умереть". Егоэтические воззрения пропитаны индивидуализмом, который является реакцией набурную политическую жизнь в Риме.К римским стоикам относится и император Марк Аврелий Антонин (121-180),во время правления которого кризисные явления становятся еще болееинтенсивными. Высшие общественные классы отказываются что-либо изменить,чтобы сохранить существующий общественный строй. В стоической этике онивидят определенное средство морального возрождения общества. Император вразмышлениях "К самому себе" провозглашает, что "единственное, что находитсяво власти человека,- это его мысли". "Загляни в свое нутро! Там, внутри,источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постояннодокапываться". Мир он понимает как вечно текущий и изменчивый. Основнойцелью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т е.подчинение "разумным законам природы в согласии с человеческим естеством".

Марк Аврелий рекомендует: "Спокойную мысль при всем, что приходит извне, исправедливость при всем, что реализуется по твоему собственному усмотрению,то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных,ибо это суть в согласии с твоим естеством".

Марк Аврелий - последний представитель античного стоицизма, и по сутина этом стоицизм заканчивается.В его творчестве проявляются определенныеследы мистицизма, который тесно связан с упадком римского обществаСтоическое учение, в частности подчеркивание необходимости "подчинить себя"(мировому разуму - логосу - богу), во многом повлияло на формированиераннего христианства.

Эпикуреизм Единственной материалистической (для своего времениотчетливо материалистической) философией в античном Риме был эпикуреизм,который значительно распространился в последние годы Римской республики и вначале императорского правления. Наиболее выдающимся его представителем былТит Лукреций Кар (ок. 95-55 до н.э.), написавший философскую поэму "Оприроде", которая является также и ценным художественным произведениемтогдашней литературы.Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Демокрита иЭпикура; последнего он считал наилучшим греческим философом. В своемпроизведении он мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззренияранних представителей атомистического учения, последовательно защищаетосновные принципы атомизма как от более ранних, так и от современных емупротивников, давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченнуюинтерпретацию атомистической философии. При этом он во многих случаяхразрабатывает и углубляет мысли Демокрита и Эпикура. Единственным сущимЛукреций считает атомы, и пустоту.В понимании Лукрецием атомистической теории уже можно встретить наметкиэволюционизма. Он придерживался взгляда, что все органическое возникло изнеорганического и что сложные органические виды развились из простейших.Лукреций пытается объяснить естественным образом и возникновениеобщества. Он говорит, что первоначально люди жили в "полудиком состоянии",не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры ведет к тому,что человеческое стадо постепенно превращается в общество. Естественно, онне мог прийти к материалистическому пониманию причин возникновения иразвития человеческого общества. Его стремление к "естественному" объяснениюбыло ограничено как социальными, так и гносеологическими" параметрами.

Однако, несмотря на это, его взгляды на общество были, в частности, посравнению с тогдашним идеалистическим подходом значительным прогрессом. Также как и Эпикур, он полагал, что общество, общественная организация (право,законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей (теория договора):

Римский эпикуреизм, в частности творчество Лукреция Кара, знаменовалсобой вершину материалистических тенденций в римской философии. Он сталпосредующим звеном между материализмом древнегреческих стоиков иматериалистическими течениями философии Нового времени.Наиболее выдающимся представителем так называемого младшего скептицизмабыл Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. Обэтом свидетельствует и название одного из его трудов - "Основы пирронизма".В других работах - "Против догматиков", "Против математиков" - он излагаетметодологию скептического сомнения, основанную на критической оценкеосновных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не толькопротив философских понятии, но и против понятий математики, риторики,астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопросо существовании богов, что привело его к атеизму.

В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм являетсяоригинальной философией, которая не допускает смешения с другимифилософскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизмотличается от всех других философских течений, каждое из которых признает

одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнениюи допускает все сущности.Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующегокризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий междуутверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкомуизучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизмсоздает много денного, в целом- он уже является философией, утратившей ту

духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущностискептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.

Эклектицизм. Значительно большее распространение и значение, чем вэллинистической Греции, получает в Риме эклектицизм. К его сторонникамотносится ряд видных личностей римской политической и культурной жизни как впоследние годы Римской республики, так и D первый период империи. Наиболееизвестным среди них был выдающийся политик и оратор Марк Тулий Цицерон(106-45 до и. э.), создатель латинской философской терминологии.

Представители римского эклектицизма владели колоссальным количествомзнаний. В ряде случаев они были подлинными энциклопедистами своей эпохи.Соединение ими различных философских школ не было случайным ибезосновательным, определенный концептуальный подход укреплялся именноглубоким знанием отдельных воззрений. Постепенное сближение теории собластью этики выражало общую ситуацию в философии.Эклектицизм, развивающийся на основе академической философии, достигаетграниц энциклопедизма, охватывающего познание как природы, так и общества.

Цицерон принадлежал, пожалуй, к наиболее значительному направлению римскогоэклектицизма, который развивался на основе стоической философии."Стоический" эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает вниманиена общественной проблематике, и в частности на этике. Его мотивом былосоединение тех частей различных философских систем, которые приносятполезные знания.В социальных взглядах Цицерона отражается его положение какпредставителя верхних слоев римского общества периода республики. Наилучшееобщественное устройство он видит в комбинации трех основных государственныхформ: монархии, аристократии и демократии. Целью государства он считаетобеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества. Еготеоретические воззрения в значительной степени находились под влиянием егореальной политической деятельности.В этике он во многом перенимает воззрения стоиков, значительноевнимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели. Человека онсчитает разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное.Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли.Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги. Каждое изфилософских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своимпутем. Поэтому Цицерон рекомендует "соединить" все, что является вкладомотдельных философских школ, все их достижения в одно целое. Этим,собственно, он защищает свой эклектицизм.

13. Средневековая философия. Основные принципы средневекового философского мышления.

Путь к пониманию средневековой философии проходит не через строго очерченные хронологические границы ее развития. Такое ограничение просто невозможно. Действительно, когда начинается средневековье? И когда оно кончается? Не имеет перспективы и попытка определить эту философию как философию феодализма. Не потому, что связи между феодализмом и средневековой философией нет, а прежде всего потому, что та проблематика, которая определяет сущность этой философии, возникла значительно раньше, чем утвердился классический феодализм, а утратила она свою актуальность значительно раньше, чем феодализм распался.

Но в этом негативном определении есть одно позитивное утверждение: ссылка на характерную для этой философии проблематику. Отличительной особенностью средневековой философии, которая проходит через всю историю этого периода, свойственна каждому философу и в различных вариантах переносится из одной философской системы в другую, является ее связь с религией во всем спектре взаимоотношений: от полного подчинения религии в качестве ее служанки, до попыток освобождения философии от теологической опеки. Характерной чертой этой философии является ее связь с религиозной идеологией, основанной на принципах монотеизма и богооткровения (христианство, иудаизм, ислам).

Что это означает? Во-первых, средневековая философия фундаментально зависела от религии. Хотя она и не растворялась целиком в религии, но была принципиально ей подчинена. Во-вторых, эта философия принципиально теоцентрична, для нее идея Бога выполняла такую же функцию, какую для античной философии выполняла идея эстетически-космоцентрическая, или для новоевропейской философии - идея позитивной науки. Это служит для нас основанием в определении хронологических границ средневековой философии: она начинается с сознательного подчинения религии, а заканчивается тогда, когда эта связь философии и религии распадается. А известно, что исторически первую попытку использования философии для обоснования чисто религиозных проблем предпринял Филон Александрийский. Завершили же распад этой связи представители номиналистически-сенсуалистической школы Оккама, окончательно утвердившие теорию “двух истин”, которая изнутри взорвала монолитную средневековую идеологию. Это означает, что средневековая философия охватывает период примерно с конца І - начала ІІ вв. до конца XIV - начала XV вв.

В-третьих, средневековая философия возникает во время глубокого кризиса рабовладения, разрушения позднеантичной культуры и возникновения новых протофеодальных социально-политических и экономических реалий. Она была инспирирована библейско-иудейской и элиинистической (в первую очередь - неоплатонической) традициями, которые вместе составляли культурный фундамент нового мировоззрения. Первый феномен вел к теологизации философии, приспособлению ее к новым социокультурным условиям, что способствовало восприятию ее религиозно ориентированным варварским сознанием. Эллинистическая же традиция выполняла функции философизации теологии, благодаря чему она освобождалась от эмоционально-религиозной агрессивности и приобретала черты толерантности. Эти же инспирации определили и характерные особенности средневекового мышления: обращение к Библии и связанная с этим ретроспективность, символизм и авторитаризм, схоластичность.

Таким образом, средневековая философия была инспирирована эллинизмом и библейско-иудейской традицией. Эта философия формировалась под влиянием монотеистической богооткровенной религии и выступала теоретическим основанием нового мировоззрения. Ее главные задачи:

1)теоретическое обоснование основных принципов монотеистического мировоззрения: теоцентризма, креационизма, ревеляционизма, провиденциализма;

2)постижение сущности Бога рациональными средствами;

3)теологическое обоснование субординации души и тела, веры и разума, добра и зла, божествнного закона и свободной воли человека.

В истории средневековой философии выделяют три основных этапа: апологетику, патристику и схоластику.

Апологетика (2-4 вв.) Христианские апологеты - это первые христианские философы, взявшие на себя функцию защиты христианского учения перед лицом враждебного римского государства и языческой философии.«Истинная философия, - утверждал Климент Александрийский, - есть христианская религия». 2 направления: компромиссное и ортодоксальное. Климент Александрийский, Ориген, Татиан, Тертуллиан.

Патристика (от латинского patres - отцы) охватывает период со 4 до 8 вв. и связана с деятельностью так называемых “отцов церкви”, которые разработали теоретические основы нового мировоззрения, сформировали философскую, а точнее - теологическую парадигму средневекового мышления при использовании античного философского наследия.

Схоластика (9-14 вв.) - период комментаторский.

2. Основные принципы средневековой философии

Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он - центр мироздания, активное и творящее его начало. Служение Богу - основа нравственности, подражание Богу и уподобление ему - высшая цель. Все существующее соотносится с божественным совершенством и благодаря этому занимает свое место в мире Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где в соответствии с этим принципом на высшую ступеньку в системе знания помещается теология - «наука» о Боге; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки. Идея творения лежала в основе онтологии христианской философии.

Креационизм - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе, историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях:Бог, высшее существо или его действия). Средневековая философия включает в себя идею божественного предопределения, теодицею, т.е. богооправдания перед лицом мирового зла, эсхатологическую идею, т.е. религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.

Ревеляционизм - принцип, согласно которому источником всех знаний и самым надежным способом познания является Священное Писание, в котором воплощено божественное откровение Без божественного акта человек самостоятельными силами не способен к постижению сверхэмпирической реальности. Познавать - значит постигать смысл Слова Божьего.

Персонализм - сотворенный Богом человек есть несовершенным отражением всесовершеннейшей личности Бога, поэтому он - неповторимая персона, одаренная разумом и волей, подчиненная только Богу и предназначенная для служения только ему.

средневековая философия патристика схоластика

3. Патристика и ее основные проблемы

Патристика связана с деятельностью так называемых “отцов церкви”, которые разработали теоретические основы нового мировоззрения, сформировали философско-теологическую парадигму средневекового мышления. Они переориентировали античное мышление с его космоцентризмом и рационализмом на сверхприродного Бога. Философским основанием патристики были античные философские учения, в первую очередь, неоплатонизм с характерным для него стремлением к трансцендентности. Представители патристики греко-византийской (Василий Великий, Григорий Нисский, Псевдо-Дионисий Ареопагит, Иоанн Дамаскин) и латинской (Боэций, Августин) традиции. Результатом деятельности этих людей стала разработка философской парадигмы средневековья. Наиболее последовательно и полно эта тематика разработана в творчестве Августина Аврелия (354-430), мысль которого воспринималась как образец, а произведения - как идеал научности. Долгий путь к христианству; был стоиком, манихеем, скептиком, неоплатоником.

Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века. Важнейшие части его философского учения: физика, логика, этика.

Физика. По Августину Бог есть высшее бытие, где пребывают все вечные и неизменные идеи Платона, определяющие мировой порядок. Он имеет три равноценные лица - Отец, Сын, Святой дух, объединенные единой божественной сущностью и волей. Идеи - творения Бога, содержащиеся в божественном разуме. Творение мира из ничего - акт доброй воли Бога. Бог творит мир сообразно идеям (семена). Бог есть безусловное благо и красота. Проблема зла; зло - недостаток добра; т.е., небытие, ничто. Теодицея.

Логика. В ее рамках по-новому решается проблема познания. Августин критикует способы постижения истины в античной философии через пассивное созерцание или понятийное мышление. Данные способы познания дают знание неполное, приблизительное. Сомнение как методологическая установка. Мысль - результат озарения души Богом. Истина может быть дана человеку только в результате акта откровения, даруемого Богом за веру. Человек наделен мышлением и памятью. «Верю, чтобы понимать». Путь познания есть для Августина восхождение разума, ведомого верой, к Богу. Первенство веры как универсальной методологической установки познания. Так ставится и решается проблема соотношения веры и разума. Вера обладает высшим авторитетом, она показывает путь к знанию, задает его предмет: «вера вопрошает, разум обнаруживает». Фактически познание начинаются с чувственного восприятия (т.к. Бог познается через Его творения) и как бы по ступеням поднимается к истине. Кульминация познания - мистическое прикосновение разума к Божественной истине. Истина в церкви.

Этика. Человек занимает в мире особое место, соединяя в себе материальную природу, бессмертную разумную душу и свободную волю. Он не рассматривается уже как часть космоса, он создан Творцом. Сущность души проявляется не только в восприятии божественного озарения, но также в волевом факторе. Человек наделен свободной волей. Свобода жить по добру или злу. Однако в результате грехопадения человек утратил способность направлять свою волю к добру и осужден на гибель. Только Бог актом своей воли дарует человеку благодать спасения за веру, которая дается Богом только для избранных. Собственными усилиями добиться спасения человек не может. Моральные добродетели: главное - любовь к Богу. Два вида добродетелей. Если в античной философии человек соотносит себя с Космосом, полисом через внешние связи, то у Августина Блаженного речь идет о «человеке внутреннем», полностью обращенном к Богу, открывающем ему душу и очищающем ее в таинствах исповеди и причащения.

Большое внимание Августин уделил еще одной фундаментальной философской проблеме - выяснению того, что представляют собой вечность и время. Этой проблеме посвящено обширное рассуждение в «Исповеди». Время есть мера становления. Бог пребывает вне времени, мир - во времени, которое сотворено вместе с миром. Начало линейной концепции истории. Сравнение истории со стрелой. Божественное предопределение обусловило после грехопадения человека наличие двух царств: Божьего и земного. Земное царство - грешное, злое, держится войной и насилием. Град Божий - это мир добра и Бога, где «по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь». Выражением высшего царства, Града Божьего, является церковь, но и она есть только приготовление к небесному царству.

Вся история человечества, считал Августин, - это борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям Град Божий, так как его жители самолюбивы и эгоистичны, а их стремление к мирской жизни постоянно приходит в противоречие со стремлением тех немногих, которые стремятся к жизни праведной. Для людей праведных Бог - высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе - цель жизни. Именно такие люди, покорные Богу и церкви, достойны Града Божьего, считает Августин. Так как церковь является представителем Божьего Града на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви. Божественное предопределение ведет к окончательной победе Града Божия - Страшный Суд.

4. Схоластика и ее основные проблемы

Схоластика становится формой существования средневековой философии в IX - XV вв. В своем первоначальном значении термин обозначает «ученый», «школьный», от слова «школа». Появление схоластики связано с развитием городов и возникновением университетского образования. Если отцы церкви способствовали формированию нового мировоззрения, то схоласты своей задачей ставили наиболее точное толкование авторитетных текстов, которые сами по себе считались неоспоримыми. Схоластика - комментаторская философская культура. Диспут. В ходе комментаторства, диспутов особое значение придавалось логическим приемам доказательства, развитие диалектики (искусства ведения дискуссии). В своем развитии схоластика проходит три стадии: ранняя схоластика (IX - XII вв.), в которой преобладали идеи Августина и христианизированного неоплатонизма (Эриугена, Росцелин, Ансельм); классическая схоластика (XII - XIII вв.), когда начинают возвышаться университетские центры (Оксфорд, Кембридж, Тулуза, Падуя) во главе с Парижским университетом, на этой стадии наиболее актуальными становятся идеи христианизированного Аристотеля (Пьер Абеляр, Альберт Великий, Фома Аквинский); поздняя или критическая схоластика (XIV - XV вв.) с ее усилиями уравнять в правах разум и веру (Дунс Скотт, В.Оккам).

Важнейшие проблемы схоластической философии: рациональное доказательство бытия Бога, соотношение веры и разума, проблема универсалий, т.е. природы общих имен или понятий. Обладают ли понятия самостоятельным, субстанциональным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? С попытками решения данной проблемы связаны три философских течения: реалисты, номиналисты, концептуалисты. Представители реализма (от латинского realis - действительный, реальный) считали, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия, универсалии, которые существуют вне мира и независимо от него. Универсалии образуют идеальный и самодостаточный мир, который пронизывает мир материальный и придает ему форму и качественную определенность. Представители реализма: Ансельм Кентерберийский, Бернар Клервосский, Гийом из Шампо.

Номиналисты же (латинское nomina - имя, наименование) отстаивали точку зрения, согласно которой реально и объективно существуют только единичные вещи, а универсалии - только имена этих вещей, которые проявляются в языке и не существуют вне сознания. К номиналистам относятся: Росцелин, БеренгардТурский, Уильям Оккам.

Следует отметить, что в то время предпринимались попытки примирения реализма и номинализма, преодоления их крайностей. Примером этого может служить творчество Пьера Абеляра и его идея концептуализма. Согласно ей, признавалось существование общего в уме познающего субъекта (концепт), хотя и отрицали субстанциональность понятия, и внутри самой вещи.

Проблема соотношения веры и разума, теологии и философии.

- Решение всех вопросов на основе веры.

- Единство веры и разума (Шартрская школа).

- Автономия разума (латинскийаверроизм).

Наиболее ярким и крупным представителем средневековой схоластики и всей западноевропейской философии был Фома Аквинский (1225- 1274). Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической религиозной идеологии. Он родился в Италии в местечке Аквино, в аристократической семье. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем богословия и философии. За особые заслуги в обосновании христианской идеологии церковь причислила Фому Аквинского после его смерти к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех духовных учебных заведениях, как единственно правильную. Главная заслуга Фомы Аквинского - разработка проблемы соотношения веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Эта проблема стала одной из центральных в средневековой философии. Ее решение прошло несколько этапов.

Первоначально, в период раннего Средневековья, философы считали, что для познания Бога, созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, в истины которой нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям и заблуждениям, к ереси. Но со временем, в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

Развивая эти мысли, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. Это учение включало следующие основные положения:

· И вера, и разум познают один и тот же предмет - Бога и созданный им мир;

· Оба метода познания - вера и разум - не исключают, а дополняют друг друга;

· Оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.

Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:

· Вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле.

· Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога.

· Поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же - это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия».

Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Ф.Аквинским и использующаяся до сих пор современной религиозной философией.

Реализуя эту гносеологическую установку, Ф.Аквинский уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию.

Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств:

· Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.

· Второе доказательство строится на понятии причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.

· Третье доказательство основывается на понятиях случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.

· Четвертое доказательство базируется на представлении о совершенстве мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.

· Пятое доказательство отталкивается от понятий целесообразности. Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.

С Фомой Аквинским заканчивается важный этап в развитии схоластики. Она достигла высшего своего подъема, теоретически оформившись в глубоко продуманную религиозно-философскую систему, где все - и Бог, и природа, и человек - заняли каждый свое достойное место. К концу XIII в. томизм полностью возобладал в таких университетах, как Парижский, Кёльнский, и стал теоретической основой папства. Однако в это же время обнаружились и новые тенденции в социально-экономическом и духовном развитии западноевропейских народов, заложившие основы будущей философии.

Развитие теологического рационализма привело к утверждению теории двойственной истины, согласно которой истины откровения и истины разума не противоречат друг другу, а являются двумя равноправными формами постижения божественной сущности мира. Теория двойственной истины получила свое обоснование в учении Уильяма Оккама (1285-1349) и послужила теоретической базой разрыва философии и теологии, что и знаменовало собой завершение средневековой философии.

14. Жизнь и учения Августина

Августин родился в 354 году в Тагасте (Алжир) в семье язычника и христианки. Учился он в Тагасте, Мадавре, а затем в Карфагене. По окончании риторской школы Августин становится преподавателем ораторского искусства в Карфагене. Вскоре Августин направляется в Рим, а затем в Медиолан, где получил место ритора в государственной школе Медиолана. Его речи начинают влиять на формирование общественного мнения. Он не только поддерживает интересы языческой партии, но и активно борется с христианством.  Однако он не был и приверженцем политеизма. Еще в Карфагене он познакомился с манихейством. Идеи манихейства сильно повлияли на Августина, и он пошел на разрыв с семьей. В течение девяти лет Августин находился среди манихеев, но убедился в несостоятельности их идей.  Он знакомится с трудами Амвросия Медиоланского, чей авторитет возрос благодаря его успехам в борьбе с язычниками и еретиками, сочинениями неоплатоников, имевших среди римлян большое число последователей и книгами о жизни христианских подвижников.  Все это повлияло на мировоззрение Августина и 24 апреля 387 года в Медиолане он принимает крещение. После этого он уходит со службы и покидает Медиолан. Августин возвращается в Африку и основывает христианскую общину. Вскоре он сближается с епископом Валерием Гиппонским, по благословению которого рукоположен в священники. После смерти Валерия Августин становится епископом.  Уже в первые годы своего епископства Августин ведет борьбу с еретическими учениями: пелагианством, донатизмом, частично с арианством. Более чем кто-либо из великих богословов, Августин отождествлял путь к спасению с жизнью церкви. По этой причине он и старался до конца жизни защищать единство Великой церкви, выступая против ересей. Самым страшным грехом Августин считал раскол. В это время Августин пишет ряд сочинений, трактующих трудные места в Библии, выступает в роли судьи, ведет проповеди. Жизнь и духовную эволюцию Августина можно разделить на периоды:  1. Основу и предпосылки обращения в христианство были заложены в первую очередь его матерью, Моникой. Она не была высокообразованной личностью, но, в отличие от отца Августина была христианкой. Именно ее вера повлияла на мировоззрение Августина и привела его к христианству, хотя и не сразу.  2. Вслед за христианскими воззрениями матери сильнейшее влияние на него оказали произведения Цицерона, которым он увлекся во время учебы в Карфагене.  3. В 373 году он попал в среду манихеев. Их учение включало: 1) рационалистический подход; 2) резкую форму материализма; 3) радикальный дуализм добра и зла, понимаемых не просто как моральные, но и онтологические, и космические начала. Рационализм этой веры состоял в том, что необходимость веры исключается, объясняя всю реальность только разумом. Кроме того, у Мани как у восточного мыслителя превалируют фантазийные образы. Популярность этого учения объясняется его гибкостью - в нем нашлось место и для Христа.  4. В 383 году Августин постепенно отходит от манихейства. В некоторой степени это объясняется его встречей с одним из главных проповедников учения - Фавстом, не оправдавшим запросов Августина. Он увлекается философией академического скептицизма.  5. Переломным моментом в жизни Августина становится встреча с Амвросием, епископом Медиоланским. Теперь Библия стала доступной пониманию и «... новое прочтение неоплатоников открыло Августину нематериальную реальность и нереальность зла». Он, наконец, понял, что зло - это не субстанция, а лишь отсутствие добра.  6. Последний период жизни Августина отмечен борьбой с еретиками: «... вплоть до 404 года продолжалась борьба с манихеями», В юности Августин увлекался учением Мани, та как манихейский дуализм позволял объяснить происхождение и почти безграничную власть зла. Спустя некоторое время он отверг манихейство. По его мнению, Всякое творение Божие реально; оно есть часть бытия, и, следовательно, оно есть добро. Зло не есть субстанция, так как в нем нет ни малейшей доли добра. Это — отчаянная попытка спасти единство, всемогущество и благость Божию, отмежевывая Бога от существующего в мире.  Затем последовало обличение донатистов. Во главе раскола стал Донат, епископ Нумидийский. Он и его последователи настаивали на том, чтобы не принимать вновь в свои общины тех, кто под давлением гонителей отрекся от веры или поклонился идолам, а также, считали неправомерным отправление таинства служителями церкви, так или иначе запятнавшими себя такими действиями. На совещании епископов в Карфагене в 411 году Августину удалось доказать, что святость церкви зависит не от чистоты священства, а от силы благодати, передаваемой в таинствах. Также и спасительное действие таинств не зависит от веры того, кто их принимает.  Самая жестокая полемика, повлекшая за собой значительные последствия, разгорелась вокруг Пелагия и его учеников. Основные противоречия разгорелись вокруг вопроса о том, достаточно ли для спасения человека его благой воли и поступков. В целом, следуя пелагианскому богословию, человек выступает творцом собственного спасения. Пелагий питал безграничную веру в возможности человеческого разума, а, главное, воли. Упражняясь в добродетели и аскезе, каждый христианин способен достичь совершенства, и, следовательно, святости. Это противоречило теории Августина о предопределении. Августин смог отстоять свое мнение о необходимости Божьей благодати. Его тезис победил на Карфагенском соборе 417 года, после чего папа Зосим осудил пелагианство. А окончательно пелагианство было осуждено в 579 г. на Соборе в Оранже. Основанием для приговора послужили аргументы, высказанные Августином в 413-430 гг. Как и в полемике с донатистами, Августин осуждал, прежде всего, аскетический образ жизни пелагиан и нравственный идеализм, предлагаемые Пелагием. Следовательно, победа Августина была, в первую очередь, победой обычной общины мирян над идеалом суровости и реформы, за которые боролся Пелагий.  Подводя итог, можно сказать, что Августин прославился не только как проповедник и писатель, но и как философ и богослов, создавший философию истории. До самой смерти в проповедях, письмах и бесчисленных произведениях он защищал единство церкви и занимался углублением христианской доктрины.  Он умер в Гиппоне в 430 году, в возрасте 76 лет.  Философия  На богословии и философии Августина лежит глубокий отпечаток его темперамента и биографии. Августин придерживается материалистического взгляда на «дурную природу» человека, которая является следствием первородного греха и передается через половую жизнь.  Для Августина человек - это душа, которой служит тело. Но человек - это единство души и тела. Однако именно его темперамент и постоянная борьба против нравов того времени привели к чрезмерному превозношению божественной благодати и одержимости идеей о предопределении  Августин внес некоторые заблуждения в развитие западной ветви христианского вероучения. Он развил учение о чистилище, как о промежуточном месте между раем и адом, где души грешников очищаются.  Его взгляды на тысячелетнее Царство как на эру между Боговоплощением и вторым пришествием Христа, в течение которой церковь одержит победу над миром, привели к превознесению Римской церкви до уровня Вселенской, которая постоянно стремилась подчинить все своей власти. Опираясь на это утверждение, как на церковную догму, Римские папы вели бесконечные войны за утверждение главенствующего положения католической церкви. До сих пор католическое вероучение отводит церкви особую роль в спасении людей, обремененных первородным грехом.  Августин отстаивал учение о роке, предопределении, отвергая этим свободу воли человека. По мнению Августина, Бог устраивает будущие дела; это устроение непреложно и неизменно. Но предопределение, не имеет ничего общего с фатализмом язычников: Бог наказывает, чтобы явить свой гнев и силу. Всемирная история представляет собой арену, на которой совершаются Его деяния. Одни люди удостаиваются вечной жизни, другие - вечного проклятия, и среди последних - младенцы, умершие некрещеными.  Поскольку первородный грех передается половым путем, он является общим для всех и неизбежным, как и сама жизнь. В конечном счете, церковь состоит из ограниченного числа святых, предназначенных к спасению еще прежде сотворения мира.  Августин сформулировал некоторые положения, которые, хотя и не были целиком приняты католической церковью, породили бесконечные богословские споры. Его предопределение компрометировало христианский универсализм, согласно которому Бог желает спасения всем людям.  Долгое время Августин выступал против почитания мучеников. Не смотря на авторитет Амвросия, он не слишком верил в чудеса, совершаемые святыми, и заклеймил торговлю мощами. Однако перенос мощей святого Стефана в Гиппон в 425 году, и последовавшие затем чудесные исцеления заставили его изменить мнение. В проповедях, которые он произносит в период с 425 по 430 гг., Августин объясняет и оправдывает почитание мощей и совершившиеся от них чудеса.  В его работах из попытки выразить понимание догматов веры возникает система христианской философии. Августин считал, что основой изучения жизни, как и философии, является Бог, поскольку любое изучение является частью познания Бога. Человек, познавший Бога, не может не любить его. Всякое знание должно вести к Богу, а потом и к любви к нему.  Большую ценность имеет вклад Августина в разработку христианского толкования истории. Августин обладал широкими мировоззренческими взглядами на историю. Он видел в ней универсальность и единство всех людей. Августин возвышал духовное над преходящим, земным в своем утверждении о суверенности Бога, который стал Творцом истории во времени. Несмотря на разнообразие трактуемых им предметов Августина по-настоящему занимали лишь два события: для него привели в действие и определили историю грех Адама и искупительная жертва Христа. Он отвергает теорию вечности мира и вечного возвращения, т. е. он считает, что история линейна. Все, что начинает существовать, делает это вследствие воли Бога. Еще до Сотворения Бог имел в своем сознании план, который и будет частично реализован во времени в виде существования всего земного, а в конечном счете полностью осуществлен уже за пределами исторического развития при участии сверхъестественной силы Божьей, т. е. конец, или цель истории для Августина находится вне ее пределов, во власти вечного Бога.  После первородного греха единственное значимое событие — это Воскресение. Истина, одновременно историческая и спасительная, возвещена в Библии, так как, по его мнению, судьба еврейского народа показывает, что у Истории есть смысл и конечная цель: спасение человечества. В целом, история состоит в борьбе между духовными потомками Авеля и Каина.  Все исторические периоды относятся к граду земному, начало которому положило преступление Каина, и противоположность которого - Град Божий. Град людей, временный и смертный, и держится на естественном воспроизведении потомства. Град Божий — вечный и бессмертный, место, где совершается духовное обновление.  Поскольку истинная цель христианина это спасение, а единственное упование - окончательный триумф Града Божьего, то все исторические катастрофы, в конечном счете, лишены духовного смысла.  Вклад Августина в развитие христианства высоко ценится не только в Римском католичестве, но и в протестантизме. Он утверждал, что спасение от первородного и действительного греха является результатом благодати суверенного Бога, который неизбежно спасет тех, кого избрал, поэтому Протестанты видят в Августине предтечу Реформации.  Католическая церковь строит свои догматы в соответствии с мнением Августина. Она опирается на его суждения и представления, имеющие непререкаемый авторитет. Он также считается отцом римской экклесиологии, т. е. науки о церкви. 

15 Патристика и схоластика как основные этапы развития средневековой философии

Основными направлениями средних веков выступали патристика и схоластика.

1. Патристика

Патристика (лат.Pater - отец) христианское богословие 1-8 вв. Учение о боге первых христианских теологов.Патрес - отец, патристика - власть отцов церкви. В середине 1 в. формируется христианская религия. Для патристики характерны следующие черты:

А) борьба с гностицизмом. Центральное место в гностицизме занимает человек как средоточие мирового процесса.суть гносиса (Феодот) заключается в ответе на вопросы: кто мы? Кем стали? Где мы? Куда заброшены? Куда стремимся? Как освобождаемся? Что такое рождение и возрождение? Познание человеком своего внутреннего «Я» делает возможным познание мира. В гносисе человек преодолевает свою разорванность, двойственность, через человека происходит преодоление бытием своей расщепленности и восстановление распавшейся гармонии.

Учение гностицизма - это одна из форм кризиса рабовладения и попытка найти новый мировоззренческий синтез.

Б) Борьба с манихейством. Манихейство - учение перса Мани, воспринимающее точку зрения Заратустры о борьбе света и тьмы, добра и зла. Манихейство требовало от человека строжайшей воздержанности во всех пристрастиях человека, а также физического труда.

период в патристике (2-3 вв.) - апологетика. Среди апологетов выделяется Ориген. Его идея: построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Высшей точки развития патристика достигает в деятельности каппадокийского кружка (Василий великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский - на востоке и Августина - на латинском западе). Каппадокийский кружок - это положительное отношение к античной культурной традиции. Его участники выступают за объединение церкви на основе ортодоксии 1 вселенского собора. Ортодоксия - от греч. Orthodoxia - правоверие, согласие с учениями, проповедуемые церковью. Ортодоксия противостоит иноверию и ереси.

Во второй половине 5 века появляются сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита - попытка истолковать мир как систему символов.

Заключительный период характеризуется стабилизацией догматических идей и угасанием диалектики (Леонтьев - на востоке, Боэций - на западе).

Основная идея патристики - идея откровения. Для патристики характерно заостренное противоречие между верой и разумом, выраженное в трудах Тертуллиана. Онтология патристики построена вокруг идеи Бога как абсолютного бытия.

Наряду с катафатической теологией, описывающей бога как средоточие благости, справедливости, всемогущества и т.п., развивается отрицательная апофатическая теология, исходящая из того, что бог в качестве абсолюта не имеет атрибутов и не поддается определению, ибо находится за пределами бытия и качественности. Космос в патристике - творение бога.

Труды Иоанна Дамаскина закладывают основы схоластики. С его именем связано окончание эпохи патристики.

патристика схоластика средневековье аквинский

2. Схоластика

Схоластика (от греч. schola - школа, школьный, ученый) - тип религиозного философствования, который характеризуется принципиальным подчинением примату теологии и особым интересом к формально - логической тематике.

Истоки восходят к позднеантичной философии (прежде всего Проклу). Установка на вычитывание ответов на все вопросы из текстов Платона.

Ранняя схоластика (11-12 вв), в других источниках 9-12 век сложилась в условиях подъема феодальной цивилизации в папской власти. Она стоит под влиянием августовского платонизма (Ансельм Кентерберийский). Впервые выявляются противоположные позиции в споре об универсалиях - реализм (Гильом из Шампо) и номинализм (Росцелин), а также промежуточная позиция - концептуализм (П. Абеляр). В этот период схоластика нередко выступает как оппозиционное течение.

В это время очень популярно учение Таджикского энциклопедического ученого, врача и философа Ибн-Сина Абу Али (латинская транскрипция - Авиценна), который сохраняя приверженность исламу, сыграл большую роль в распространении среди арабов философского и научного наследия античного мира и прежде всего Аристотеля. Авиценна много сделал для утверждения рационального мышления и пропаганды естественнонаучных и математических знаний. Ибн-Сина самостоятельно развивал логику, физику и метафизику Аристотеля. В некоторых вопросах он отступал от аристотелизма в сторону неоплатонизма. Он признавал вечность материи, рассматривая ее как причину многообразия единичных вещей и выступал против астрологических и иных суеверий.

Зрелая схоластика или средняя (12 - 13 вв.) развивалась в основном в средневековых университетах. Центром был Парижский университет. Платонизм постепенно вытесняется аристотелизмом, в интерпретации которого происходит размежевание между «еретическим» аверроизмом, отрицавшем реальность личной души и учившим о единой безличной интеллектуальной душе во всех существах (Сигер Брабантский) и ортодоксальным направлением, подчинявшим онтологию Аристотеля христианским представлениям о личном Боге, личной душе и сотворенном космосе (Альберт Великий, Фома Аквинский).

Альберт великий - немецкий философ, естествоиспытатель и теолог. Вместе со своим учеником Фомой Аквинским боролся против истолкования аристотелизма в духе аверроизма. Аверроизм восходит к воззрениям арабского философа 12 в. Ибн Рушда (Аверроес). Аверроизм - натуралистическая обработка аристотелизма (учения Аристотеля) в форме комментария к его произведениям. Аверроизм развивает учение о вечности материи и движения, отвергает акт единовременного божественного творения, принимая бытие бога в качестве первопричины сущего. Аверроизм рассматривает душу как форму материи и на этом основании отвергает сотворение и бессмертие души.

Основным принципом философии Фомы Аквинского является гармония веры и разума. Он считал, что разум способен рационально доказать бытие Бога и отклонить возражения против истин веры. Учение Фомы Аквинского об иерархии бытия отражало церковную организацию феодальной эпохи. Его учение было признано ведущим в католической церкви и получило название томизм. С 1879 года схоластическая система Фомы Аквинского официально объявляется «единственно истинной философией католицизма».

Поздняя схоластика (13 - 14 вв.) испытала воздействие идейных противоречий эпохи развитого феодализма. Так, Оппозицией этого периода выступают Уильям Оккам и Иоанн Дунс Скот. Уильяма Оккама - английский теолог, философ-схоласт, преподаватель Оксфордского и Парижского университетов, крупнейший представитель номинализма, выступающий родоначальником теории двойственной истины. Иоанн Дунс Скот - монах-францисканец, преподаватель Оксфордского и Парижского университетов противопоставил томизму Фомы Аквинского волюнтаризм (зависимость разума от воли человека), проявил интерес к индивидуальному бытию. Теория двойственной истины разрушает схоластическую гармонию веры и разума. Процесс развития капиталистических отношений требует повышения образовательного уровня человека. С этим и связана эпоха Возрождения, которая постепенно оттесняет схоластику на второй план.

16. Философские взгляды Аквинского

ФОМА АКВИНСКИЙ.(схоластик)

Фома Аквинский (ThomasAquinas) – великий богослов и философ Средневековья (1221/25 – 1274). Родился близ Аквино (Италия). Среди его учителей был Альберт Великий, знаменитый средневековый философ и теолог. Сам Фома преподавал в Париже, Риме, Неаполе. Является святым. Его книга "Сумма теологий" в католицизме является священной наравне с Библией. В своем учении опирался на философию Аристотеля. Учение Фомы Аквинского - официальная доктрина Римско-католической церкви. Фома Аквинский различал следующие виды бытия: потенциальное, актуальное (реальное). Особенностью актуального бытия является ограниченность, определяемая его формой. Каждая вещь потенциально становиться другой. Все существующее неполно, т.к. оно может стать потенциально другим. В любой реальной вещи заложена потенция для ее изменения, следовательно, полнота бытия не может быть определена материальными вещами. Статусом предельного бытия обладает Бог, который является трансцендентной сущностью, бесконечной в пространстве и времени (трансцендентное - все то, что нельзя познать органами чувств)Познать сущность Бога человеку не дано, но углубляясь в существо мира, он приходит к постижению Высшего существа. Поэтому доказательства существования Бога не прямые, а косвенные.

Косвенные доказательства существования Бога:

1. доказательство от движения - все движущееся так или иначе имеет причину движения. Источник движения, перводвигатель мира - нечто, лежащее за его пределами, т.е. Бог.

2. доказательство от конечной причины - любое явление имеет свою причину. Первопричина явления - Бог.

3. доказательство от необходимости - каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто - Бог.

4. доказательство от совершенства - все вещи в этом мире обладают той или иной степенью совершенства. Поэтому должно быть абсолютное совершенство - Бог.

5. доказательство от цели - у каждого явления есть своя цель. Должна существовать высшая цель в создании Вселенной. Ее задает Бог. В период деятельности Фомы Аквинского обостряется проблема веры и знания (теологии и науки).

Фома Аквинский: "...Наука и философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, теология - на откровения и Священное Писание. Но это различие не исключает их связи. Религиозные догматы, обоснованные философией, укрепляют веру в них. Наш разум бессилен в доказательстве некоторых религиозных догматов (о Сотворении мира из ничего, о Страшном Суде). Эти истины сверхразумны, а не противоразумны. А противоречия возникают из-за неправильного использования научного знания. Гармония между наукой и теологией обеспечивается высшим авторитетом - верой. Научные изыскания в природе лишь тогда приобретают истинную ценность, когда признается зависимость всего сущего от Бога..."Этическая доктрина Фомы Аквинского главной своей целью, как и у Августина Блаженного, представляет собой созерцание Бога и подготовку к вечной жизни. Новым в доктрине у Фомы Аквинского является утверждение о промежуточном положении человека в мире (чувственное объединяет человека с животным миром, а разумное - с Богом). Морально-практические действия человека определяются волей через выбор между добром и злом, т.е. человек ответственен за свои поступки.

17. Основные понятия средневековой философии.

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения  (XIV-XV в.в.).Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования.

Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства. Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки.

Креационизм - (лат. creatio - создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм - (лат. providentia - провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение - в религиозных представлениях:Бог, высшее существо или его действия).

В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.

Патристика - совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Концептуализм как одно из направлений в споре номиналистов и реалистов об « универсалиях» (Универсалии - (от лат. universalis – общий) так в средневековой философии обозначались общие идеи. В споре об универсалиях шла речь, о том, являются ли они объективными, реальными, или просто имена вещей. Согласно первой точки зрения универсалии существуют «до вещей», идеально (точка зрения крайнего реализма Эриугена) или существующих «в вещах» (тоска зрения умеренного реализма Фомы Аквинского). Противоположный взгляд: универсалии существуют лишь в уме, «после вещи», в виде умственных построений (концептуализм) или даже являются сто словами (крайний номинализм). ) попытался найти «золотую середину» в решении этого вопроса. Его ещё часто называют умеренным номинализмом или умеренным реализмом. На позициях концептуализма стояли философы умеющие мыслить диалектически. В первую очередь, это арабский философ Ибн-Сина (Авиценна) и французский философ Пьер Абеляр (1079-1142 гг.). Стремясь преодолеть крайности реализма и номинализма, Абеляр рассуждал следующим образом: Существовать реально могут только единичные вещи. Но вещи могут иметь не только уникальные свойства, но и свойства, сходные с другими вещами. Человеческий разум в состоянии выделить эти общие свойства в предметах и назвать их, - так образуются общие понятия, которые Абеляр называл концептами, т.е. идеями (отсюда названия течения концептуализм). Таким образом, концептуализм признает существование общего и единичного в самих вещах, но там они существуют в нерасчлененном виде, слитно (идея, несомненно, диалектическая). Разум же человека позволяет выделить из вещей сходные свойства, отвлекаясь от индивидуальных различий и сформироровать понятие, т.е. общее в чистом виде. Впоследствии эту способность человеческого разума назовут абстрактным мышлением. Учение концептуализма явилось очень важным достижением в понимании специфики человеческого познания. И все-таки взгляды Абеляра нельзя назвать материалистическими, т.к. он оставляет место Богу и считал, что наряду с существованием понятий в человеческой голове они существуют в уме Бога, выступая в качестве образцов, по которым он творить вещи, а это позиция объективного идеализма сродни Платоновскому.

Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.

Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий.

Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, для формирования основ естественнонаучного и философского знания. XIII век - характерная черта этого столетия - медленное, но неуклонное нарастание в лоне феодализма его разложение, формирование зачатков нового, капиталистического строя [11].Развитие товарно-денежного хозяйства в странах Западной Европы вызвало значительное экономическое оживление. Изменение в производственных отношениях, неизбежно вызвали определенные преобразования в идеологической надстройке. Вследствие этого в конце XII в. и первой половине XIII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной интеллектуальной и культурной атмосферы. Городская буржуазия стремится к развитию городских школ, возникновению университетов.

Философским выражение пробуждения этой жизни и расширения научного познания был воспринятый аристотелизм. В философии Аристотеля пытались отыскать не столько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. Эта философия явилась толчком для ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм уже перестал соответствовать сложившейся интеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся на платоновские традиции, был направлен против естественнонаучных исследований. Августин утверждал, что познание материального мира не приносит никакой пользы, ибо не только не приумножает человеческого счастья, но поглощает время, необходимое для созерцания гораздо более важных и возвышенных предметов. Девиз философии Августина: «Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего!». Разумеется, понимаемая таким образом философия не могла быть вдохновителем новых духовных течений. Интеллектуальные запросы требовали новой философии.

Развившееся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение повлекло за собой рост тенденций к отделению науки от теологии, разума от веры. В результате длительных споров, ведущихся между отдельными мыслителями и церковью, выкристаллизовалось несколько точек зрения на то, как решить проблему отношения веры и разума:

-    Рационалистическая точка зрения. Сторонники ее требовали подвергнуть догматы веры оценке разума как высшего критерия истины или заблуждения;

-    Точка зрения двойственной истины, выдвинутая защитниками теории двух истин - теологической и научной;

-    Точка зрения предметного разграничения. Ее сторонники разграничивали теологию и науку по их предметам и целям;

-    Точка зрения полного отрицания ценности науки.

В условиях, когда все более широко пробуждался интерес к науке и философии, нельзя было по-прежнему поддерживать полное отрицание ценности рационального знания, необходимо было искать другие, более тонкие способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, т.е. сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществляет Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки.

18. Основные этапы и черты философии Возрождения.

Эпоха Возрождения - переходная от Средневековья к Новому времени. Ее мыслители, с одной стороны, находятся под влиянием уходящего теоцентрического мировоззрения, а с другой - закладывают фундамент нового здания философии и науки. Эта "близость" к уходящей эпохе нашла отражение как в терминологии, так и концепциях всех представителей эпохи Возрождения. Так, Кампанелла пытался соединить теологию, метафизику, магию и утопию, а в деятельности ученых, положивших начало механике, переплелись наука, магия, астрология. Галилей составлял гороскопы для двора Медичи, Коперник был не только астрономом, но и астрологом, а Кеплер проводил аналогию между гармонией Солнца, неподвижных звезд и пространства, с одной стороны, и троицей Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Святой Дух - с другой.

Философия эпохи Возрождения (от франц. renaisgance - возрождение, ренессанс) охватывает период с ХIVв. по I-ю пол. XVIIв. В это время в Западной Европе происходил переход от средневековья к Новому времени, зарождались капиталистические отношения и складывались национальные государства. Наряду с этим возникает городская светская культура, связанная, во-первых, с возрождением интереса к античной культуре и, во-вторых, с зарождением новой культуры западно-европейских народов.

В системном плане возрожденческие философские построения уступают как античной, так и средневековой философии. Философские построения античности свел в систему Плотина, философские воззрения средневековья объединил Фома Аквинский. Но нет мыслителя, который сумел бы произвести аналогичную работу в эпоху Возрождения. Видимо, это явилось следствием состояния самой ренессансной философской мысли, требующей не столько систематизации философских идей, сколько всестороннего изучения человека, утверждения его самостоятельности и творческой деятельности. Эпоха Возрождения не оставила великих философских систем, однако она обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму и заложила основу философии, свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок.

Каковы же характерные черты философии эпохи Возрождения, делающие ее своеобразным периодом в развитии европейской философии и отличающие от философии средневековья и Нового времени? Во-первых, ренессансная философия перестает быть служанкой теологии, секуляризируется и приобретает светское содержание, мирно сосуществуя с религией. Во-вторых, она отрицает “книжную мудрость” и схоластические словопрения на основе исследования самой природы, что проявляется в ее теснейшей связи с современным ей естествознанием и великими географическими открытиями. В-третьих, ей присущ ярко выраженный антропоцентризм, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания, утверждающий в процессе творческой деятельности свою индивидуальность и независимость.

В эволюции философии эпохи Возрождения можно выделить четыре основные этапы:

 Гуманистическое (XIV-XV вв.), представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) - в центре внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

Ø  Неоплатоническое (сер.XV-XVI вв.), представители которого - Николай Кузанский, Пико деллаМирандола, Парацельс и др. - развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

Ø  Натурфилософское (XVI-нач.XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия.

Деление это носит не столько хронологический, сколько типологический характер, поскольку имеются в виду главенствующие тенденции философской мысли каждого хронологического периода. Так, гуманизм Эразма Роттердамского отличается от гуманизма неоплатоников своим ярко выраженным натуралистическим характером.

Эпоха Возрождения знаменуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, то есть развитием материального производства, а следовательно, развитием техники, естествознания, механики, математики. Это требовало освобождения разума от догматических принципов схоластического мышления и поворота к естественнонаучному познанию мира и человека. Изобретения и открытия, знаменующие переход к Новому времени – открытие Америки, установление новой астрономической системы Коперника – изменили взгляды людей на мир, наложив глубокий отпечаток на весь характер последующей науки и философии.   Все перемены в жизни общества эпохи Возрождения сопровождались широким обновлением культуры – расцветом естественных и точных наук, литературы на национальных языках и, в особенности, изобразительного искусства. Зародившись в городах Италии это обновление, захватило затем и другие европейские страны. Появление книгопечатания открыло невиданные возможности для  распространения литературных и научных произведений, а более регулярное и тесное общение между странами способствовало повсеместному проникновению новых художественных течений. В XIV - XV вв. зарождались раннекапиталистические, товарно-денежные отношения. Одной из первых вступила на этот путь Италия, чему в немалой степени способствовали: высокий уровень урбанизации, подчинение деревни городу, широкий размах ремесленного производства, финансового дела, ориентированных не только на внутренний, но и на внешний рынок. Складывание нового общества было подготовлено и общественным сознанием, изменениями в настроениях различных социальных слоев ранней буржуазии. Аскетизм церковной морали в эпоху активного торгово-промышленного и финансового предпринимательства серьезно расходился с реальной жизненной практикой этих социальных слоев с их стремлением к мирским благам, накопительству, тягой богатству. В психологии купечества, ремесленной верхушки отчетливо проступали черты рационализма, расчетливости, смелости в деловых начинаниях, осознания личных способностей и широких возможностей. Складывалась мораль, оправдывающая “честное обогащение”, радости мирской жизни, венцом успеха которой считались престиж семьи, уважение сограждан, слава в памяти потомков. Термин "Возрождение" (Ренессанс) появился в XVI веке. Рассматривая эпоху Средневековья как простой перерыв в развитии культ. Это понятие возникло на основе широко распространенной в то время исторической концепции, согласно которой Эпоха Средневековья представляла собой период беспросветного варварства и невежества, последовавший за гибелью блестящей цивилизации классической культуры, историки того времени полагали, что искусство некогда процветавшее в античном мире, впервые возродилось в их время к новой жизни. Термин "Возрождение" означал первоначально не столько название всей эпохи, сколько самый момент возникновения нового искусства, который приурочивался обычно к началу XVI века. Лишь позднее понятие это получило более широкий смысл и стало обозначать эпоху, когда в Италии, а затем и в других странах сформировалась и расцвела оппозиционная феодализму культура. В современной науке существует несколько точек зрения на термин «Возрождение». В широком понимании этот термин определяет этнокультурный взлёт, взрыв национального сознания, активизацию развития национальной культуры. В узком смысле речь идет об определенном периоде развития мировой, в первую очередь европейской, культуры в период с конца XII века (Италия) до начала XVII века (в некоторых европейских странах, например, в Англии, Португалии, Польше – несколько позже) и преследует цель определить набор черт, позволяющих топологически отнести конкретную национальную культуру к типу ренессансных.  Эпоха Возрождения является целиком самостоятельным новым этапом в истории европейской культуры, наследующим Средневековье, но при этом являющимся ментальной противоположностью последнего как культурологический феномен, родственный греко-римской античности. Ренессанс представляет собой последнюю стадию развития Средневековья, квинтэссенцию всего выработанного и осознанного культурой за десять средневековых веков Европы.  Ренессанс есть переходная эпоха от Средневековья к Новому времени со всеми присущими такому “мосту” противоречиями, непоследовательностью, регрессиями (например, феномены Реформации и Контрреформации, секуляризации и инквизиции, и т.п.). Сам термин «возрождение» для характеристики эпохи XIV-XVI века был введен ее современниками – итальянскими гуманистами. Генетически связанный с религиозно-этическим понятием «обновление», этот термин приобретает в указанный период принципиально иной смысл: обновление культуры, подъем литературы, искусства, науки после их длительного упадка в средние века – кстати сказать, и последний термин тоже был творением ренессансных гуманистов: “эпоха посредине” (между античностью и Ренессансом). Таким образом, уже в оценках самих деятелей этой эпохи Возрождение господства “средневекового варварства” (что, как известно, было по меньшей мере несправедливо в отношении к собственным культурным истокам). Гуманисты следующих поколений не скрывали своего презрения к “невежеству и варварству” средних веков и энергично “возрождали античные традиции”, полагая себя их прямыми продолжателями. Итак, под эпохой Возрождения понимают период в истории европейской культуры, в первую очередь с XIV по XVI век включительно, характеризующийся переносом культурных интересов из сферы высшего (небесного) мира, из области сакрального к материальным проявлениям жизни, то есть в сферу профанного – вплоть до создания культуры антропоцентризма (от греческого «антропос» – человек).Эпоха Возрождения характеризуется всплеском художественного творчества, в первую очередь в области пластических искусств (живопись, скульптура), появлением национальных языков на основе церковной латыни и местных народных говоров, становлением национальных государств на основе феодальных владений, экономическим развитием, а на его основе развитием городов и связанной с ними цивилизации, духовной секуляризацией («обмирщением») и ростом индивидуалистических тенденций в общественной жизни и быту.

19. Философия природы в эпоху Возрождения.

Выступая против схоластики, возрожденческие мыслители обвиняли её в том, что она: а) интересовалась, в основном, религиозными проблемами, а потому пренебрегала земными, практическими интересами человека и общества; б) догматически подходила к поиску истины; в) искала её на путях абстрактного мышления, вне живого и непосредственного контакта с действительностью. Философию Возрождения можно определить как антитеоцентризм, антидогматизм и антирационализм, хотя два последних мотива проявились уже в период поздней схоластики. Однако критические мотивы дополняются в философии Возрождения и мотивами позитивными, связанными с проблемами исследования природы и человека. Не желая пользоваться догмами, она либо ищет методы познания, либо, если не находит их, отрицает саму возможность познания. Не доверяя разуму, она стремится основать знание либо на опыте, либо на иррациональном отношении души к бытию, становясь соответственно либо эмпирической, либо мистической. Итак, основными мотивами философии Возрождения были: философия природы, философия человека, методологические поиски, эмпиризм и мистицизм. Все учения того времени носили на себе "печать" Возрождения, даже если не были, подобно скептицизму или мистицизму, его исключительным достоянием. Скептицизм, бывший в эпоху Возрождения "специализацией" французов, вырос не из теории, а из жизни, любви к ней, а не её отрицания. Мистицизм распространялся, в основном, в Германии, где была жива традиция МейстераЭкхарта, и отличался тем, что интересовался проблемами не только Бога и души, но и природы: средневековые мистики искали Бога в собственной душе, мистики Возрождения искали его в природе, что соответствовало общей установке эпохи. Правда, возрожденческий мистицизм не дал принципиально новых идей по сравнению с мистицизмом средневековья, а возрожденческий скептицизм не выдвинул новых аргументов по сравнению с античным скептицизмом. Наиболее самостоятельными и типичными для философии Возрождения были: а) философия природы, представленная, прежде всего, Дж. Бруно; б) методология естествознания, разработанная Ф. Бэконом; в) гуманизм, бывший продуктом всей философии Возрождения; г) натуралистическая теория культуры, разработанная применительно к религии Г. Чербери, а в области государства и права - Г. Гроцием. Перемены в умах и настроениях, характерные для Возрождения, привели сначала к негативным результатам для философии. Если средневековье в философии видело своё наиболее полное выражение, то культура Возрождения полнее выразилась в естествознании, искусстве и политической деятельности. Философия при этом не имела ни своего Микельанжело, ни своего Макиавелли или Коперника. Собственное творчество у философов Возрождения, поглощенных борьбою со схоластикой и ограниченных культом античности, отошло на второй план. Порвав со старыми традициями, Возрождение не стремилось создавать новые: проблемами Бога оно уже не хотело заниматься, а проблемами природы еще не умело. Оно фактически не возродило античную философию, а лишь подготовило почву для её расцвета в Новое время (благодаря поиску и изданию работ античных авторов, частичному освобождению от понятийного балласта схоластики, приданию исследованиям более конкретного характера). В целом, к заслугам философии Возрождения нельзя отнести (несмотря на общераспространённое мнение) ни ориентацию исследований на природу, ни выдвижение методологических и гносеологических проблем, ни придание им критического характера. Всё это было начато еще в период позднего средневековья и если Возрождение имеет заслуги, то в плане не инициирования, а распространения этой проблематики. И в области философской терминологии мыслители Возрождения были мало оригинальны, пользуясь, в основном, заимствованиями из багажа предшественников. Понятийный аппарат философии Нового времени начал укореняться лишь в XVII-e., хотя латынь к этому времени уже перестала быть единственным языком философии.

Джордано Бруно и философия природы Философия природы, занявшая в эпоху Возрождения место теологической философии средневековья, выступала, в основном, как метафизика природы, будучи результатом скорее метафизического полёта, чем точного мышления. Её родина - Италия и расцвет её продолжался весь XVI век. Можно говорить о трёх источниках возрожденческой философии природы: а) концепции античных мыслителей; б) средневековая традиция; в) новое естествознание. При этом античные учения использовали все, исключая скептицизм, вообще не интересовавшийся философией природы, и эпикуреизм, механистическая концепция которого была чужда самому духу философии Возрождения. Из средневековой традиции возрожденческие мыслители, отбрасывая ортодоксальную схоластику, заимствовали мистические и пантеистические идеи из учений Аверроэса и Авиценны, Эригены и Экхарта. Ведущим посредником между средневековьем и новой философией природы был Николай Кузанский. Религиозно окрашенная средневековая традиция частично сохранилась в возрожденческой философии природы по той причине, что последняя претендовала через познание природы познать и Бога. Из нового естествознания существенными для философии природы были астрономические открытия Н. Коперника, приведшие к парадоксальной с обыденной естественной установки ума картине мира. Эту картину мира нужно было осмыслить в философских понятиях, что и делали такие мыслители, как Дж. Бруно. Сформулируем две основные разновидности возрожденческой философии природы:

а) практически-магическую, ориентированную на господство над природою; б) чисто теоретическую, интересующуюся только познанием природы.

Представителем магической, оккультной философии природы был Парацельс (1493-1541) (настоящее имя - Теофраст Гогенгейм) -врач по профессии и чудотворец по призванию. Он исходил из виталистской идеи о том, что каждое существо обладает особым жизненным началом, познание которого позволяет воздействовать на природу и изменять её. А поскольку в природе всё взаимозависимо, то воздействуя на одну вещь, можно изменять все остальные. Метод достижения магических целей был у Парацельса чисто эмпирическим, ибо знание о путях воздействия на вещи невозможно дедуцировать, абстрагируясь от опыта. Теоретическая разновидность философии природы представлена была двумя концепциями - материалистической и пантеистической. Первую разрабатывал БернардиноТелезио (15071588) - один из влиятельнейших философов итальянского Возрождения. Он, следуя стоикам, понимал дух как тонкую и подвижную материю, текущую по нервной системе. Однако материалистической концепции в её чистом виде не разделял даже сам Телезио и более типичной для итальянского Возрождения можно считать пантеистическую концепцию природы, выдающимся представителем которой был Джордано Бруно (1548-1600). Родом неаполитанец (как и Телезио), Бруно, поступив в доминиканский монастырь, познакомился с античной и средневековой философией, а благодаря работам Телезио и с учением Коперника. Обвиняемый в ереси, он после двадцати лет скитаний по Европе и дискуссий в университетах Женевы, Парижа, Оксфорда, Марбурга, Виттенберга, Цюриха вернулся в Италию и в 1592г. предстал в Венеции перед судом инквизиции. В оправдание вменяемого ему в вину учения о множестве солнечных систем и бесконечности мира Бруно ссылался на теорию двойственной истины. Отрекшись от своих взглядов, он семь лет провел в темнице, но, представ перед судом, снова подтвердил их и был сожжён на костре в Риме в 1600г. Важнейшие труды Бруно: "О причине, начале и едином", 1584; "О бесконечности, вселенной и мирах", 1584; "О героическом энтузиазме", 1585. Работы написаны на итальянском языке в форме диалогов, хотя у Бруно есть произведения на латинском языке в форме трактатов: "О тенях идей", 1582; "О монаде, числе и фигуре", 1591; "О безмерном и бесчисленном", 1591. Своими предшественниками Бруно называл стоиков, неоплатоников, Аверроэса и Авиценну, хотя определяющее влияние оказала на него новая наука в лице Коперника.

20. Научные открытия эпохи Ренессанса.

Развитие естествознания в XIV – XVI вв. нанесло по схоластическому мировоззрению не менее сокрушительный удар, чем гуманистическая мысль Возрождения. Новые концепции, выдвинутые наукой, сильно повлияли на новую философию, хотя и зачастую отрицались и преследовались церковью. Авторитет науки весьма существенно отличается от авторитета церкви, так как он пользуется средствами исключительно интеллектуальными, не опирающимися на аппарат принуждения. Никакие кары не обрушиваются на головы тех, кто отвергает авторитет науки, равно как и никакие соображения выгоды не влияют на тех, кто его принимает. Он завоевывает умы исключительно призывом к разуму. Этот авторитет еще в одном отношении отличается от церковного авторитета, который провозглашает свои суждения абсолютно верными и неизменными во веки веков: суждения науки высказываются в порядке предположения, на основании вероятности, и признаются подверженными процессу изменения. Это порождает склад ума, отличный от склада ума средневекового догматика. В XIV - XV вв.   в общественной   и культурной жизни Западной Европы, и прежде всего в Италии, произошли большие перемены. В недрах феодальной общественно-экономической формации зарождался   новый   капиталистический способ производства. Он требовал нового притока знаний, и ученые обратились к исследованию природы. В противовес средневековой схоластике с ее опорой на авторитеты стал утверждаться опытный метод в науке. Предпочтение отдавалось наблюдению и точному счету. Царицей наук стала математика: «нет ничего более убедительного, чем число, мера и вес, если только они правильны», - писал английский врач У. Петти. В этот период изобретались и совершенствовались измерительные приборы и инструменты. Галилео Галилей конструировал телескоп и создавал первый термоскоп (прототип термометра). Николай Коперник разрабатывал гелиоцентрическую теорию. Поэты и художники стремились отразить в своем творчестве окружающий их мир и человека такими, какими видели их в действительности. Они искали опору в реалистическом искусстве древних, особенно греков. Если в искусстве Возрождения всеобщим идеалом и естественным критерием стала чувственная телесность, то в науке эта роль отво­дилась рациональной индивидуальности. Не индивидуальное знание или мнение, а достоверность самой индивидуальности оказывалась истинным основанием рационального познания. Все в мире можно подвергнуть сомнению, несомненен только факт самого сомнения, который является непосредственным свидетельством существова­ния разума. Такое самообоснование разума, принятое в качестве единственно истинной точки зрения, является рациональной инди­видуальностью. Наука Возрождения мало отличалась от искусства, поскольку была результатом личного творческого поиска мысли­теля. Художник - это искатель истинных образов, мыслитель - искатель истинных идей. У художника есть техника изображения, у мыслителя - техника прояснения, или метод познания. Мысли­тель способен проникнуть за пределы чувственного мира в замыслы Творца. И как в творчестве художника продолжалось созидание мира на основе совершенных образов, так и в творчестве ученого открывались замыслы Бога о мире.  Хотя сознание ученых Возрождения представляло собой смесь рационализма и мистицизма, нужно отметить, что их Бог - это не ветхозаветный Бог, запретивший Адаму вкушать плоды «позна­ния добра и зла». Именно это обстоятельство служило основанием для преследований некоторых ученых инквизицией. Католическая церковь оказывала противодействие учению Николая Коперника (1473 - 1543) о гелиоцентризме. Жертвой преследования стал итальянский философ Джордано Бруно (1548 - 1600). Был предан суду инквизиции Галилео Гилилей (1564 - 1642), которого обычно относят к основоположникам науки Нового времени. Он разделял возрожденческую идею самотворчества человека, одним из следст­вий которой явилось научное мировоззрение. Эта идея была пред­ставлена еще в учении Николая Кузанского (1401 - 1464), одного из глубочайших мыслителей Возрождения; по его мысли, сущность человеческой личности есть выражение ею всеобщего, т.е. Бога. А итальянский философ Пико Делла Мирандола (1463 - 1494), автор знаменитой «Речи о достоинстве человека», утверждал, что если Бог является создателем себя самого, то и человек должен тоже создавать себя сам. Гуманистическая направленность Возрож­дения проявлялась в том, что научное мировоззрение эпохи было связано с проблемой человеческого существования. Важнейшим условием масштабности и революционности достижений науки Возрождения было гуманистическое мировоззрение, в котором деятельность по освоению мира понималась как составляющая земного предназначения человека. К этому нужно добавить возрождение античной науки. Немалую роль в развитии сыграли нужды мореплавания, применения артиллерии, создания гидросооружений и т.п. Распространение научных знаний, обмен ими между учеными были бы невозможны без изобретения книгопечатания ок. 1445.  Первые достижения в области математики и астрономии относятся к середине 15 в. и связаны во многом с именами Г.Пейербаха (Пурбах) и И.Мюллера (Региомонтан). Мюллером были созданы новые более совершенные астрономические таблицы (взамен альфонсианских таблиц 13 в.) – «Эфемериды» (изданы в 1492), которыми пользовались в своих путешествиях Колумб, Васко да Гама и другие мореплаватели. Существенный вклад в развитие алгебры, геометрии внес итальянский математик рубежа веков Л.Пачоли. В 16 в. Итальянцы Н.Тарталья и Дж. Кардано открыли новые способы решения уравнений третьей и четвертой степени.  Важнейшим научным событием 16 в. стала коперниковская революция в астрономии. Польский астроном Николай Коперник в трактате Об обращении небесных сфер (1543) отверг господствовавшую геоцентрическую птолемеевско-аристотелевскую картину мира и не только постулировал вращение небесных тел вокруг Солнца, а Земли еще вокруг своей оси, но и впервые подробно показал (геоцентризм как догадка родился еще в Древней Греции), как исходя из такой системы можно объяснить – гораздо лучше, чем ранее – все данные астрономических наблюдений. В 16 в. новая система мира, в целом, не получила поддержки в научном сообществе. Убедительные доказательства истинности теории Коперника привел только Галилей.  Опираясь на опыт, некоторые ученые 16 в (среди них Леонардо, Б.Варки) высказывали сомнение относительно законов аристотелевской механики, безраздельно господствовавшей до того времени, но своего решения проблем не предложили (позже это сделает Галилей). Практика применения артиллерии способствовала постановке и решению новых научных проблем: Тарталья в трактате Новая наука рассмотрел вопросы баллистики. Теорией рычагов и весов занимался Кардано. Леонардо да Винчи стал основоположником гидравлики. Его теоретические изыскания были связаны с устройством им гидросооружений, проведением мелиоративных работ, строительством каналов, усовершенствованием шлюзов. Английский врач У.Гилберт положил начало изучению электромагнитных явлений, опубликовав сочинение О магните (1600), где описал его свойства.  В 16 в. получили развитие минералогия, ботаника, зоология (Георг Бауэр Агрикола, К. Геснер, Чезальпино, Ронделэ, Белона), которые в эпоху Возрождения были на стадии собирания фактов. Большую роль в развитии этих наук играли отчеты исследователей новых стран, содержавшие описания флоры и фауны. 

21. Политико-правовые идеи эпохи Возрождения.

Политико-правовые идеи в философии Возрождения  Для эпохи Возрождения характерен совершенно иной, чем в средневековой мысли, подход к вопросам политики и права, суть которого в том, что правовые и политические принципы выводятся не из теологических положений, имеющих сверхестественную природу, а из исторических и культурных оснований. При размышлениях о сущности права и государства на первый план выдвигаются природа человека, нравы народа, историческое прошлое. Наиболее известные политические мыслители: Гуго Гроций, Никколо Макиавелли, Томас Мор.  Гуго Гроций 1583-1645  Главный труд: "О праве войны и мира". В основе права лежит природа человека, но правовое творчество должно опираться и на потребности общества. Содержанием естественного права считается все то, что необходимо для нормального существования общества. Уже в природном состоянии людей имеются принципы, побуждающие людей объединяться и устанавливать нормы, регулирующие совместную жизнь. Эти нормы являются источником права. Гроций - сторонник теории государства как результата договора. Республику он называл самой древней и самой оптимальной формой государственного устройства.  Никколо Макиавелли (1469-1527)  Получил всемирную известность своей книгой "Государь", долгое время считавшейся катехизисом политической теории. Бог полностью исключается им из общественной жизни: человек сам творит политику, опираясь на земные интересы. Макиавелли интересуют законы, управляющие историей и поступками политиков. Природа человека неизменна, считает он, и, следовательно, неизменны и принципы, управляющие ходом общественного развития. Государство есть высшее проявление человеческого духа, а служение государству считается целью и смыслом человеческой жизни. Поскольку человек по природе испорчен и склонен ко злу, его нужно постоянно опекать. Функции опеки возлагаются не на Церковь, а на государство. Политический идеал Макиавелли - республика, наподобие той, которую удалось создать римлянам. Он полагал, что глава государства вправе употреблять любые средства для того, чтобы обеспечить безопасность и стабильность государства. Политика и мораль несовместимы. Религию, по Макиавелли, имеет вполне её земные корни. Её польза или вред зависят от вклада в разрешение общественных проблем. Религии подчинены закону рождения и упадка, то есть историчны. Имя Макиавелли стало нарицательным и используется, когда говорят о беспринципности в политике.  Томас Мор (1478-1535)  Всемирную известность Мору принес его трактат "Утопия". Счастье как главная цель человеческого бытия, может быть реализовано лишь в справедливом обществе. Это справедливое идеальное общество основано на общности имущества, участии всех в труде и равном распределении. Одно из занятий, которому предаются жители страны Утопии - это изучение греческой философии, которая стремилась к постижению тайн природы. Природа есть величайшее произведение Бога, свидетельствующее о его могуществе.  Счастье понимается Мором как возможность получать от жизни удовольствия. При этом он опирается на доводы эпикурейцев и некоторые догматы христианства. Политический проект Мора является, по своей сути, коммунистическим.  Мистический пантеизм в философии Возрождения  Традиция мистического пантеизма восходят еще к средневековой философии, в частности в МайстеруЭкхарту и Рюисбруку. В отождествлении Бога и мира мистики видели возможность постижения божественного бытия индивидуально, опираясь на имеющуюся в каждом человеке "искру Божию". Утверждение, что с Богом можно общаться без посредства Церкви, расценивалось как ересь, и именно это утверждение использовалось реформаторами католической религии. Наиболее известным из религиозных мистиков был Якоб Бёме.  Якоб Бёме (1575-1624)  Он гордился тем, что не получил систематического образования и все свои "открытия" совершил на основе глубокого знания Священного Писания. И стиль, и язык философии Бёме резко контрастирует с языком и стилем официальной философии. Его учение называют теософией.  Бёме исследует структуру общества в том виде, как она раскрывается в мире. Средство для этого изучения - самоанализ, рассмотрение духовной и телесной природы человека, интуиция. Даже Гегель не скрывал, что он многое взял из диалектической концепции Бёме, в которой описывается процесс выведение мира из Бога.  Бог есть "безосновное" - это главная его характеристика - и основание всего сущего. Бог есть абсолютная полнота бытия, которая изливается в мир. И это излияние (эманация) описывается в терминах христианского учения о Троице. Самораскрытие Бога путем его саморазделения ведет Беме к пантеизму, то есть к представлению о тождестве природы и Бога. Процесс самораскрытия описывается как борьба противоположностей, как диалектика.  Концепцию единства противоположностей Бёме применяет и для характеристики природы человека, в которой уживаются божественное и природное, телесное и духовное, злое и доброе. В человеке как в микрокосме, присутствует Бог, и искра Божия всегда пробьет дорогу тем, кто усерден в вере. 

22. Философия Нового времени. Эмпиризм и рационализм.

Новое время, начавшееся в XVII веке, стало эпохой утверждения и постепенной победы в Западной Европе капитализма, как нового способа производства, эпохой быстрого развития науки и техники. Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась как огромный механизм, а человек как инициативный и деятельный работник.

Основной темой философии Нового времени стала тема познания. Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм, по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания.

Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Сторонники эмпиризма призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики.

Сторонники рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) считали, что основным источником достоверного знания является знание. Основателем рационализма считается Декарт - автор выражения "подвергай все сомнению". Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы и ничто не принимать за окончательную истинную.

Наряду с позитивной оценкой возможностей познания, в XVII веке возрождается и философский агностицизм, отрицавший возможность познания мира человеком. Он проявил себя в творчестве Беркли и Юма, полагавших, что человек познает всего лишь мир явлений, но не способен проникнуть в глубину вещей, дойти до знания законов окружающей природы.

Пантеистическую направленность имели взгляды Спинозы, утверждавшего, что природа - есть причина самой себя и всех протекающих в ней процессов. Бог не стоит над природой, а является ее внутренней причиной. Знание достигается разумом и оно является первейшим условием свободной деятельности человека.

Немецкий философ Лейбниц подчеркивал духовный характер мира. Основой мироздания являются монады, как единицы бытия, придающие миру разнообразие и гармонию.

В XVII веке широкое распространение получило "юридическое" мировоззрение. В его рамках развивалась теория "общественного договора" (Гоббс, Локк). Она объясняла происхождение государства добровольным соглашением людей во имя собственной безопасности. Это мировоззрения исповедовало идею естественных прав человека на свободу и собственность. Юридическое мировоззрение выражало настроения молодой буржуазии, как класса, сформировавшегося в Новое время.

В развитие социальных учений Нового времени в XVIII веке особый вклад внесло французское Просвещение (Монтескье, Вольтер, Руссо, которые идейно подготовили французскую революцию 1789 - 1794гг). Они воспринимали церковь, как символ невежества и мракобесия, тормоз развития общества. По убеждению Просветителей, общественный прогресс возможен только при помощи разума, права, науки и образования. Человек - природно-социальное существо и способен к бесконечному развитию и совершенствованию своей деятельности. Но частная собственность делает людей неравными, порождает зависть и вражду между ними, следовательно, новое общество надо создавать на основе социального равенства и справедливости. Просветители стояли на позициях исторического оптимизма, а их идеалом была республика, как форма народовластия.

Значительный вклад в учение о природе и сущности человека, путях его воспитания, внесли французские материалисты XVIII века: Дидро, Гельвеций, Гольбах. Они считали, что человек - продукт окружающей его среды. Следовательно, для изменения нравов людей необходимо изменить обстоятельства их жизни. Эта идея Просветителей явилась источником возникновения марксистской философии.

1. ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ЭПОХИ

Философия "Нового времени" началась с астрономической революции Коперника, изменившей образ мира. Коперник помещает в центр мира вместо Земли Солнце. Кеплер разрабатывает теорию кругового вращения планет. Ньютон подтверждает многое из этих идей экспериментально.

Во-вторых, изменяется образ науки. Научная революция заключается не только в создании новых, отличных от предыдущих теорий. Это еще и новое представление о знании, о науке. Наука больше не является продуктом интуитивных прозрений отдельного мага. Это знание открыто всем, достоверность которого всегда можно подтвердить при помощи эксперимента.

В-третьих, научные идеи, поскольку они становятся фактом, доступным общественному контролю, социализируются. Возникают академии, лаборатории, международные научные контакты.

По мере того как в недрах феодализма постепенно развиваются товарно-денежные отношения и складываются зачатки капиталистического производства, назревает потребность в новом видении мира. Феодальные привилегии, сословные границы, как и многочисленные барьеры между феодальными королевствами и княжествами, обнаруживают свою несовместимость с развитием капиталистической промышленности и торговли. Освобождаясь от пут феодальных отношений, человек стремится к самоутверждению, к осознанию самого себя, к более верному пониманию своего места в мире. В это время вследствие интенсивного развития промышленности, мореплавания, торговли и великих географических открытий поток информации резко возрос, в результате чего колоссально расширился кругозор европейских ученых. Благодаря великим открытиям Н.Коперника (1473-1543), Г.Галилея (1564-1642) и И.Кеплера (1571-1635) возникает новое естествознание. Его отличительная черта - соединение теории, сформулированной на языке алгебры и геометрии, с заранее запланированным наблюдением и экспериментом. Быстро развиваются новые отрасли естествознания - механика, физика, химия, экспериментальная биология. Чем больше накапливается сложных научных проблем, тем острее ощущается потребность в философском анализе знаний - в общей методологии познания. Вместе с тем новые знания коренным образом меняют научную картину мира.

2. ГНОСЕОЛОГИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ: РАЦИОНАЛИЗМ И ЭМПИРИЗМ

 

Познание становится центральной проблемой философии, а его отношение к изучаемым материальным предметам - стержнем новых философских направлений. Этот период в развитии философии получил название гносецентристского (от греч. gnosis - знание, познание). Одно из таких направлений рационализм (от лат. ratio-разум) - выдвигает на первый план логические основания науки. Главным источником знания считаются идеи, т.е. мысли и понятия, которые якобы изначально присущи человеку или являются его врожденными способностями. Но ответить на вопрос, каким образом эти идеи могут дать истинное, правильное знание об окружающем мире, что гарантирует истину, рационализм не может. Наиболее яркими представителями рационализма в то время были Р.Декарт (1596-165О), Б.Спиноза (1632-1677), Г.Лейбниц (1646-1716) и ряд других мыслителей.

Другое философское направление - эмпиризм (от греч. empiria - опыт) утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений. Наиболее яркими представителями этого направления были Ф.Бэкон (1561-1626), Т.Гоббс (1588-1679) и Д.Локк (1632-1704).

Внутри каждого из этих направлений в явной или скрытой форме происходит сложная борьба материалистических и идеалистических воззрений. И рационализм, и эмпиризм подходят односторонне к процессу познания. Идеалисты настоятельно подчеркивают активную роль мышления и явно недостаточно внимания уделяют процессам и явлениям, происходящим в реальном мире. Материалисты того времени в свою очередь недооценивают активный, творческий характер человеческого мышления. В последней трети ХVI - начале ХVII века происходят первые буржуазные революции (в Нидерландах, Англии), которые положили начало развитию нового общественного строя - капитализма. Развитие нового, буржуазного общества порождает изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях, но и в сознании людей.

3. ВЫДАЮЩИЕСЯ МЫСЛИТЕЛИ: РЕНЕ ДЕКАРТ

гносеология рационализм эмпиризм декарт

Блестящим представителем передовой научной мысли во Франции в ХVII в. был выдающийся естествоиспытатель, математик и философ Р.Декарт (1596 - 1650). Если Ф. Бэкон рассматривал опыт как основную отправную точку исследования, а Т. Гоббс привнес в эту логику математику, то Декарт ставил во главу всего разум, а опыт считал лишь инструментом, подтверждающим выводы разума. Декарт придерживался рационализма. Впервые ввел идеи эволюции, но доказывал их исходя исключительно из механистических представлений.

Основной отправной точкой его философии является понятие субстанции, здесь он сближается с античными философами. В этом вопросе он придерживается дуализма, разделяя субстанцию на два вида: материальную, бесконечно делимую, которую можно описать механическими представлениями, и неделимую духовную, постижимую только человеком, поскольку лишь у него есть бессмертная душа. Субстанции обладают двумя главными атрибутами: протяженностью, для материальной, и мышлением, для духовной (идеальной). Духовный мир человека есть нечто врожденное. К врожденным идеям Декарт относит идею Бога и основы математики и логики («две величины, равные третьей, равны между собой», «из ничего ничего не происходит»). Считает, что все сущее создал Бог, но после создания он не вмешивается в естественный ход истории.

Одно из центральных мест его философии занимает проблема поиска истины и метода, с помощью которого возможно получение достоверного знания. В этом вопросе он преодолел философский скептицизм. Широко известно его знаменитое рассуждение по этому вопросу, завершающееся знаменитым высказыванием: «Я мыслю, следовательно, я существую».

«Если мы станем отвергать все то, в чём каким бы то ни было образом можем сомневаться, и даже будем считать все это ложным, то хотя мы легко предположим, что нет никакого Бога, никакого неба, никаких тел и что у нас самих нет ни рук, ни ног, ни вообще тела, однако же не предположим также и того, что мы сами, думающие об этом, не существуем: ибо нелепо признавать то, что мыслит, в то самое время, когда оно мыслит, не существующим. Вследствие чего это познание: я мыслю, следовательно существую, — есть первое и вернейшее из всех познаний, встречающееся каждому, кто философствует в порядке.»

Метод научного познания, используемый Декартом, можно назвать аналитическими или рационалистическим. Рене Декарт занимался изучением многих наук, в том числе, анатомией. В своих трудах он описал психофизиологические основы деятельности мозга (души), доказав фактически рефлекторную суть психики.

23. Учение об идолах Бэкона.

Задача вооружить человека методами получения нового знания полагается Бэконом гораздо важнее. Решение ее он дает в работе «Новый Органон ». Значительным препятствием в развитии действительного познания служат предрассудки, вжившиеся, закоренелые, или даже врожденные представления и фикции, которые способствуют тому, что мир в нашем сознании отражается не полностью адекватно.  Бэкон называет эти представления идолами. Учение об идолах, согласно Бэкону, является важным средством преодоления этих представлений. Об отношении науки об идолах к новой логике и новому методу познания он говорит: "Наука об идолах так относится к объяснению природы, как наука о софистических доказательствах к обыкновенной логике". Бэкон предпосылает проблему очищения ума человека от следующих «идолов» (ложных представлений, призраков): Идол рода Это предрассудки, коренящиеся в природе человека как родового существа, в несовершенстве органов чувств, в ограниченности ума. Ощущения обманывают нас, они имеют границы, за которыми объекты перестают восприниматься нами. Руководствоваться только ощущениями наивно. Разум помогает, но ум часто дает искаженную картину природы (уподобляет кривому зеркалу). Ум приписывает природе свои свойства (антропоморфизм) и цели (телеология). Поспешные обобщения (например, круговые орбиты).  Идолы рода являются не только естественными, но и врожденными. Они исходят из естественного несовершенства человеческого разума, которое проявляется в том, что "предполагает больший порядок и равновесие в вещах, чем те, которые в них есть". Идол рода – самый неустранимый по Бэкону. Едва ли можно освободиться от своей природы и не присовокуплять свою природу к представлениям. Путь к преодолению идолов рода заключается в осознании этого естественного свойства человеческого разума и последовательном проведении правил новой индукции в процессе познания ( это необходимое, безусловно, основное и самое надежное средство для преодоления и других идолов). Идол пещеры Если идолы рода происходят от естественных недостатков человеческого разума, которые являются в большей или меньшей степени общими, то идолы пещеры также вызваны врожденными недостатками человеческого разума, но индивидуального характера. "Идолы пещеры - это идолы человека как индивида. Ибо каждый индивид кроме ошибок, порожденных природой человека как вида) имеет свою индивидуальную пещеру или логово. Эта пещера преломляет и искажает свет природы, с одной стороны, потому, что каждому принадлежит определенная, собственная природа, с другой стороны, потому, что каждый получил различное воспитание и встречался с другими людьми. Так же и потому, что каждый читал лишь определенные книги, почитал и обожал разные авторитеты, наконец, потому, что его впечатления были отличны от других, согласно тому, какие души они имели - предвзятые и полные предрассудков либо души спокойные и уравновешенные, а также по другим причинам такого же рода. Так же и собственно человеческий дух (так как он содержится в отдельных людях) является весьма переменчивым, запутанным, как бы случайным". Человеческий ум – ум существа, принадлежащего к роду человеческому; но одновременно обладающего индивидуальными особенностями: тела, характера, воспитания, интереса. Каждый человек смотрит на мир как бы из собственной пещеры. «Незаметно страсти пятнают и портят разум». Избавиться от этого «идола» легче, чем от первого – коллективный опыт нивелирует индивидуальные отклонения. Идол рынка Его опасность кроется в опоре на коллективный опыт. Идол – продукт общения людей, главным образом, речевого. "Существуют, однако, такие идолы, которые возникают путем взаимного общения. Их мы называем идолами рынка потому, что возникли они путем взаимной договоренности в обществе. Люди договариваются при помощи речи; слова определяются общим пониманием. Плохой и неправильный выбор слов значительно мешает и разуму. Эти помехи не могут исправить ни определения, ни объяснения. Слова просто насилуют разум и все приводят в смятение, а людей ведут к бесчисленным излишним спорам и идеям Люди полагают, что их разум повелевает словами. Но они непроизвольно проникают в сознание ". Вредно неверное словоупотребление. Принимая слова за вещи, люди ошибаются. Здесь его критика направлена против схоластов. Преодолеть идол можно, осознавая, что слова – это знаки вещей. Осознавая, что существуют единичные вещи – то есть нужно встать на позицию номинализма. Слова не репрезентируют реальность, а лишь обобщающую деятельность ума. Бэкон уделяет большее внимание, но не находит (кроме последовательного выполнения правил новой индукции) эффективного способа их преодоления. Поэтому он определяет идолы рынка как наиболее вредные. Идол театра Продукт коллективного опыта. Если человек имеет слепую веру в авторитеты, особенно в древние. Чем древнее, тем большую иллюзию авторитет вызывает. Как актеры на сцене в свете рампы, древние мыслители находятся в ореоле своей славы. Это результат «аберрации зрения». А они такие же люди, как и читатели. Надо понимать, что чем древнее – тем наивнее мыслитель, ибо он меньше знал.  "Это идолы, которые переселились в человеческие мысли из различных философских учений. Называю их идолами театра, ибо все традиционные и до сих пор изобретенные философские системы являются, по моему мнению, как будто театральными играми, которые создали миры, вымышленные как будто в театре. Не говорю здесь ни о нынешних философиях и школах, ни о тех старых, потому что таких игр можно сложить и сообща вести еще очень много. Поэтому истинные причины ошибок, совершенно отличных друг от друга, являются более или менее почти одними и теми же".

24. Проблема метода вфилософия Р. Декарта и Ф. Бэкона.

Бурное развитие мануфактурного производства породило необходимость широкого активного вовлечения природных ресурсов в процесс материального производства. Для этого требовалось научное и философское изучение природы, поэтому наиболее остро встал вопрос о методе научного изучения природы. Варианты ответа на этот вопрос представлены в философских системах Ф. Бэкона и Р. Декарта. Английский философ Ф. Бэкон (1561-1626 гг.) был родоначальником английского эмпиризма - учения об опыте. Под эмпиризмом понимается направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знаний и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. Метод Бэкона основывался на признании ведущей роли опыта в познании. Познание есть изображение внешнего мира в сознании человека, оно начинается с чувственных восприятий этого мира, которые нуждаются в экспериментальной проверке, в подтверждении и дополнении. Главным методом в системе Бэкона выступает индукция, в которой порядок движения мысли - от частного к общему. Это единственная истинная форма доказательства, опирающаяся на показания органов чувств. Индуктивный метод Бэкона широко используется конкретными науками, опирающимися на непосредственные эмпирические исследования. Другим путем в разработке проблем методологии научного исследования пошел французский философ Р. Декарт (1598-1650 гг.), представитель рационалистического подхода к изучению явлений природы. Рационализм представляет собой философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Методом познания в системе Декарта является дедукция, в которой движение мысли происходит от общего к частному. Суть метода Декарта сводится к двум основным положениям: 1. В познании следует отталкиваться от некоторых индуктивно ясных, фундаментальных истин, т.е. в основе познания должна лежать интеллектуальная интуиция - твердое и отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума, настолько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения. Первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой выводятся все знания о мире, является положение: "Я мыслю, следовательно, существую". 2. Из этих интуитивных воззрений разум должен на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Декарт сформулировал три следующих правила дедуктивного метода: 1) во всяком вопросе должно содержаться неизвестное; 2) это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного; 3) в вопросе должно содержаться нечто известное. ф. Бэкон и Р. Декарт заложили основы новой методологии научного познания и дали этой методологии глубокое философское обоснование.

25. Философия Просвещения. Вольтер, Руссо.

Наиболее глуб след в распространении идей просвещения оставили Вольтер, Руссо и французские матер-ты. В течение многих десятилетий Вольтер был мыслителем дум, он беспощадно критиковал невежество, духовенство, он настаивал чтобы французы приобщались к знаниям, науке. Вольтер не был атеистом но говорил, что бог все сделал и жизнь людей определяется их деянием. Они должны бороться с теми кто распространяет ложь, суеверие. Он говорил “раздавите эту гадину”, имея в виду католическую церковь. Он говорил, если бы не было бога, его надо было бы выдумать.

Ж.Ж. Руссо тоже просветитель но он полагал, что искусство и наука, как и вообще цивилизация и культура не сделали людей более счастливыми. Руссо говорил что в прошлм существовал естественный человек, который отличался своим умом.

Гоббс говорил, что человек добр, что он живет сердцем и это путь к богу. Разумом бога не понять. Руссо с гневом обрушился на атеистов и говорил что он сердцем чувствует бога. Это позиция не разума, они не принимают док-тва и рассуж-я, говорят что нет “за” и “против” бога, это вне разума, это религия сердца. По Руссо человек мог бы жить счастливо, но его испортила цивилизация, и в конечном счете может его погубить. Т.о. из уст Руссо прозвучал клич “Назад к первобытному обществу”. Вольтер заявил, что прочитав Руссо ему захотелось встать на четвереньки и убежать в лес. Р. не так прост как его представлял В, Р не требовал полного возврата к старому, он видел в частной собственности главного врага добродетели. Р заявляет “от скольких бы бедствий спас разумный человек общество, выбросивший колья частной собственности”.Р видел становление частной собственности как закономерность и не говорил, что частную собственность нужно отбросить, он говорил, что крупной частной собственности не д.б. Он требовал, что бы земля перешла в руки крестьянства, он отстаивал уравнительные идеи. Еще Ф Бэккон употребил выражение по поводу частной собственности на землю: “Крупная частная собственность на землю приносит огромыйвред: если на одном месте вывалить навоз – это вред, а если равномерно разбросать то будет польза, так и земля – если перейдет вчастсобст одного латифундиста будет только зло”. Стоял вопрос как сохранить мелкую частную собственность на землю? Это сложн вопрос и Р это понимал, что будет перераспределение земли в пользу крупных владельцев. Р развивает идею республики, он стои за коммуны. Управляться коммуны должны воборными лицами. Каждый может принять участие в выборах. По Р это возможно лищь для небольшого региона, где люди могут знать выбираемого. Р предлагает создавать представительные органы власти, которые должны выбирать центральную власть. Т.о. Рпредлаг-т решить проб-мугосустро-ва. Идеи Р были доступны и рев-ция проходила под его лозунгами и поражение рев-ции - показатель слабости идей Р. Но Р возлагал большое значение на западную Европу.Французские матер-ты XVIII в Дидро, Гольбах, Гельвеций, Лометри. Они не оказали глубокого влияния на рев-цию, но их работы имеют ценность в том, что они дали достат-е обоснов-е матер-ма на тот период. Основа-ль Дидро, первый создатель энциклопедии. Он притягивал к себе людей всех слоев общ-ва. Систем-ом матер-их идей был Гольбах, кот-й послед-но изло-л принципы матер-ма. Г гов-л что сущ-ет только природа. Весь мир матер-ен, суще-ие потустороннего и бога это только выдумка, религия играет отрицат-ю роль. Фран матер-ты были против-ми религии, но больше боролись с церк-ой орган-ей чем с идеями, ибо смотрели на рели-ю как на встречу дурака с обманщиком. Говоря о при-де Фран мат-ты поним-ли ее как матер-ое вещество и придер-сь атомистического мировозрения, деля природу на макро и микро, полога что сущ-етпервовещ-во. Фран матер-ты полагали что первовещ-во это сов-ть атом-в, корпускола, которая имеет сво-ва и наука найдет их, что позволит найти подленное объяснение природы. Макротела возникают и распадаются, а первотела вечны. Для Ф матер-в движение – это способ сущест-ияматер-ых вещей, но они знали одно движение – перемещение тел в пространстве. Движение по ним абсолютно, а покой относителен. Сознание – функция мозга. Это положение против грубого идеализма и геологизма, который признает всеобщую одушевленность природы. Но решить проблему человека они не могли, откуда человек? Ф матер-ты склонялись что человек существовал вечно, и существующие природные условия дают человеку возможность жить. Они говорили что человек живет по закону природы, у человека есть потребности которые вечны, и счастье определяется удовлетворением потребностей. Если он несчастен, то человеку навязали не естественные потребности. Они утверждали, что если человеку объяснить его потребности, то он будет счастлив. Они различали 1) естественные права (право на жизнь, на свободу, на счастье), свобода заключается в выборе средств достижения счастья и важное средство – это труд, и люди от природы не равны, следовательно не может быть социального равенства, это и хорошо так как соц-ое неравенство стимулирует людей тянуться за более состоятельными, из неравенства следует что труд не одинаково эффективен, есть глупые и умные и т.д. Богатство д.б. основано на труде (не война, не обман и т п ). Богатые должны заботиться о бедных.

2) гражданские права, которые позволяют людям совершать определенные действия.

26.Общая характеристика немецкой классической философии.

Классическая немецкая философия представляет собой преемственный ряд философских учений Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля, в философии - проблема тождества объекта и субъекта.

Оригинальность подхода немецких философов к этой проблеме состоит в том, что она была трансформирована в проблему тождества субъекта и объекта и решалась в рамках идеалистической традиции.

Немецкая классика считается вершиной западной философии и одновременно - началом кризиса её основополагающего принципа рационализма. Исторические рамки этой философии - вторая половина 18 века - первая треть 19 столетия.

Этапы развития классической немецкой философии

* Формирование предпосылок КНФ - начало XVIII века.

* Философская деятельность И.Канта. Формулировка проблемы тождества субъекта и объекта.

* Развитие идеи активности субъекта в философии Фихте.

* Система трансцендентального идеализма Шеллинга.

* Решение проблемы тождества объекта и субъекта в системе абсолютного идеализма Гегеля;

* Послегегелевская философия в Германии в 30-50-е годы XIX-го столетия.

Значение классической немецкой философии

Классическая немецкая философия завершает историю западной философии от Сократа до Гегеля. Она продемонстрировала возможности и границы рационально-логического философствования. Последующая западная философия второй половины 19 века и всего 20 столетия лишь уточняла и шлифовала основные интуиции, принципы и понятия немецкой классики.

Немецкая классическая философия объединила в себе ряд философских направлений. Она пыталась преодолеть недостатки и односторонность эмпиризма и рационализма, материализма и идеализма, скептицизма и логического оптимизма и т.д.

Иммануил Кант, выступая с позиций субъективного идеализма, выделял мир вещей, который не зависит от человеческого сознания и воздействует на органы чувств, вызывая в них ощущения, философ - материалист. Но как только Кант переходит к исследованию вопроса о границах и возможностях человеческого познания, его формах, то он заявляет, что мир сущностей - это мир «вещей в себе», т.е. мир, не познаваемый посредством разума, а являющийся предметом веры (Бог, душа, бессмертие). Таким образом, «вещи в себе», по Канту, трансцендентны, т.е. потусторонни, существуют вне времени и пространства. Отсюда его идеализм получил название трансцендентального идеализма.

Иоганн Готлиб Фихте в своём философском творчестве также придерживался точки зрения субъективного идеализма.

Фихте разработал своё «наукоучение», отправной точкой которого является сознание Я. Это обыкновенное сознание человека, которое у Фихте выступает как самодовлеющее, оторванное от человека и превращённое в абсолют. Весь внешний мир - не-Я - порождение Я. Я действенно, активно. Я производит не-Я как свою противоположность, чтобы найти применение для своей активности. Через борьбу этих противоречий происходит развитие самосознания человека.

Фихте рассматривал взаимодействие Я и не-Я. По его мнению, понять деление Я на «абсолютное» и «эмпирическое» и их взаимодействие с не-Я позволяет «наукоучение» - такой статус он предназначал философии.

Таким образом, Фихте, незаметно для самого себя, поворачивает с позиций субъективного идеализма на позиции объективного идеализма.

Фридрих Вильгельм Шеллинг

В натурфилософии он пытался объединить все достижения современного ему естествознания. Природу он рассматривал как становление духовного начала. Человек осознает в себе это начало, в остальной природе оно бессознательно; процесс осознания проходит несколько одновременных ступеней. Природа по Шеллингу выступает как силовое единство противоположностей, прообразом которого может служить магнит. Природа обладает «мировой душой». Материя не существует без духа и наоборот, даже в Боге.

В рамках трансцендентного идеализма рассуждает о том, как субъективизм природы в процессе своего развития становится объективным. Внутренним актом субъективного является «интеллектуальная интуиция», возможности которой по Шеллингу больше, чем умозаключений и доказательств.

Шеллинг утверждал единство (тождество) природы и духа. Он разделял Абсолют, в котором все едино (объективное и субъективное не могут быть разделены), и материальный мир, в котором все представляется как процесс. Природа каждой вещи определяется перевесом в ней объективного и субъективного − степенью Абсолюта. Идея абсолютного тождества связана с мыслью о самосознании Бога.

Следствием появления натурфилософии Шеллинга был подрыв оснований субъективного идеализма Фихте и поворот классического немецкого идеализма к объективному идеализму и его диалектике.

Философская система Георга Вильгельма Фридриха Гегеля явилась завершением классического немецкого идеализма. Согласно ей в основании мира лежит объективная идея - мироидея. Его философская система - это объективный идеализм: абсолютная идея существует до природы и человека как «чистая мысль», порождает природу и общество.

Гегелевская философская система вбирает в себя логику и философию природы, антропологию и психологию, философию права и этику, философию государства и гражданского общества, философию религии и эстетику, историю философии и философию истории и др.

Людвиг Андреас Фейербах, выступая с позиций материализма, создает новую его форму - антропологический материализм, в центре которого стоит реально существующий человек, который является субъектом для себя и объектом для другого человека. Для Фейербаха единственными реальными вещами являются природа и человек как часть природы.

Фейербах подверг критике философскую систему объективного идеализма Гегеля, противопоставив ей свой антропологический материализм.

Фейербах выступал не только против идеализма, но и против вульгарного материализма. Он постоянно подчёркивал, что истина не есть материализм (имея в виду вульгарный материализм), ни идеализм, а только антропология.

Подводя итог, можно сказать, что общим для философов немецкой классической философии является мировоззренческое утверждение большинства из них в идеализме.

Эта тенденция связана с рядом обстоятельств, которые лежат в концепции идеализма, где не требуется строго научного объяснения при формулировании новых открытий, идей, теорий. Материалистическая позиция предъявляет большие требования к точности изложения, к строгости формулировок, что предполагает определенный временной период.

Менее известно, что характерной чертой этого идеализма был пантеизм (он характерен для Фихте, Шеллинга классического периода и Гегеля). Толчок развитию дал Кант своей критикой метафизических идей (бог, душа, идея мировой целостности).

27. Философия Канта.

Иммануил Кант родился в 1724г в Кениксберге. Здесь же учился, стал ректором университета , писал свои труды и умер в 1804. Он был не только фил, но также крупным ученым в обл естествознания. Преподавал.

Фил развитие К. делится на 2 периода. В перв. период (до нач. 70-х гг) пытался решать ф пробл - о бытии, фил природы, религии, этики, логики исходя из убеждения, что ф. м.б. разработана и обоснована как умозрительная наука. (без обращ к опытным данным)

Во 2-й пер (критический)пытает ся строго отделить явления от вещей в себе. Последние не могут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы позн. лишь явления или тот способ, кот.эти вещи в себе действуют на нас. Это учение - агностицизм. Кант называл его “критикой разума”. Это учение ограничивает разум, поскольку оно отказывает ему в познании сущности вещей. Развивая эту критику Кант пытался 1. выяснить источники различного вида знаний - научного и философского 2. выяснить на чем основывается достоверность знаний. 3. исследовать формы и категории научного мышления...

Учение “Крит фил” сформировалось к началу 80-х гг. Оно изложено в тракт. “ Критика чистого разума” - 81, “Критика практического разума” - 88 и “Критика способности суждения” - 90. (теор познания, этика и эстетика (учение о целесообр. в природе) соответственно)

Познание начинается с того, что “вещи в себе” возд. на наши органы чувств и вызыв ощущения. Это конечно материализм. Но дальше К. - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущунеи нашей чувственности, ни понятия и сужд. нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теорет. знания о “вещах в себе” (ввс). Достоверное знание сущ - это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание о ввс, а только о свойствах вещ.к кот. приложимы формы нашего сознания: ощущ, понятия. Ввс принципиально непознаваемы.

Учение о знании. Опирается на теорию суждения. Знание всегда выраж в форме суждения, вкот мыслится всязь между двумя понятияим - субъектами и предикатами суждения. Сущ 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предм сравнительно с тем знанием, кот уже мыслится в субъекте. Это аналитическиеуждения. Пример: все тела имеют протяжения (предикат - имеют прот)

Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с суб., то это ситетические суждения. Пр: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синт суждений. 1. связь предиката с с. мыслится потому, что обнаруживается в опыте (нек лебеди черны) - апостериорные 2.эта связь не может основ на опыте.Она мыслится как связь, предшеств опыту и независящ от него - априорные суждения.( все, что случается имеет причину). Апр. суждениям К. придает б. значение. Вопрос о априорн. синт суждениях он ставит в след форме: 1. как возм такие суждения в матем 2.как возм они в теорет естествознании 3.возможны ли они в метафизике. Решение этих вопр. он связывает с исследов. 3 основных способностей познания: чувственности, рассудка, разума.

Чувственное познание. Вопрос о возм апр. синт суждений в матем К рассм в учении о формах чувственного познания.. По К эл-ты матем знания - не понятия, а наглядные представления. В сужд. матем синтез субъекта с предик основывается либо начувств созерцании пространства, либо времени. Пространство - априорная форма внешнего чувств созерцания (время - внутреннего), что и придает созерц. простр. их безусловную всеобщность и необходимость.

Т.о. у К простр и время перестают быть формами сущ вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности.

Априорные формы рассудка. Условием возм апр. синтсужд в теорет естествознании явл категории. Это независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, подкот рассудок подводит всякое содерж, получаемое из опыта. Т.е. категори не формы бытия, а понятия рассудка. Это только формы, подкот рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны. По К ни ощущ ни понятия сами не дают знания. Ощущ без понятий- слепы, а понятия без ощущ - пусты. Знание есть синтез ощущ с понятиями. Возникает вопрос: каким обр разнообразие чувств созерцаний превр посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве самосознания.

На этих основах разработал ответ на вопрос о возможности теорет естествознания. В основе всех суждестеств наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предм и явления наук могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и явл как подчиненные 3 законам: 1 сохранения субстанции 2.причинности и 3.взаимодействия субстанций. Эти зак. принадлежат не самой природе а только нашему разуму. Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предм ту форму, подкот он только и может познаваться - форму всеобщего и необход знания. Т.е. не формы нашего ума сообразуются с вещприр, а напротив, вещи прир - с формами ума.

Отсюда вывод , что вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы чувственности, ни категории рассудка, ни эти 3 закона не составл определения самих вещей в себе. Природа как предмет всеобщего и необх знания строится самим сознанием.

Этика. Противоречие необходимости и свободы - не настоящее: чел поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо, так как чел есть явление среди дрявлприр и в этом отнош подчинен необходимости. Но чел также и нравственное сущ, субъект нравственного сознания. Как нравствсущ чел принадлежит к миру умопостигаемых ввс. И в этом качестве он свободен. Нравств. закон К понимает как безусловное предписание или “категорический императив.”

З-н этот требует, чобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать прав для всех. Поступок м.б. моральным только если он соверш из уважеия к нравст з-ну.

К стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не нравственность основана на религии, а наоборот. Опыт показ, что между мор или амор поведением чел и его счастьем не сущ необходимого соответствия. Противоречие междуморповед чел и результатом этого поведения в эмпир жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, кот требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлеий, нр сознание вынуждено верить, будто соотвосущ в мире “умопостигаемом”. Сущ понятий как свобода, бессмертие и бог объясн по К. верой в “умопостиг” мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необх постулат или требование “практического разума”.

28. Объективный идеализм и диалектика Гегеля.

Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770-1831).великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития... значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форм/е было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходи по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс.

Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в себе"; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. “Все что разумно - действительно, а все что действительно – разумно”. Абсолютный идеализм Гегеля заключается в выносе всей причины вовне. Существуют три стадии развития абсолюта: 1. субъективный дух (уровень индивида), 2. Объективный дух, 3. абсолютный дух. Абсолют является в этих трех ипостасях.

Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую.

29. АНТРОПОЛОГИЧЕСКИЙ ПРИНЦИП ФЕЙЕРБАХА

Последним великим представ класс нем фил был Л.Феербах (1804 - 1872). Осуждая идеалист олкование мышления как внеприродной и сверхчел сущности, Ф приходит к выводу, что вопрос об отнош бытия к мышл есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь чел. Следов фил.,поскольку она реш вопрос об отношмышл к бытию, должна быть антропологией, т.е. учением о чел, в существовании, в деят которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение.

Чел неотделим от природы; мышление есть необходимое выражение присущей ему биол, физиолог. деятельности. Ф. Антропология Ф указыв на его стремление разработать матер сист взглядов. Существенным содержанием и назнач. антрополог.принципа является по Ф. научное истолкование общественного сознания, в кот он видит отражение сущности чел. Эта сущность по Ф прежде всего чувственная жизнь ума и сердца, многообразие пережив индивида. Речь идет следов о том, чтобы рассматривать разл формы общ сознания (и религию) с точки зрения закл. в ней жизненного содержания.

Основой антропол Ф является мат учение о природе. Прирявл единственной реальностью, а чел ее высшим продуктом. Вчел и благодаря ему прир ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Природа вечна. Возникновение и уничтожение относятся тоько к отдельным явлениям. Прирбесконечна в пространстве. Ф. отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения. Однако не указывает на качественное многообразие форм движ. материи, на их взаимопереходу. Целесообразность в жив и раст мире представляет собой не р-т реализации внутренне присущей явл цели, а следствие единства мат мира. Т.о он не отрицает объект целесообразности в жив природе, он прав указывает на ее относительность.

Т.о ф. учение о природе в целом не выходит за рамки метаф материализма. Ф признает важную познав функцию теорет мышления и его способности достичь более глубокого познания действительности. Задача мышления - собирать, сравнивать различать, классифицировать чувств данные, осознавать, понимать, обнаруживать их скрытое, непосредственно не являющееся содержание. Мышление носит опосредованныйхар-тер, поэтому то, о чем мы мыслим, не всегда явл объектом непосредств восприятия.

30. Постклассическая философия (философия воли, философия жизни, неокантианство, марксизм, позитивизм, прагматизм)

Многие философы объединяют этот этап философии с современ­ным. Действительно, целый ряд философских школ и направлений, заложенных в XIX в., продолжали развиваться и в XX в.

Материализм. Если бы не было марксизма, материализм трудно было бы даже назвать философским направлением. Скорее это способ осмысления мира. Хронологически этот способ прослеживается от античности до современности и наблюдается практически во все философские эпохи.

Его основные постулаты:

• Мир материален;

• Мир объективен и не зависит от сознания;

• Материя первична, вечна, несотворенна;

• Сознание — свойство материи;

• Мир познаваем.

Что же касается марксизма, то новации, внесенные им в материализм, заключаются в применении материализованной гегелевской диалектики, в тезисах о сознании как свойстве высокоорганизованной материи — мозга и о практике как критерии истины, в материа­листической теории отражения (субъективная диалектика — это отражение — верное или неверное — в головах людей свойств объективного мира) и создании на этой основе материалистической тео­рии познания и материалистического понимания истории. Главное «достижение» марксизма — в рассмотрении материалистической диалектики как критической и революционной, нацеленной не на ос­мысление мира, а на его преобразование, причем революционным путем.

Слабости марксизма достаточно известны и доказаны, особенно практикой его воплощения в нашей стране. Тезис «практика — кри­терий истины» сработал против тех, кто его выдвинул. Эти слабос­ти — в преувеличении роли экономики и политики и недооценке духовности, настрое на революционное изменение (при очевидной закономерности эволюционного развития мира), игнорировании человека как личности и индивидуальности.

Антропологизм. Начать с того, что Фейербах, в отличие от всех немецких клас­сиков, материалист, хотя сам и не считал себя таковым. В центре его философствования — человек, как продукт природы. Психика че­ловека зависит от его телесной организации, не сводимой, однако, к физиологии. Главное в человеке — чувство любви в философском понимании этого слова. В основе этого возвышенного чувства вза­имной любви лежит религия. Фейербах, как и все его далекие после­дователи, именно в человеке искал основы переустройства мира на разумных и нравственных началах, началах любви и справедливос­ти. Философия будущего в его представлениях сольется с религией и станет антропологией — всесторонним учением о человеке. Это будет знаменовать новую эпоху в развитии человечества, когда от­ношения любви претворятся в повседневную жизнь.

Иррационализм. Под иррационализмом имеется в виду философ­ское учение, согласно которому решающим фактором в познании, в поведении людей, в мировоззрении, в ходе исторического про­цесса и общественного развития играют не силы разума, не рацио­нальное начало, а иррациональное (от лат. irrationalis — неразумный, бессознательный). На передний план выдвигаются внемыслительные аспекты духовной жизни — воля, непосредственное созерцание, чувство, интуиция, бессознательное, мистическое озарение, вооб­ражение, инстинкт и т.п. Принципом иррационализма пользовались многие философские направления, в частности, философия жизни, экзистенциализм и др. Но иррационализм существовал как особое философское учение XIX в. Основным его представителем был А. Шопенгауэр.

Позитивизм. Это философское направление утверждает источни­ком подлинного (положительного), «позитивного» знания отдель­ные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объеди­нения. Философия, по мнению позитивистов, не может претендо­вать на самостоятельное исследование реальности.

Основной представитель позитивизма XIX в. О. Конт вывел исторический закон познания, который признавали все его последова­тели. Согласно этому закону каждая отрасль наших познаний про­ходит последовательно через три различных теоретических состо­яния:

• теологическое, или состояние вымысла;

• метафизическое, или абстрактное;

• научное, или положительное.

Отсюда три рода философствования, которое позитивисты со­гласно своему основному принципу не считают подлинной наукой. Явления внешнего мира допустимо изучать только одной науке — естествознанию.

Философия жизни. Это философское направление конца XIX — начала XX вв., основным понятием и предметом философствования в котором является понятие «жизнь» как, во-первых, органическая целостность и во-вторых — творческая динамика бытия. Основ­ные представители этого направления по-разному истолковыва­ют это основополагающее понятие: как противоположное рас­судочному (Ф. Ницше, Л. Фробениус и др.), как космический «жиз­ненный порыв» (А. Бергсон), как исторический процесс, реализуе­мый в неповторимых, уникальных культурах (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер). У последнего культура противопоставляется цивилизации. Основные способы познания — иррационализм и ин­туиция.

Жизнь целостна и находится в непрерывном становлении. По­скольку она целостна, ее нельзя познать рациональными, а потому односторонними методами науки. Поскольку она развивается, в нее не входит все застывшее, остановившееся в развитии (например, у Шпенглера это цивилизация как застывшая форма культуры). По­скольку жизнь — это спонтанный поток становления живого, она не имеет целесообразности, а соответственно в истории как части целостной жизни нет объективных законов. История, как и человек, имеет только свою судьбу.

Прагматизм. Это философское направление возникло в 70-е гг. XIX в. в США, его основными представителями были Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи. По мнению Пирса, название направления про­исходит от «прагматической веры» Канта, когда человек действует, не обладая полным знанием и основываясь на вере, которую Кант и назвал «прагматической».

В основе прагматизма, так же как и во многих других учениях этого времени, лежат интересы человека. Поскольку истины класси­ческой науки далеко не всегда эффективны, а теоретическое знание необходимо, хотя бы в конечном счете, для удовлетворения потреб­ностей человека, прагматики считают что «истина — то, что полез­но». С этой позиции ранжируются и научные идеи, которые делятся на истинные — те, которые полезны, и ложные — те, которые при­носят вред. Наука — «служанка» человека, нужная ему для достиже­ния своих интересов и целей.

В терминологическом аппарате прагматиков есть понятия «вера» и «воля». Вера в данном случае противопоставляется сомнению, т.е. не является только религиозной, и считается критерием истины (Пирс). В этом смысле наука трактуется как коллективная вера. Воля необходима для руководства знанием, постановки нужных целей и обеспечения их достижения.

31. Феноменология – направление философии хх века.

Феноменология - (от греч. - учение о феноменах). В XIX в. понятие феноменология связывалось прежде всего с "Феноменологией духа" Г.В.Ф. Гегеля: развертыванием диалектического процесса саморазвития духа, процесса, совпадающего с системой его самопознания и восхождения к абсолютному знанию в понятии. Иное значение понятие феноменологии приобретает в XX в., обозначая одно из ведущих направлений современной философской мысли. Основоположником феноменологической философии и феноменологического движения является Эдмунд Гуссерль (1859-1938), критически развивший основные идеи "дескриптивной психологии" Фр. Брентано. В процессе творческой эволюции Гуссерль испытал влияние философских концепций Декарта, Лейбница, Юма, Канта, Больцано, Дильтея и др. Специфика феноменологии состоит в том, что по своей сути она не столько теоретическая конструкция, сколько практика особого рода, направленная на раскрытие и осмысление первичного опыта. Овладение феноменологией возможно только в ходе феноменологического исследования. Начало формирования феноменологического учения было положено Гуссерлем в "Логических исследованиях" (1900/01 г.). Здесь феноменология мыслилась как необходимая подготовительная работа к созданию "чистой логики". Исследованиям по феноменологии и теории познания, содержащимся во втором томе этого труда, предшествовала проведенная в первом томе критика психологизма в логике, основанная на различении реального и идеального аспектов мышления. Существо феноменологической философии - феноменологический метод. От понимания феноменологического метода, зависит понимание всей феноменологии, поскольку исследуемое здесь сознание есть продукт самоосмысления. Феноменологический метод - взаимосвязанное единство принципов и процедур сущностного исследования данностей первичного опыта - феноменов. Принципы феноменологического метода предопределяются задачей феноменологии по радикальному преобразованию философии в универсальную "строгую науку". Феноменологический метод находит свое применение не только в философии, но и в других областях гуманитарного знания. Феноменологическому движению с самого начала присуща была разнодность, многообразие понимания возможных путей развития феноменологии. М. Хайдеггер, самый способный из учеников Гуссерля, отходит от феноменологии сознания и разрабатывает в "Бытии и времени" фундаментальную онтологию как феноменологию человеческого присутствия. Хайдеггер и российский философ Г. Г. Шпет создают варианты герменевтической феноменологии. Феноменология оказала значительное влияние на такие современные философские течения, как экзистенциализм, герменевтика, персонализм и структурализм.

31. Философская антропология.

Одним из влиятельных направлений общественной мысли ХХ века являлась философская антропология, призванная ответить на вопрос о природе и сущности человека. Она противостоит умозрительно-спекулятивному подходу к этому вопросу и видит свою задачу в осмыслении нового научного знания о разнообразных сторонах человеческого бытия в их целостном постижении. Свои идеи философская антропология разрабатывает также в полемике с позитивистским и неокантианским гносеологизмом.

             Главной проблемой этого течения, сформулированной его основателем М. Шелером, является тема существенных различий человека и животного. М. Шелер видит их  в способности человека относиться предметно и объективно к среде; А. Гелен - в недоразвитости человека, который компенсирует ее в деятельности; Э. Ротхамер – в способности  творить и быть плодом культуры. Однако все они убеждены, что природа человека остается неизменной и зависит от Бога.             Кроме представителей философской антропологии ее основные положения в широком понимании развивают К. Леви-Стросс, а также П. Тейяр де Шарден и Х. Ортега-и-Гассет. В полемике с абстрактно-рационалистическим априоризмом и натуралистическим механицизмом философии прошлого в современной философии возникают и складываются такие течения антропологического толка, как феноменология, персонализм, экзистенциализм и собственно философская антропология.

Общей, объединяющей все эти направления чертой является стремление найти и определить специфический предмет философии, избежать характерного для позитивизма отождествления предмета философского и научного исследования. Предметом философии утверждается не бытие само по себе, не законы его фактического существования, а разъяснение и раскрытие смысла бытия. Новые философские учения обращаются не к сфере объективно- научного, а к так называемой чистой субъективности как действующей первооснове всякой объективности. Именно в этой субъективности они стремятся найти основы и принципы свободной и творческой деятельности человека, его подлинного бытия, а через них – смысл и значение всякого другого бытия. На такой субъективистской основе современная философия и приобретает свою антропологическую направленность как учение о человеческих основаниях всего существующего.

Преобладание субъективистских концепций в разработке проблемы человека в рамках философии объясняется своеобразной идеологической реакцией на отчуждение человеческой личности, которое в условиях действительности ХХ века приобретает всеобщий характер.

Представители субъективистской антропологической философии в поисках путей духовного раскрепощения человека и преодоления отчуждения исходят из убеждения, что современное человечество страдает не столько от отсутствия знаний и научных истин, сколько от неумения использовать достижения науки и техники на благо человека, от незнания природы самого человека. Задачу философии они видят не в определении законов существования и развития объективного мира, а в раскрытии и определении субъективных человеческих форм и норм конституирования мира, которым, с их точки зрения, в конечном счете должна быть подчинена научно-техническая и нравственно-практическая деятельность человека.

Несмотря на специфические особенности, отличающие современную антропологию от прошлой философии, она, так или иначе, оказывается перед необходимостью определить свое отношение и к традиционной проблематике, дать свое понимание объективного бытия, тех взаимоотношений, в которых находится с ним человек, построить свою метафизику и онтологию, свою философию истории.