Языческое мировоззрение в славянских резах

2.Руна представляет собой букву «П», повёрнутую против часовой стрелки (характерны декоративно изогнутые «ножки»)

То есть, мы получаем руну, состоящую из двух «ножек» и «крыши», представляющую собой, по большому счёту, матку (см. символическую связь руны с рождением и её связь с Фригг);

наиболее отвечающими этому образу являются начертания типа п и p. Если приглядеться, то можно заметить, что начертания первой и второй групп являются повёрнутыми на 90о

относительно друг друга. Таким образом, исконом можно считать и p, и Ï, так как оба варианта вполне удобны для подвешивания. Но, с другой стороны, вариант второй группы гораздо более напоминает чрево, эмбрион, мешочек с рунами или же шамана, сидящего и бьющего в бубен.

Посему, искон есть – p.

Реза в гадании

Реза «Переход» символизирует посвящение, в каком-то смысле – опыт смерти597 и возрождения598.

В ней возрожденье через смерть на собственном огне, —

говорит о резе Gweorth древнеанглийская руническая поэма.

Она означает необходимость дать уйти чему-то уже ненужному, чтобы возвыситься Духом. Препятствия, которые готовит «Переход», следует воспринимать как испытания, необходимые для Инициации. Может означать как необходимость перемен, так и неготовность или боязнь их принятия (в зависимости от того, на какой вопрос отвечает реза599).

Реза призывает не полагаться более на старый путь, так как он уже заканчивается; в одну и ту же реку невозможно войти дважды. Нужно только помнить, что целостность приобретается ценой утраты всего частичного, а истинные перемены всегда загадочны и таинственны. Но всётаки, смерть нельзя будить. Она сама приходит. Нужно уважать Богов Нави. Они в большинстве случаев спят (относительно нас, рядовых людей), спят рядом с нами, в нас. Но всё-таки спят, и будить их не стоит. Но если они пришли в нашу жизнь, необходимо спокойно и творчески относиться к этим глубинным хтоническим силам мироздания.

Реза Футарка Perth имеет отчётливо женский характер600 и в скандинавской традиции связана с Фригг – скандинавской богиней знания и могущества, супругой Одина; в традиции славянской она связана с Макошью и Велесом. Она означает нечто скрытое, тайну или врата в сокровенное или в новое.

В качестве «проблемы» или «креста»601 может означать неспособность принимать перемены.

Аналог в Футарке – реза Perth, отчасти – реза Ehwaz. Аналог в Нортумбрийском Строе – реза Gweorth. Аналог в вэнд-резах – частично реза Опора602.

597См. Мирча Элиаде «Путь Шамана» – о символике смерти в шаманских инициациях.

598Здесь очень интересна форма руны «Переход» как образ женского чрева.

599См. стр. 231.

600Тут будет уместно вспомнить, что у скандинавов шаманизм (сейд) считался женским занятием, постыдным для мужчины; также, во многих культурах крайнего Севера шаманы во время камлания одевали женское платье. Подробнее об этом вопросе – см. Ульфгрим, «Шаманизм и проблема половой самоидентификации».

601См. стр. 231.

602В её «шаманском» аспекте. См. стр. 154.

162

Реза в магии

«Переход» – реза скрытых смыслов и реза посвященья, в ней возрожденье через смерть на собственном огне. Опасно исцеленье под властью этой резы, что связи межвременья способна разорвать. Нет прошлого, а что грядёт, родится не успело, и случай бросил жребий, сыграть решишься с ним?

Реза «Переход» может помочь в чём-то, что требует кардинальных изменений; она призвана сопровождать такие инициативные события в жизни человека как свадьба или посвящение. Но ведь трансформация бывает не только в человеке; в делах материальных тоже требуются переходы из одного в другое.

ïулучшение здоровья

ïнахождение потерянных вещей

Реза и дерево (Бук)

С руной «Переход» связан бук. Бук – символ древнего знания, хранящегося в древних капищах, заклинаниях, рукописях. Бук связывает знания прошлого и знания будущего. Именно на буковые дощечки волхв Ягила Ган переписал Велесову Книгу, чтобы она сквозь

века нашла росов.

Бук ассоциируется с пищей (его листья служили кормом для

животных) и со знанием (из его коры получали материал для

письма – см. стр. 56). Если соединить это в одно, получится,

что бук символизирует знание, которое «не только кормит разум, но и питает душу». Бук позволяет человеку учиться на своем опыте и избегать повторения ошибок.

Реза и камень (Морион)

Чёрный хрусталь – символ магии. Облегчает контакты с высшими мирами и миром усопших (как раз – самый шаманский камень).

Реза и животное (Конь, Волк)

У кельтов Лошади (ирл. Cab-all603, брит. Eoh, гот. Aihos (Ehwaz?)604) всегда имели очень большое значение в жизни кельтов, и одним из самых суровых табу был запрет на употребление в пищу конского мяса или на доедание лошадей. Долго считалось, что изображение Коня, которое можно видеть на меловом склоне Холма Белой Лошади в Уилтшире, придаёт силы всякому, кто его увидит. Кроме таких очевидных качеств, как быстрота и выносливость, Конь как тотем обладает знанием путей в Иной Мир и является надёжным и верным проводником туда.

Древнеанглийский рунический стих гласит:

Конь боевой – отрада бойца, Сталь на копытах его.

603Сравн. русск. «кобыла».

604Сравн. ржание лошади «по-русски»: «ИГО-ГО».

163

Он – верный слуга для тех, Чей беспокоен дух.

Также:

Конь на радость хозяину гордо выступает, Лучший среди равных часто лошадью славен.

В мантической системе нортумбрийского футарка руну Eh обычно рассматривают как связанную с чувственным, иррациональным восприятием мира, подобным интуитивной связи между лошадью и седоком. Мистическая трактовка видит в образе лошади движение или направленное усилие, которое требуется для преодоления препятствий на пути к познанию. Лошадь является сакральным животным во многих индоевропейских культурах; связанные с ней мистические представления группируются вокруг путешествия между мирами, и конь или лошадь оказываются жизненно необходимы для пересечения грани между ними. Одна из областей её использования связана с Ehwaz, как символом Слейпнира, мистического скакуна, на котором Один путешествует меж мирами, что делает саму руну мистическим средством транспортации. Фрейя Асвинн полагает, что медитация на этой руне способствует мистическим и шаманским путешествиям или «странствиям в духе».

Как первоначально зловещее животное, Конь часто ассоциировался с царством мертвых (дикое войско) и приносился в жертву умершим, но позднее, благодаря своей быстроте и скаковой силе, возвысился также до символа Солнца или упряжного животного небесной колесницы (Аполлона, Митры, огненной колесницы Илии). Часто это символическое содержание было противоречивым, когда в христианской иконописи, с одной стороны, показывается сияюще белый конь «Христа триумфатора», с другой – кони «апокалипсических всадников» (Откровение Иоанна Богослова). На изображениях распятия кони римлян отворачивают от Христа головы, что указывает на неверие их всадников. Лошадиные черепа на фронтонах домов выполняли функцию охранительных амулетов; известно же, что для защиты надо быть либо противоположностью, либо тем же (а Конь, по сути – и то, ито).

Связь мифологического символа Волка с нижним миром, миром мёртвых характерна для мифологии индейцев-алгонкинов, согласно которой Волк – брат Манабозо (На-на-буша, духа Лесов) провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мёртвых. В «Старшей Эдде» конец мира вызван чудовищным Волком – Фенриром, сорвавшимся с цепи (ср. мифы о чудовищных псах в мифологии народов Центральной Евразии).

В античности волка считали зверем-призраком, один взгляд которого лишает дара речи. Геродот и Плиний сообщают, что принадлежащие к скифскому племени невры раз в году превращаются в волков, после чего снова принимают человеческий облик. В этом, возможно, скрываются воспоминания о волке-тотеме племени. Чингизхан тоже похвалялся своим

164

происхождением от серо-голубого, с высоких небес спустившегося «избранного волка»605. Несмотря на то что волк мог пониматься как символ утреннего солнца (Аполлон Ликейский, что значит «волчий»), потому что он видит ночью, преобладала все-таки его негативная оценка как олицетворения диких и сатанинских сил. В Древнем Китае он также воплощал алчность и жестокость; «волчий взгляд» означал недоверие и ужас перед сбивающимся в стаи хищным зверем.

В христианском образном мире волк выступает в первую очередь в качестве символа дьявола, угрожающего стаду верующих. «Христианский символизм овец (подчёркнуто мною) как прихожан церкви сделал хищного волка символом дьявола и ереси»606. На протяжении всей книги читатель может часто увидеть случаи очернения и низвергания христианскими иерархами исконных славянских символов. Почему же они так взъелись на волков – неужто из-за того, что, будучи «пастырями» (пастухами), своё стадо именовали «овцами»? На самом деле, всё дело в касте священных арийских воинов, у разных народов имевших разные имена. Волчьи Воины у готов (они переговаривались друг с другом на больших расстояниях с помощью воя), хаомаварги («Волки Хомы») у саков (будучи в состоянии опьянения хомой (аналог. инд. соме), они шли в первых рядах войска), волкодлаки («Волчьи Шкуры») у славян (надев на себя волчьи шкуры, они нападали ночью на вражеские становища)607.608 Сама «адская пасть» изображается то как пасть дракона, то как пасть того же волка. В

позднеантичном раннехристианском «Физиологусе» волк «есть хитрый и коварный зверь», который при встрече с человеком прикидывается парализованным, для того чтобы потом совершить нападение. Святой Василий сказал: «Таковы хитрые и злобные люди. Встретив добрых людей, они притворяются совсем невинными, как будто они зла и в мыслях не имели, но их сердце полно ожесточения и коварства». «Волк в овечьей шкуре» – символ лжепророков-соблазнителей, цель которых – погубить простодушных. Известны языковые образные выражения, например: «Доверить волку пасти овец»; «С волками жить – по-волчьи выть» (т.е. приспосабливаться к сильнейшим) и др. Ведьмы часго изображались скачущими на волках или частично превращающимися в волков, что основывается на представлении о связи волка и чёрта. В средневековой книге о животных («Bestiarium») он характеризуется как дьявольское животное; глаза волчиц, которые светят ночью как фонари, лишают человека чувств. Черт также лишает человека силы кричать (молиться), и глаза его при этом излучают свет, «потому что некоторые дела черта ослепляют и безрассудные люди попадаются» (Унтеркирхер).

Школа К. Г. Юнга в общем плане рассматривает образ волка как указание на угрозу со стороны несвязанных с сознанием сил, которые выступают столь же «рассудительными», сколь и бескомпромиссными.

Идея резы: сила обряда не в словах, а в веселии

А завтра будет пир горой, да пиво с мёдом, Да песни весёлых гусляров; И на руках уже не будет тяжести оков… 609

605Элиаде М., «От Залмоксиса до Чингиз-хана».

606В.М. Рошаль, «Полная энциклопедия символов».

607Любовь к волчьей символике доходила даже до того, что целое племя называлось его именем: напр. вильцы (одно из племён западнославянского союза племён ободритов).

608Подробнее – см. стр. 193.

609«Радигост», «В сердце битвы».

165

В различных арийских языках (не только в германских, но и в славянских) существует ряд слов, включающих в себя два основных смысловых аспекта – « звук, шум» и «волшебство; обряд»:

1.Др.-в.-нем. gal – « звук, шум», gelt – « жертва», galtar – « волшебная песня», galstar – «волшебство; жертва», gellan – « звучать», bigalan – « заклинать».

2.Др.-исл. gala – « петь, заклинать», galinn – « околдованный», galdr – « волшебная песня», gjalla – « звучать».

3.Др.-англ. galan, ongalan – « петь, заклинать», gealdor, geldorcwide, galdorleoth – « волшебная песня», galdorword – « волшебное слово», goelstre – « колдунья».

4.Лужиц. Gusslowasch – « колдовать», Gusslowar – « колдун»; польск. Gusla – колдовство610.

«Песня, как и заговор, получила у славян чудесную, чародейную силу, которою Боги вызываются на помощь и покровительство. В Ипатьевской летописи рассказыывается об одном гудце, песни которого имели такую же силу, как зелье» (Афанасьев А., «Происхождение мифа. Статьи по фольклору, этнографии и мифологии»), «… вещей Бояне, Велесовь внуче611…» («Слово о полку Игореве» под редакцией Лихачёва Д.С.). Существует былина о «Вавиле-скоморохе», которая рассказывает, как Вавила-скоморох, за кротость прозванный голубиным богом, пришёл со своими друзьями в Оловянное царство. Там люди не знали песен и смеха, не видели ни одного музыкального инструмента. Когда Вавила заиграл на гудке, Оловянное царство сгорело.

5.Изображаемый на древнерусских соборах библейский царь Давид (имеющий, кстати, весьма шаманский облик612) всегда держит в руках гусли.

Отсюда видна связь между музыкой, исполняемой языческими музыкантами, и магическими обрядами. Сейчас известно, что музыка может оказывать различное влияние не только на человеческий организм, но и на сознание (например, ударные инструменты или варган), вводя человека в изменённое состояние, когда он воспринимает мир не «плотскими» органами чувств, а непосредственно своим подсознанием. Довольно-таки похоже на шаманские практики, не так ли (в особенности если вспомнить роль бубна и варгана в них: первый поддерживает шамана на пути, а второй задаёт «настрой»)?

Поёт и играет на «золотых гусельках» и Соловей Будимирович, богатый торговец, соблазнивший Забаву Путятишну своими песнями. Гусляр Садко обретает богатство и становится купцом, равно как богат торговый гость киевский песняр Ставр Годинович (подробнее – см. «Русские богатыри. Былины»). Не видна ли и здесь связь Велеса (скотьего Бога, т.е. Бога богатства – см. ниже) с гуслярством? А скандинавский «собрат» Велеса – «Он [Один] и его жрецы называются мастерами песней, потому что от них пошло это искусство в Северных странах» («Сага об Инглингах»).

610Сравн. русское «гусли».

611Хочу особо отметить прямую связь гусляра и певца с Богом-Шаманом, покровителем Магии и

Мудрости. Также, славой колдуна и оборотня пользовался тёзка певца из «Слова…» – болгарский князь Xв н.х.л. Баян.

612 Сравн.:

«… пусть господин наш прикажет слугам своим, [которые] пред тобою, поискать человека, искусного в игре на гуслях, и когда придёт на тебя злой дух от Бога, то он, играя рукою своею, будет успокоивать тебя» (1 Царств 16:16, 23).

«Давид скакал из всей силы пред Господом…» (2 Царств 6:14).

«Мелхола, дочь Саула, смотрела в окно и, увидев царя Давида, скачущего и пляшущего пред Господом…» (2 Царств 6:16).

166

613

Хочу обратить внимание на то, что частым спутником гусляров и вообще музыкантов были скоморохи (зачастую сами игравшие на музыкальных инструментах), за что они и подвергались анафемстввованиям со стороны «правящей верхушки», например: «Волхвы, скомрахи, блядины дети! Сие творяще да будут во аде огненном! <…> И скомрахи, и слушающие их, и их дело – всё вкупе будет проклято!»614. «Аще начнут смехотворение и всякое глумление или гусли и всякое гудение и плясание и плескание и всякие игры бесовские», – сетовал «Домострой», – « тогда якож дым отгонит пчелы, також отыдут ангелы божии от той трапезы и смрадные бесы предстанут». Феодосий псалмами отгонял бесов, которые «били в бубны... дудели в сопели»615. Как ясно видно, «бесами» христианские «пастухи» именовали славянских Богов – так значит угодно было им слушать весёлое пение гуслей, гудков, да свирелей с волынками.

По царским указам 1648г н.х.л., скоморохи со всякими «бесовскими играми» и соучастники их «богомерзкого дела», т.е. зрители, подлежали наказанию батогами и ссылке. Музыкальные инструменты, скоморошьи маски и всё, связанное со скоморошьими играми, царские грамоты предписывали ломать и жечь.

Но кроме музыки и скоморошества в славянском язычестве была ещё одна немаловажная черта обрядового действа: пляски и игрища. Прислушайтесь к словам «кротких пастырей» – в чём они обвиняют «погрязших в грехе» язычников? «… сходятся мужи и жены и девицы на нощное плещевание и на бесчинный говор и на бесовские песни и на плясания и на скакания и на богомерзкие дела… отходят к реце с великим кричанием, аки басни, и умываются водою»616. «Аще начнут смехотворение и всякое глумление или гусли и всякое гудение и плясание и плескание и всякие игры бесовские»617. Ритмичные пляски помогали человеку войти в изменённое состояние сознания – как и рокот бубнов, – а, играя игры, язычник отождествлял себя с Богами и духами.

613Рисунок из книги А. Олеария, «Описание путешествия в Московию и Персию ...» XVIIв н.х.л.

614Из грамоты патриарха Иоасафа. Он же писал Ивану Грозному: «Бога ради, государь, вели их извести, кое бы их не было в твоём царстве ...».

615«Житие Феодосия Печерского».

616«Стоглав», XVIв н.х.л.

617«Домострой».

167

Получается, что язычник имел более совершенную связь с Богом, чем мы сейчас: ему не надо было куда-то ехать, кому-то кланяться, целовать кому-то руку и пр. Он просто вынимал дудку, и играл на ней. Или пел. Или играл в незатейливые и чистые в своей простоте славянские игры.

Сегодня, когда мы присутствуем при возрождении язычества, наблюдается странная ситуация: люди начинают придумывать массу обрядов, славлений и прочего, оставляя в стороне самую магическую, шаманскую сторону действа: музыку, песни, пляски и игрища. А ведь это и есть тот самый ключ для вхождения в общение с языческим эгрегором. Отсюда и появляются «святые волхвы», напивающиеся на празднествах в умат, и всякое другое, что только порочит нашу Веру.

Рцы-Радуга [–, Гамаюн]

В середине пути, на середине потока, Страсть успокой и снова вперёд.

Есть лишь дорога, Долгий поход.

Описание резы

Ж Рцы. В глаголице она выглядит как Ь, что соответствует финикийской букве «реш» («голова»), чьё имя сохранилось в русском языке как «речи, рцы», что означает «говори!».

Германские руны R, называются «reda, raida» (от «reden» – говорить; «raida» – повозка; также др.-англ. «rad», др.исл. «reidh» – « путешествие, путь, поездка», нем. «Rade» – колесо618;

сканд. «raidho, reip»).

Древнеанглийская руническая поэма гласит:

Коль дома ты, скачка на быстром коне Покажется детской игрой – Но в пути проклянешь ты дороги.

Старонорвежский стих:

Галоп, утомляющий лошадь любую; Регинн, лучший из кузнецов.

Древнеисландский стих:

На коне воссели:

В долгую отлучку Отправлялся воин. Храброму – дорога.

Оба этих знака встречаются и у редариев. Также, в северном футарке есть руна «rad, raidu», обозначающая все виды сформированной активности, «направленной на достижение какой-либо цели».

618 Также, сравн.: нем. Ritter – « рыцарь», Recke – « герой», Rei-ier – « спаситель».

168

Ещё следует обратить внимание на то, что руна футарка R («Rita») означает Закон (Закон Прави): Raidho – Руна космического порядка, руна Пути. Raidho управляет организациями и структурами. Когда происходит нарушение естественного миропорядка, то сила данного знака призвана для восстановления равновесия – иногда это происходит насильственным путем. А также

– « правда, справедливость» (германское «recht», готское «raicht», англиское «right», голландское

«recht»).

Также: и.-е. *reg-, «управлять», «вести», откуда санскр.raj-, «король»; голланд. de raad – «[городской] совет» и rechten – « совершать суд»; осет. rad, «порядок», «власть»; германск. rod – «право, правильность, справедливость»; греч., лат. rex, «король»; общ.-кельт. *reks-, общ.-герм. *reik-, гот. reiks, «вождь»; др.-англ. rice, «королевство», rad, «звукоряд» (порядок нот); др.-в.нем. riche, др.-исл. riki, «вождь», «королевство»; др.-англ., др.-исл. regen, «право»; др.-исл.regen-thing, «суд богов»; ср.-в.-нем. rat, «совет», откуда нем. Rathaus, «ратуша», «дом, где заседает совет»; общ.-слав. *radъti, «радеть», др.-рус., укр. рада, имя славянского высшего божества – Сва-рог.

Название «Рцы», скорее, означает не столько речь как таковую, как набор слов, а нечто

большее. Учитывая то, что у финикийцев «реш» означало «голова», а у германцев R – повозку, можно сделать вывод, что под «Рцы» подразумевается речь как некий священный дар Богов («реш»), как то, что необходимо для движения («raida») – по Стезе Прави.

Также, у северовенедов (западнославянская руна изображалась так же) руна R имела значение «дорога» (а вот и «raida»!), «радость», бесконечный путь к Ясеню-Мировому ДревуАлатырю.

Другой смысл буквы «Рцы» – это произнесение и утверждение Закона Сварога.

Кстати, есть удивительная смысловая схожесть в этом отношении у Рцы и Солнца: англ. «red», финнск. «ruotsi»619, немецк. «roth», кельтск. и ирландск. «ruadh»620, санскр. «rudhira»621 и «rusja»622, шведск. «hrods», голланд. «rood», датск. «rød», испан. «rojo», итал. «rosso», румын.

«ro u, ruĝa», франц. «rouge», чешск. «rudý», швед «röd», южно-славянск. «рудый»623 означает «красный» (к слову о цвете, Солнце)624; шумер. «urudu» – « медь». Также: иранск. «ors, uors» – «белый, блестящий»625, иранск. основа «*rauka-/*ruk-» – « свет, белый, блестеть» (сравн. осетин. «ruxs/roxs» – « светлый; перс. «ruxs» – « сияние»), и.-е. основа «*ruksa/*rus(s)a» – « светлый, белый».

Также: и.-е., общ-сл., *rek-, «речь», «говорить», откуда тохарск. reki, «речь», «слово»; латыш. rekt, «громко говорить»; лат. raccare, «кричать»; др.-в.нем. reden, «речь»; др.-англ. raedan, «говорить»; славянск. «речь, кричать, изрекать, нарекать». Интересна взаимосвязь «речи» с

619А также «rauta» – « бурый железняк» -> др.-исландск. «rauði» – « железо, бурый железняк», букв. «красное» (сравн. др.-исландск. «rauða» – « красный»).

620Ruadh Rofhessa – « Красный Совершенного Знания» (прозвище кельтского Бога Дагды – кстати, тождественного Дажьбогу)..

621Сразу вспоминается Рудра, Красный Вепрь Неба (индуизм).

622«Светлый, святой, сияющий».

623Изначально означало железную руду; значение «ruda»=«кровь» долгое время оставалось табуированым. Также: в.-луж. и н.-луж. «ruda» – « бурый железняк».

624См. подробнее стр. 238.

625Миллер В.Ф., «Этнографичекие следы иранства на юге России».

169

«судьбой», «Высшим законом»: сравни общ.-слав. *rek-, рос. «рок, пророчество»; сравн. и.-е. rtá-и праслав. *rędъ – « ряд626, порядок». Закон, порядок, ряд считался очень важным для язычников, фактически на нём основывалась вся жизнь государства и шире – всего мира. Приведу одно сказание: «Вначале из-за ссоры, лишившей кагана [аваров] власть попала в руки людей нечестивых. Затем были развращены судьи… Это, господин наш, [Крум,] и стало источником нашего постыдного несчастья»627. Так что, руна означает Закон, и даже не столько Закон, сколько его восстановление там, где он был нарушен.

Сведя воедино два предыдущих абзаца с названием руны – « Рцы», «Говори!», – я могу сказать, что Радужный Мост (в скандинавской мифологии – дорога из Мидгарда (Яви) в Асгард (Сваргу)) – это речь человеческая, которая служит для устроения Закона Прави, Ar-Rita, Сварожьего Ряда.

Самым убедительным доказательством родства этих рун является письменность Мохенджо-Даро

(Индия, 2300-1700гг до н.х.л.). Знак ☼означал одновременно колесо, колесницу и праздник

солнцестояния.

Таким образом, можно говорить о родстве рун «Рцы» и «Солнце»628.

Исконная руна

Существуют следующие начертания руны, обозначающей звук [r]:

1Ð(Р) – Велесица, (Кириллица).

Ь – хорватская Глаголица, «черты и резы».

, – финикийский строй.

R, – германский строй; первое начертание – Футарки.

– древнесемитский строй.

– греческий: от архаического (и все области) до современного. r – Валлийский строй.

– тюркский строй (орхонская письменность).

– тюркский строй (артакидская письменность).

– древневенгерская письменность.

Все знаки можно поделить одновременно и по начертанию, и по ареалу:

1.Славяне, Германцы, Скандинавы, Финикийцы, Эллины: Руна, имеющая одну мачту и плечи,

складывающиеся в треугольник.

а. Варианты начертания: дополнительное третье плечо, отходящее от треугольника вниз.

2.Тюрки, Мадьяры: Руна, схожая с начертанием резы Велесицы «Солнце» до степени смешения.

Так как мы имеем начертание руны «Солнце» , то остаётся рассматривать только руны первой группы. Таким образом, руна может выглядеть так: Р или так: R. По логике и,

626В значении «закон, договор».

627Эрдели И., «Авары и Средняя Азия».

628Подробнее – см. стр. 238.

170