Filosofia_13-20

13) Иммануила Канта (1724-1804) считают родоначальником немецкой классической философии - грандиозного этап в истории мировой философской мысли. Охватывающего более чем столетие духовного развития - напряжённого, очень яркого по своим результатам и важного по своему воздействию на человеческую духовную историю. Он связан поистине с великими именами: наряду с Кантом это И. Г. Фихте (1762-1814), Г. Гегель (1770-1831), Л. А. Фейербах (1804-1872) - все они в высшей степени оригинальные мыслители.

Прежде всего, мыслителей немецкой классики объединяло исходное понимание роли философии в истории человечества, в развитие мировой культуры.

Кант, Фихте, Гегель возносят философию высоко, т. к. мыслят её как строгую и систематическую науку, науку как специфическую по сравнению с естествознанием.

Кант и другие представители философски рассуждают о мире - о мире в целом, о закономерностях её развития. Это так называемый онтологический аспект философии - учение о бытие. В тесном единстве с ним строится учение о познании, т. е. Теория познания, гносеология. Философия разрабатывается и как учение о человеке, т. е. философская антропология. Вместе с тем классики немецкой мысли стремятся рассуждать о человеке, исследуя различные формы человеческой деятельности, в том числе социальную жизнедеятельность человека. Они размышляют об обществе, общественном человеке в рамках философии права, нравственности, всемирной истории, искусства, религии - таковы были в эпоху Канта дисциплины философии. Еще задолго до Канта охватывалось понятие "метафизика". Немецкой классической философии была присуща метафизика в смысле целостного мировоззренческого подхода.

Немецкие философы полагали, что главным двигателем истории являются взгляды, идеи, побуждения людей, т. е. идеальные мотивы, объединяемые в понятия сознания, "духа", мышления, познания, центральных для немецкой классической философии.

Что объединяет немецкую классику в единое целое?

В своем рассмотрении человека и истории эта философия чётко и ясно сконцентрирована на вокруг принципа свободы и других гуманистических ценностей.

Немецкая классическая философия является непреходящим достижением философской мысли, к которому примыкают и многие другие философские достижения человечества немецкой классики. Философия немецкой классики и в наши дни продолжает свою жизнь как относительно единое образование. Но немецкая классическая философия - созвездие, которое состоит из ярчайших звёзд. На всю последующую жизнь человечества они зажглись на небосклоне немецкой, европейской, мировой культуры. И одна из самых ярких этих звёзд - Иммануил Кант.

В философии И. Канта трансцендентальными называются априорные формы познания, которые обуславливают и определяют возможность всякого опыта и организовывают (оформляют) эмпирическое познание. Трансцендентальными формами чувственности являются пространство и время, трансцендентальными формами рассудка — категории (субстанция, причинность и др.). Трансцендентальное (априорное) противостоит, с одной стороны, эмпирическому (опытному, апостериорному), которое оно оформляет, а с другой стороны, — трансцендентному — выходящему за пределы опыта, вещам в себе.

У Канта трансцендентальное единство апперцепции это объект. То есть объектом является трансцендентальное единство (соединение двух частей содержания через предел имманентного и трансцендентного) — эмпирической апперцепции воспринимаемого содержания некоторой вещи-в-себе и чистой апперцепции мыслимого содержания этой же вещи-в-себе. Имманентным в этом соединении является опыт (содержание эмпирической апперцепции), а трансцендентным является мышление (содержание чистой апперцепции).

Трансцендентальное познание, по Канту, — это познание априорных условий возможного опыта. Именно оно является задачей трансцендентальной философии:

Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным a priori. Система таких понятий называлась бы трансцендентальной философией.

14) Гегель разработал диалектику как логическую науку со своими законами, понятиями. Гегель ставит себе цель превратить философию из любви к знаниям в строгую логическую систему знаний. Эта цель воплотилась в попытке понять всё многообразие наличных форм природы и духа и совершенно конкретной идеи развития абсолютного духа. Субъект, из которого Гегель пытался развить всю историю природы и духа, был у него не индивидуальным духом, как у Канта и Фихте, а именно абсолютным духом, развивающим всё своё конкретное содержание из единственного принципа. Важнейшая заслуга Гегеля - в открытии, что всякая действительность есть действительность историческая и её сущность может быть постигнута лишь посредством изучения её развития (не априорно). Сам абсолют - не есть некая неизменная субстанция, он есть результат развития. Поэтому постигаться абсолют должен обязательно в своём развитии. До Гегеля большинство философов опирались на идею развития Аристотеля. В системе Аристотеля каждое явление бытия рассматривалось не в том порядке, каком оно развивалось из предыдущего, а в том, на сколько в нём реализуется идеальная цель развития, на сколько оно приближено к осуществлению этой цели. Такая концепция получила название телеологической (целевой). Согласно этому взгляду, природа – есть система форм, из которых одни ясно, другие смутно воплощают идею развития целого. Философия должна расположить все эти частные явления в лестницу форм по степени их приближения к идеальной цели. Если рассматривать систему Гегеля, то ей была присуща двойственность: с одной стороны – доведение телеологического понимания развития до его логического конца, а с другой – первая гениальная попытка изображения исторического процесса в его закономерности и необходимости. Гегель старался создать огромную всеобъемлющую систему, где он осмыслил духовную культуру человека, современное естествознание, и представил и культуру и мир как единый процесс саморазвития духовного начала. Согласно Гегелю в основе мира лежит абсолютное духовное начало (мировой разум, дух), которое существует как бы в логическом самодвижении понятий, то есть логический процесс мышления. Понятия, таким образом, выступают объективно существующей формой самопроявления абсолютной идеи. Духовное начало находится в состоянии постоянного развития, самодвижения. И в процессе этого дух проходит основные этапы, на которых он рождает мир. Духовным началом, согласно Гегелю движет самопознание. 1 этап. Абсолютная идея существует до самой природы (мира). В начале рождается понятие. Понятие о бытие вообще – чистое бытие, его нельзя определить без его противоположности “чистого небытия”. Они существуют в соотношении. В результате синтеза появляется становление, в результате появляется ставшее бытие и так далее. 2 этап. Природа – это инобытие абсолютной идеи. Природа описывается “Философией природы”. Природа – это остановившаяся мысль. Она распадается на механику, физику, органику. Связи во времени нет. Природа – это посредник между божественным и человеком. 3 этап. Мировой дух – знание, общество, человек. “Философия духа” включает три ступени: субъективный дух, объективный дух, абсолютный дух. Под субъективным духом понимается обыденное сознание человека или здравый смысл, когда окружающий мир понимается субъективно, через уровень развития самого человека (в меру своего развития). Объективный дух – это научное познание или попытка понимания окружающего мира с точки зрения закономерностей, независимых от человека. Абсолютный дух – это философское постижение мира или наиболее глубокое понимание сущности мирового процесса, осознание того факта, что всё сущее – есть лишь этапы развития некоего исходного абсолюта. Другими словами, именно в философии происходит полное осознание себя абсолютной идеей или возврат абсолюта к самому себе, но это уже не тот абсолют, который был в начале этого логического процесса (здесь нет хронологии, времени). Именно этот абсолют и есть всё то многообразие, которое мы наблюдаем в окружающем мире. 3 этап возвращается к 1 этапу. Логика системы заключается в самозавершенности. Гегель выбрал не диалектику, а логику системы и вынужден был отказаться от бесконечной системы. Фактически, в системе Гегеля можно увидеть предельно абстрактное, лишённое всякой эмоционально-чувствительной наглядности изложение библейского процесса мироздания. С другой стороны, эта предельная степень абстракции способствовала и развитию материалистических систем.

15) Материалистическое учение о том, что люди суть продукты обстоятельств и воспитания, что, следовательно, изменившиеся люди суть продукты иных обстоятельств и измененного воспитания - это учение забывает, что обстоятельства изменяются именно людьми и что воспитатель сам должен быть воспитан. Оно неизбежно поэтому приходит к тому, что делит общество на две части, одна из которых возвышается над обществом (например, у Роберта Оуэна). Совпадение изменения обстоятельств и человеческой деятельности может рассматриваться и быть рационально понято только как революционная практика. Фейербах исходит из факта религиозного самоотчуждения, из удвоения мира на религиозный, воображаемый мир и действительный мир. И он занят тем, что сводит религиозный мир к его земной основе. Он не замечает, что после выполнения этой работы главное-то остается еще не сделанным. А именно, то обстоятельство, что земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство, может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы. Следовательно, последняя, во-первых, сама должна быть понята в своем противоречии, а затем практически революционизирована путем устранения этого противоречия. Следовательно, после того как, например, в земной семье найдена разгадка тайны святого семейства, земная семья должна сама быть подвергнута теоретической критике и практически революционно преобразована. Недовольный абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию; но он рассматривает чувственность не как практическую, человечески-чувственную деятельность. Фейербах сводит религиозную сущность к человеческой сущности. Но сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений. Фейербах, который не занимается критикой этой действительной сущности, оказывается поэтому вынужденным: 1) абстрагироваться от хода истории, рассматривать религиозное чувство [Оетйт] обособленно и предположить абстрактного — изолированного — человеческого индивида; 2) поэтому у него человеческая сущность может рассматриваться только как “род”, как внутренняя, немая всеобщность, связующая множество индивидов только природными узами. Поэтому .Фейербах не видит, что “религиозное чувство” само есть общественный продукт и что абстрактный индивид, подвергаемый им анализу, в действитель" ности принадлежит к определенной общественной форме. Общественная жизнь является по существу практической. Все мистерии, которые уводят теорию в мистицизм, находят свое рациональное разрешение в человеческой практике и в понимании этой практики. Самое большее, чего достигает созерцательный материализм, т. е. материализм, который понимает чувственность не как практическую деятельность, это—созерцание им отдельных индивидов в “гражданском обществе”. Точка зрения старого материализма есть “гражданское” общество; точка зрения нового материализма есть человеческое общество, или обобществившееся человечество. Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его.

16) Русская философия - явление уникальное. Ее уникальность заключается в своеобразии философских идей, образов, концепций, присутствующих в различных феноменах русской культуры. И об этом никто не спорит. Спорят о другом: о времени возникновения русской философии.

Одни считают, что самостоятельная философская мысль сложилась в России только во второй половине XVIII века. До этого времени страна из-за своей отсталости не могла породить собственную философию.

Другие утверждают, что начало русской философии относится к X-XI вв., ко времени существования Киевской Руси. Там ее корни, там ее истоки. Считали, что это утверждение имеет под собой серьезные основания. Не может народ, сознание которого давно освободилось от власти мифологии, оставаться на протяжении веков без теоретического сознания, т.е. без философии. Еще Г. Гегель сказал: «народ без метафизики - что храм без алтаря».

Не бесспорным является и вопрос о периодах в истории русской философской мысли. Не вдаваясь в детали нового спора, скажем: исходным в этом вопросе должна быть мысль Н.А. Бердяева: «В истории мы видим пять разных Россий: Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию петровскую, императорскую И наконец, новую советскую Россию». Если кое-что изменить в этой концепции, то в нашем понимании периодизация будет выглядеть следующим образом: 1. Философская мысль Киевской Руси Х-ХИ вв. 2. Философская мысль в Московской Руси ХШ—XVIII вв. 3. Русская философия второй половины XVIII в. - первой половины XIX в. 4. Русская религиозная философия второй половины XIX в. начало XX в. 5. Советский период в русской философии: 1918-1991 гг.

Философская мысль Киевской Руси X-XII вв. В этот период философская мысль зарождается и развивается под сильным влиянием Византии. Из Византии на Русь пришло христианство, благодаря которому произошло крещение Руси. Из Византии на Русь поступали философские и богословские книги греческих и византийских авторов. Среди них следует отметить трактат И. Дамаскина «Источник знания», в котором он дал Шесть определений философии. Это важно для того, кого считать философом на Руси. На Руси философом называли человека образованного, мудрого и пишущего.

Одним из первых древнерусских философов является Илларион, Киевский митрополит. Известно, что он входил в число приближенных князя Ярослава Мудрого, был одним из основателей Киево-Печерского монастыря. Достоверно известным произведением Илариона является «Слово о законе и благодати». В буквальном смысле «Слово» есть рассказ о том, как «слово» Божье распространилось среди всего человечества сначала через иудейский «закон», затем через христианскую «благодать», достигнув «Русской земли».

Яркими представителями русской философской мысли выступают второй после Илариона Киевского митрополит Климент Смолятич и епископ г. Турова Кирилл. В своем творчестве они использовали метод притчи. Например, у Кирилла Туровского есть «Притча о слепце и хромце», в которой он использовал аллегорию чтобы осудить сепаратистские тенденции суздальского князя Андрея Боголюбского. Своеобразным сочинением является «Поучение» князя Владимира Мономаха, в котором он отмечает, что праведная жизнь любого человека достигается добрыми делами: «покаянием», «слезами», и «милостыней». Ценными источниками русской общественной мысли явились литературные памятники: «Слово о полку Игореве» и летопись «Повесть временных лет».

Второй период - философская мысль в Московском государстве XIII-XVIII вв. Наибольшее влияние на ее формирование в этот период оказало реформационное движение, выступавшее в форме ересей. Реформаторы - еретики подвергли пересмотру; догматику православия, его обрядность, отвергли культ икон и святых, выступали за секуляризацию церковных земель.

На Руси проблемы секуляризации поднимались в спорах нестяжателей со стяжателями. Нестяжатели выступали за ликвидацию монастырских вотчин. Стяжатели (или иосифляне - группа сторонников Иосифа Волоцкого) были поборниками богатой церкви, стремились сохранить ее права феодального собственника.

Из проблем, имеющих философскую значимость, русских мыслителей - еретиков более всего привлекала проблема человека. Они утверждали ценность личности в отличие от ортодоксов; принижавших ее. В этот период родилась политическая концепция исторического предназначения Московского государства. Ее предложил игумен псковского Елизарьевского монастыря Филофей. В письме князю Василию III он утверждал, что два Рима пали (древний Рим Константинополь), а третий Рим - Москва - стоит, и четвертому не бывать. Эта концепция должна была обосновать вселенскую роль Московского государства как центра всего христианского мира. Поэтому главным в этой концепции является идея русско мессианства, особой миссии русского народа - идея «Святой Руси», которая затем оформляется как «русская идея».

Итак, рассмотрев первые периоды в истории русской философской мысли, действительно богатые своим идейным содержанием мы получили конкретное подтверждение нашей мысли о том, что история русской философии начинается с периода Киевской руси и плодотворно продолжается в Московской Руси.

Основные особенности русской философии: 1. Русская философия не могла в процессе своего возникновения опереться на философское наследие античности как на мощный фактор влияния. Через Византию Русь позаимствовала лишь отдельные элементы античной культуры в виде переводных источников. Из-за незнания латыни и греческого читать античных цитрон в оригинале русичи не могли. В то время, как Запад получит в наследство уже готовые системы античных философов, готовое толкование понятий, философские термины. 2. Русская философия почти всегда развивалась в русле религии. Это значит, что почти все произведения русской мысли вырастали на религиозной почве. Это объясняется тем, что источником цензуры в России, в отличие от Запада, почти всегда было государство, а не церковь. 3. Ведущей темой русской философии была тема России, ее исторической судьбы. С этой темы начиналось становление русской философской мысли (вспомним, например, «Слово» Илариона) и она оставалась актуальной на всем протяжении ее развития. 4. Другой ведущей темой стала тема человека, его судьбы и смысла жизни. Если на Западе человек есть индивидуальность, то в русской философии человек есть универсум, тотальность, он есть микрокосмос, который несет в себе разгадку тайны макрокосмоса. Субстанциональную основу человека составляет не Я, а Мы.

17) Рационализм (франц. rationalisme, от лат. ratio-nalis — разумный, ratio — разум), филос. направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Р. противостоит как иррационализму, так и сенсуализму (эмпиризму). Термин «Р.» используется для обозначения и характеристики филос. концепций начиная с 19 в.

В бурж. философии 19 и 20 вв. вера в неограниченную силу человеч. разума была утрачена (позитивизм, неопозитивизм и др.); преобладающей становится критика классич. Р. с его идеалами могущества разума и ничем не ограниченной рациональной деятельности человека. Эта критика ведётся как с позиций иррационализма (фрейдизм, интуитивизм, прагматизм и экзистенциализм), так и в духе умеренного, ограниченного Р., связанного уже не столько с логич. проблематикой познания, сколько с поиском социально-культурных оснований и границ Р. (напр., в концепциях М. Вебера и Манхейма). Ограниченность и односторонность Р. были преодолены марксизмом. Разрешение противоречия между Р. и эмпиризмом (сенсуализмом) стало возможным на основе анализа процесса познания в органич. связи с практич. деятельностью по преобразованию действительности. «От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике — таков диалектический путь познания истины, познания объективной реальности» (Ленин В. И., ПСС, т. 29, с. 152—53). Для этого периода характерно бурное развитие промышленности, техники и естествознания. В соответствии с запросами общественного развития Философия Нового времени решала проблемы гносиологии, а главным образом проблема метода познания. В зависимости от решения этой проблемы философы разделились на эмпириков и рационалистов. Рационалисты считали, что новые знания приобретаются не в чувственном познании, а через познание , которое основано на абстрактном логическом мышлении. Основоположником рационалистического направления в философии Нового времени был французский философ Рене Декарт. Основные  его взгляды изложены в работах «Рассуждение о методе», «Метафизические рассуждения»,»Начала философии». Характерной особенностью философского мировоззрения Декарта является дуализм. Он допускал существование двух независимых друг от друга субстанций – материальной и духовной. Основным свойством материальной субстанции является протяженность, а духовной –мышление. Материальную субстанцию Декарт отождествлял с природой, считал, что все в природе  подчиняется сугубо механическим законам, которые могут быть открыты с помощью механики. В свое учении о познании Декарт исходит из того, что достижение истины невозможно без сомнения, человеку необходимо хотя бы раз усомнится во всех вещах насколько это возможно. Согласно Спинозе все в мире управляется абсолютной необходимостью. Нет таких вещей как свобода веры в духовной сфере или случайности в  физическом мире. Такие события как смерть, болезнь, войны не являются злом, так как они не нарушают мир , как целое. В этике Спинозы добро - есть то, что способствует сохранению целостности мира. Спиноза считает, что надежда и страх есть проявление не адекватного понимания человеком действительности, они свидетельствуют о его зависимости от обстоятельств. Спиноза считает, что время не существует в реальном, душа представляет вещи по внушению разума.

18) Классическое рациональное философствование, представленное в 19 веке системами Гегеля и Фейербаха, практически изживает себя в марксизме. Во второй половине 19 века разрабатываются принципиально новые образцы философствования и  существенно расширяется сфера его компетенции. Неприятие утвердившегося с эпохи античности убеждения в универсальности рационального метода познания порождает новое философское течение – иррационализм. Фундаментальные основы этого философского направления закладываются в творчестве А.Шопенгауэра, С.Кьеркегора, Ф. Ницше; впоследствии их идеи будут неоднократно востребованы в различных направлениях философии ХХ века. Новый философский взгляд на мир, который проявляется в творчестве иррационалистов, – это иррационализация истории, выражение ощущения одиночества и отчаяния человека в огромном мире, идеи аристократичности наполненного мифами познания. Новое мировидение требует и нового способа его выражения – таким становится язык неклассической иррациональной философии. Это уже не концептуальные философские обобщения, а, скорее, «откровения» человеческого духа, выраженные через иносказания и символы, эссеистскую литературную форму. Одним из первых философов, деятельность которого ознаменовала поворот от классической философии к современной, одним из основоположников иррационализма XIX века был Серен КЬЕРКЕГОР - датский философ, теолог и писатель. С.Кьергегор на первый план выдвигает проблему человека. Рассмотрим, каковы, по Кьеркегору, методы и способы познания человека. По Кьеркегору, никакие научные рациональные методы не годятся для познания человека. Оно возможно только посредством саморефлексии и чувства. Таким образом, человек и его экзистенция становятся для Кьеркегора, а затем и для очень широкого философского течения, предметом совершенно особого вненаучного, иррационального типа познания, насколько оно вообще считается возможным. Человек выходит за пределы науки как нечто абсолютно недоступное ей. У Кьеркегора нет систематического изложения взглядов, гносеологические проблемы перемежаются у него с этическими, эстетическими и религиозными. Основные же интересы его были религиозно-этические. Общие теоретические соображения и полемика с рационализмом у Кьеркегора связываются с его главной проблемой - проблемой индивидуального спасения. Решая эту проблему, он рассматривает различные уровни существования или ступени, на которых может находиться существование. Уровни существования, или те стадии, которые проходит человек на пути к богу, у Кьеркегора следующие: эстетическая, этическая и религиозная. Первые две ступени рассмотрены в произведении "Или-или", третья - в книге "Страх и трепет", все три вновь разбираются в "Стадиях жизненного пути". Это три уровня жизни или стадии на жизненном пути движения человека от неаутентичного к аутентичному существованию. В своей критике рационализма Кьеркегор выступает прежде всего против философа, который был для него олицетворением рационализма - против Гегеля, избирая его первой и главной мишенью своих нападок.

19) Герменевтика - это искусство толкования текста (Бог Гермес - вестник богов). Герменевтика как подсобная философская наука известна с античности и существует до сих пор в религиозном знании. Основатель философской герменевтики считается Ф. Шлейкмахер (иногда относится к немецкой классической философии). Этот философ истолковывает реальность как определенного рода текст, который может быть интерпретирован.Эта теория была развита и получила свое развитие в философии жизни (Шопенгауэр, Ницше). Герменевтика превращается в методологию научного познания в учении Дельтея (основоположника академической философии жизни).Дельтей рассматривал Герменевтику как методологическую основу гуманитарных наук. Он противопоставлял науку о духе наукам о природе, т.е. если науки о природе объясняют окружающую действительность, но науки о духе ее истолковывают. Философия познания Дельтея стала основой для герменевтики М. Хайдегерра. Учеником Хайдегерра является основатель современной герменевтики Ганс Георг Гадамер (1900-2002) философ долгожитель. Ганс Георг Гадамер предполагал что в основе человеческого познания лежит пред-рассудок. Основное произведение Гаддамера - “Истина и метод”. В этой книге Гадамер утверждает, что понимание обусловлено исторически определенным контекстом. Этот исторический контекст представляет собой систему сложившихся стереотипов и предрассудков. Исследователь может уточнять, корректировать это пред-понимание, но не может полностью освободится от него. Постмодернизм стоит в ряду течений, описывающих уникальность нашего переживания ситуации конца XX в , все сумму культурные настроения, философскую оценку последних тенденций в развитии культуры. Постмодернизм означает «после модернизма», т. е. показывает преемственность и вполне определенное отношение к модернистским тенденциям в культуре. Течение постмодернизма складывалось в конце 60-х г., в эпоху культурного кризиса в США. В целом, постмодернизм — это выражение мировоззрения, переход к новому витку в развитии культуры, размывание границ, рамок между формами культурной деятельности. В эпоху постмодернизма происходит эклектическая интеграция не видов искусства, а искусства и науки, философии, религии. Все это напоминает возврат к синкретизму, но на более высоком мировоззренческом уровне. Постмодернизм лишен стремления к исследованию глубинных проблем и процессов бытия, он стремится к простоте и ясности, к совмещению культурных эпох. Поверхностное, но синтетическое отражение мира суть человеческого сознания. Мир нужно не понимать, а принимать. Весь слой культуры в концепции постмодернизма становится достоянием рефлексиру-юшегоума. Подлинный мир постмодернизма — лабиринт и полумрак, зеркало и неясность, простота, не имеющая смысла. Законом, определяющим отношение человека к миру, должен стать закон иерархии допустимого, суть которого состоит в мгновенном объяснении истины на основе интуиции, которая возводится в ранг основного принципа этики. Окончательное свое слово постмодернизм еще не сказал. 20) Онтоло́гия (новолат. ontologia от др.-греч. ὄν, род. п. ὄντος — сущее, то, что существует и λόγος — учение, наука) — раздел философии, изучающий бытие. «Онтология в своем классическом понимании есть знание о предельно общем». Термин «Онтология» был предложен Р. Гоклениусом в 1613 году в его «Философском словаре» («Lexicon philosophicum, quo tanquam clave philisophiae fores aperiunter. Francofurti»), и чуть позже И. Клаубергом в 1656 году в работе «Metaphysika de ente, quae rectus Ontosophia», предложившем его (в варианте «онтософия») в качестве эквивалента понятию «метафизика». В практическом употреблении термин был закреплён Х. Вольфом, явно разделившим семантику терминов «онтология» и «метафизика». Основной вопрос онтологии: что существует? Основные понятия онтологии: бытие, структура, свойства, формы бытия (материальное, идеальное, экзистенциальное), пространство, время, движение. Онтология, таким образом, представляет собой попытку наиболее общего описания универсума существующего, который не ограничивался бы данными отдельных наук и, возможно, не сводился бы к ним. Иное понимание онтологии даёт американский философ Уиллард Куайн: в его терминах онтология — это содержание некоторой теории, то есть объекты, которые постулируются данной теорией в качестве существующих. Вопросы онтологии — это древнейшая тема европейской философии, восходящая к досократикам и особенно Пармениду. Важнейший вклад в разработку онтологической проблематики внесли Платон и Аристотель. В средневековой философии центральное место занимала онтологическая проблема существования абстрактных объектов (универсалий). В философии XX века специально онтологической проблематикой занимались такие философы как Николай Гартман («новая онтология»), Мартин Хайдеггер («фундаментальная онтология») и другие. Особый интерес в современной философии вызывают онтологические проблемы сознания. К. Р. Поппер сформулировал концепцию трёх миров: (1) мира физических объектов и состояний, (2) мира психических и ментальных состояний сознания и (3) мира объективного содержания мышления (сюда входят содержание научных гипотез, литературные произведения и другие не зависящие от субъективного восприятия объекты)