18.Проблема человека в современной западной философии: Экзистенциализм и Философская антропология

В истории философской мысли складывались разные образы человека. У Демокрита человек – часть космоса, единого порядка и строя природы, микрокосм, отображение и символ Вселенной. Аристотель определяет человека как живое существо, наделенное духом, разумом и способностью к общественной жизни. Франклин рассматривает человека как животное, производящее орудия. В классической немецкой философии человек выступает как субъект духовной деятельности, созидающий мир культуры, как носитель общечеловеческого сознания, всеобщего начала - абсолютного духа, разума. Кант видит в человеке существо, принадлежащее двум различным мирам - природной необходимости и нравственной свободе. В центре философского учения Фейербаха - человек, понимаемый как венец природы, как гармоничное единство "Я" и "Ты".

Известны и весьма образные определения человека. Например, французский писатель Франсуа Рабле(1494 -1553), назвал человека животным, которое смеется. Шопенгауэр считал, что человек – это трагическое животное, наделенное разумным познанием и инстинктом, правда, недостаточным для уверенных и безошибочных действий. У Ницше главное в человеке – не сознание и разум, а игра жизненных сил и влечений. Марксистская трактовка человека основывается на понимании его как продукта и субъекта общественно-трудовой деятельности. С этой точки зрения, через приобщение к социальной наследственности, к культурным, исторически сложившимся традициям, а также через механизмы биологической наследственности происходит становление человека. Таким образом, каждый человек – неповторимая индивидуальность и вместе с тем частица и носитель родовой общечеловеческой сущности, субъект исторического процесса.

Философская антропология

Человек как объект философского анализа в его целостности становится в центр философской антропологии.

Человек – это осо­бый род сущего, поэтому необходимо синтезировать новые знания о человеке. В 20-х гг. ХХ столетия актуализация этих проблем Ф. Ницше, В. Дильтеем, Э. Гуссерлем нашла свое продолжение у  М. Шелера (1874–1928), Г. Плеснера (1892–1985), А. Гелена (1904–1976). Основные идеи и методологические установки этого направления восходят к работам М. Шелера.

Несмотря на несхожесть концепций этих филосо­фов, общим для них было убеждение в необходимости целостного рассмотрения чело­века, единого принципа, который объяснял бы и органические особенности человека, и его душевно-эмоциональную сферу, и познавательные способности, и культуру, и социальность. Специфика человека усматривалась в том, что он постоянно преступает пределы наличного, дистанцируется от непосредственно данного как во внешнем мире, так и в своей душевной деятельности.

В философской антропологии различаются «окружающий мир», среда, т. е. то, что доступно восприятию и воздействию животного и в значительной мере связано с ин­стинктивностью его поведения, и «мир», «универсальное всё», которое в принципе от­крыто постижению и деятельности человека и только человека. Человек открыт миру, и мир открыт человеку (М. Шелер, А. Гелен), так что его внутренняя жизнь не имеет врожден­ной отрегулированности и непосредственности, возникает разрыв между побуждением и действием (А. Гелен), саморефлексия, отделение рассудочно-интеллектуального от пси­хически-витального («духа» от «жизни» –  М. Шелер). Способность взглянуть на себя «со стороны» («эксцентричность» – основной термин Г. Плеснера, встречающийся также у М. Шелера и А. Гелена), богатство фантазии (М. Шелер, А. Гелен), «неадекватные реакции» на уг­рожающие и неожиданные события («смех и плач» – Г. Плеснер) – все это взаимосвязано между собой и обусловливает невозможность одностороннего «материалистического» (биофизиологического) и «идеалистического» (интеллектуально-смыслового) объяснения.

Ставится задача «психофизически нейтрального» описания человека. Выясняя положение человека в космосе, М. Шелер устанавливает два начала (или раздвоение одно­го первоначала): низшее энергетическое начало – «порыв» и высшее – «дух». Чувст­венный «порыв» – первофеномен жизни, но «дух» умеет противостоять «порыву», при­влечь его к осуществлению высших ценностей, заимствуя у него его энергию. Энергия «порыва» может быть обращена «духом» против самого этого «порыва» (человек как «аскет жизни»); эта способность к торможению жизненных влечений есть также и способ­ность к усмотрению сущностей, отвергающему наличное так-бытие вещей.

Г. Плеснер исследует феноменологию и логику органических форм, высшая среди которых – человек. Явленность неорганического тела иная, чем органического, его граница не принадлежит ему самому, оно ограничено другим. Граница живого оп­ределена им самим, его образ не случаен для его сущности. Самоопределение живого внутри им самим положенных границ называется позициональностью. Позициональность растения, включенного в среду, – открытая, у животного, специализировавшего свои органы, – закрытая и центрическая (поскольку разделенные органы опосредуются центром).

У человека позициональность «эксцентрическая», у него как бы есть еще один центр, вынесенный вовне и способный усматривать саму центричность.

В отличие от М. Шелера и Г. Плеснера А. Гелен исходит из функционального единства соматически-психологической организации человека. Будучи по своей органической природе существом «недостаточным», человек вынуждается к целесообразной дея­тельности, созданию искусственной среды в виде культуры и институтов.

Совре­менные конструкции философской антропологии означают осо­бый метод мышления, когда человек рассматривается в конкрет­ной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической, инструментальной и пр.). Так продуцируются религиозная антропология (Г. Хенгстенберг), педагогическая антропология (О. Больнов), ант­ропология культуры (Э. Ротхакер) и прочие типы гуманистической антрополо­гии. В конечном итоге это свидетельствует о развитии комплекс­ного изучения человека.

Экзистенциализм

Экзистенциализм, или философия существования, – это философское направление, которое ставит в центр внимания челове­ческие индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию, свободе, смерти) и проявляет ин­терес к проблематике науки, морали, религии, философии, истории, искусству [11]. Его представители: М. Хайдеггер (1899–1976), К. Ясперс (1883–1969), Ж.-П. Сартр (1905–1980), Г. Марсель (1889–1973),  А. Камю (1913–1960), Х. Ортега-и-Гассет и др. Экзистенциализм делится на религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель и др.) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр и др.). Философы-экзистенциалисты объединены стремлением вслушаться в подвижные умонастроения и ситуационно-исто­ри­че­ские переживания человека современной эпохи, познавшего глубокие потрясения. Эта философия обрати­лась к проблеме критических, кризисных ситуаций, пытаясь рас­смотреть человека в жестоких испытаниях, пограничных ситуаци­ях. Главное внимание уделяется духовной активности людей, ду­ховной выдержке человека, заброшенного в иррациональный поток событий и радикально разочарованного в истории. Новейшая история Европы обнажила неустойчивость, хрупкость, неустра­нимую конечность всякого человеческого существования.

Центральной категорией выступает экзистенция, или существование. Под этим понимается переживание субъектом своего бытия в мире. Это бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность.  Экзистенциализм сводит проблему бытия к человеческому бытию.

М. Хайдег­гер сущность «наличного бытия» видит в экзистенции (в немецком языке буквально означает «тут бытие»). Экзистенция, по М. Хайдеггеру, определяется конечностью человека, т. е. осознанием собственной смертности и несовершенства. Это состояние М. Хайдеггер называет подлинным бытием челове­ка.

Для Ж.-П. Сартра че­ловеческое существование есть непрестанное самоотрицание, т. е. «бытие в себе», противостоящее «бытию для себя» (сознанию).

А. Камю в своей философии утверждает, что абсурд и есть сама реальность. Осознание бессмысленного существования, когда мир не имеет значения, приводит ли­бо к самоубийству, либо к надежде, что дарует человеку свободу, обрести которую можно, только восстав против всемирного абсурда.

Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистском учении о пограничных ситуациях.

Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора – «за» (путь веры, любви, смирения)  или «против» (отречение от Бога).

В секулярной (атеистической) разновидности экзистенциализма главный момент выбора связан с формой самореализации личности. Эта самореализация определяется фактом случайности человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Заброшенность означает, что человек никем не создан, несотворен. Он появляется в мире по воле случая, ему не на что опереться, и он вынужден сам формировать основы своего поведения. Как выражается Ж.-П. Сартр, человек сам себя выбирает.

Способность человека творить самого себя и мир других людей является, с точки зрения экзистенциализма, следствием фундаментальной характеристики человеческого существования – его свободы. Свобода в экзистенциализме – это прежде всего свобода созидания и выбора духовно-нравственной позиции индивида.

Таким образом, экзистенциализм демонстрирует неотделимость судеб человече­ского индивида от общества, от человечества. Его сверхзадача –создать такие истори­ческие условия, при которых мысль о мире, человеке и истории не будет наполнять его ни страхом смерти, ни болью отчаяния, ни абсурдностью бытия.