Формирование идеи общества
Предыстория социологии – это, прежде всего, процесс формирования онтологических предпосылок, то есть представлений о самом обществе. Они сформировались только во второй половине XIX в., когда открылась социальная реальность как новый объект исследования. Дело в том, что представления об обществе существуют с его зарождения, но само обнаружение или «открытие» этой реальности как объекта науки стало многовековым процессом. «Открытие» социальной реальности нужно понимать так: было осознано, что необходимы новые специфичные методы познания этой реальности. О. Конт предложил такие новые специфичные методы. Именно с Конта начинается позитивистская социология. Идея общества очень долго пробивала себе дорогу, чтобы выступить, в конце концов, в роли онтологического обоснования необходимости и возможности становления новой науки – социологии. Уже в античную эпоху формируются две традиции в объяснении возникновения общества и его сущности.
Первая традиция исходит от Аристотеля. Общество понимается как естественное образование. Человек, по своей природе и изначально, - это социальное и альтруистическое существо. Человек не существует вне общества, а также не существует дообщественной стадии существования человека, так как общество и человек появились одновременно. Государство – это продолжение и укрепление социального по природе состояния человека. Аристотель понимает под обществом любое объединение людей, соединенных какими-либо узами. В качестве элементарного социального образования Аристотель рассматривает семью, где социальные отношения основаны на природных отношениях. Совокупность семей образует селение, а их соединение представляет собой уже государство. Государство, по Аристотелю, - это разновидность общества, и оно тоже является естественным образованием. У Аристотеля также отмечается, что государство – это механизм, созданный человеком. Но государство первично по отношению к семье и отдельным поселениям, то есть имеет приоритет над ними, предшествует им, доминирует над ними. Отсюда следует, что проблема соотношения человека и государства основная.
Вторая традиция идет от Платона. Общество здесь понимается как искусственное образование. Человек, по своей природе и изначально, - это антисоциальное и эгоистическое существо. Естественное состояние человека – это дообщественное состояние. Общество – это искусственный механизм, сконструированный людьми для своих благ. Государство выступает как сам этот механизм или даже как средство, делающее этот механизм (общество) более прочным и эффективным. Государство опирается на волю людей и на их силу.
Но представители второй традиции, полагая, что общество и государство – это изобретения человека, как правило, считали, что они возникли на фундаментальных потребностях людей, а эти потребности естественны. Античное понимание общества в сравнении с последующим было более узким, более конкретным и включало только такие формы взаимодействия людей, которые были особо очевидны и наглядны, где четко присутствовали общность, союз, совместность, вот почему семья была выбрана в качестве начала общества.
Между двумя традициями были и промежуточные точки зрения. Например, главный теологический авторитет католической церкви Фома Аквинский (1225/1226-1274), истолковывая сущность общества, пытается соединить обе указанные выше традиции. В своем труде «О правлении государей» он вслед за Аристотелем доказывал, что человек – это существо социальное по природе, а общество – это естественное образование. Создание же государства представляет собой произведение не только природы, но и искусства; впрочем, в этом искусстве, как и во всяком другом, следует подражать природе.
Итак, общество – это основополагающая категория теоретической социологии. В течение очень долгого времени в истории западной социальной мысли общество отождествлялось с государством. С двумя традициями объяснения происхождения общества соотносятся договорные теории происхождения государства. Каково же было соотношение «естественного» и «искусственного» в трактовке общества и государства?
В XVII-XVIII вв. в Европе широко распространились теории естественного состояния человека и общественного договора. Идея естественных прав человека стала исходной в развитии политического сознания новой социальной группы в лице буржуазии в указанные века. Обращает на себя внимание на сама идея, которая была отнюдь не новой, а трактовка ее конкретного содержания. В это время социальных перемен в естественных правах видели продиктованные разумом, от природы данные людям свойства: быть свободными в убеждениях и действиях, обладать и распоряжаться собственностью, являться равными друг другу, иметь гарантии от произвола. Идею естественных прав развивала и дополняла концепция общественного договора. В соответствии с ней первоэлементом всего социального мироздания выступает автономно существующий индивид. Совокупность индивидов, неограниченно пользовавшихся в преддверии цивилизации своими естественными правами, составляла общество в его естественном состоянии. Чтобы избежать в будущем конфликтов, люди решили выйти из естественного состояния и жить в состоянии гражданском. Для этого они заключили договор и таким путем создали государство, вставшее над ними и вобравшее в себя как индивида, так и общество. Таким образом, общественный договор - это доктрина, объясняющая возникновение государственной власти соглашением между людьми, которые были вынуждены перейти от необеспеченного защитой состояния (status naturalis) к состоянию гражданскому (status civilis). Концепция общественного договора противостояла учению о божественном происхождении государства, так или иначе прокладывала путь к осознанию государства как института сугубо социального. Она позволила гораздо убедительней и резче требовать установления разумных пределов вмешательства государства в жизнь индивида и общества. Впоследствии, во второй половине XVIII в. в политическое сознание этой новой социальной группы – буржуазии – вошла концепция правового государства (главный создатель И. Кант), а в первой половине XIX в. – доктрина либерализма. Итак, теории общественного договора утверждали, что государство образуется волеизъявлением свободных и независимых индивидов и обязуется обеспечивать неотъемлемые права этих индивидов: защищать их жизнь, свободу и частную собственность, чего не гарантирует естественное состояние. Родоначальником учения об общественном договоре считается голландский политический мыслитель, общественный деятель и правовед Гуго Гроций (1583-1645). Теории общественного договора были чрезвычайно разнообразными. Среди их создателей были и представители двух традиций в объяснении возникновения общества и его сущности. Те ученые, которые стояли на первой позиции (от Аристотеля), рассматривали общественный договор как продолжение процессов, которые были в естественном состоянии, то есть до государства. Это другая ступень социальности, более высокая, основанная на юридических законах. Этой же позиции придерживался один из главных предшественников социологии, французский философ и мыслитель, историк и писатель Шарль Луи Монтескье (1689-1755). У него обнаруживается сильный прорыв в понимании сути общества: «Общество есть союз людей, а не сами люди». Монтескье считает, что важным признаком социальности является взаимосвязь и взаимодействие между людьми.
В целом, у европейских мыслителей того времени (XVII-XVIII вв.) господствует вторая точка зрения (от Платона). Они считают, что общество – это искусственное изобретение разума, которое отождествляется с государством. Таким образом, общественный договор выступал не просто как переход из одного общественного состояния (естественного) в другое (гражданское), а как процесс или акт перехода из внеобщественного, дообщественного или антиобщественного состояния в общественное состояние. Иными словами общественный договор выступал как реальный или гипотетический акт создания общества, самого государства. При этом общество в основе своей рассматривалось как сумма составляющих его индивидов, руководствующихся прежде всего стремлением к самосохранению и благополучию и объединяемых в общество только договором, который заключается добровольно или вынужденно. Общество в такой интерпретации выступает как более или менее искусно сконструированная машина, какое-то устройство, механизм. Такой позиции, в частности, придерживались английский философ Джон Локк (1632-1704), большая часть французских просветителей, немецкие мыслители Х. Вольф (1679-1754), С. Пуфендорф и другие. Наиболее значительные теории подобного рода были разработаны английским философом Томасом Гоббсом (1588-1679) и французским мыслителем Жан-Жаком Руссо (1712-1778).
Ряд мыслителей XVII-XVIII вв. стремился соединить взгляд на общество как на естественное образование с взглядом на него как на образование искусственное. К ним относятся, в частности, нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677), английский философ Антони Шефтсбери (1671-1713), шотландский мыслитель Адам Смит (1723-1790), немецкий философ Иммануил Кант (1724-1804) и другие.
Не следует, однако, преувеличивать противоположность указанных двух точек зрения на сущность социальности и ее происхождения из-за объединяющих тенденций. И первая (общество – произведение природы), и вторая (общество - произведение человеческого искусства) основывались на представлении ученых о том, что общество жизненно необходимо для человека и соответствует его фундаментальным потребностям.
К тому же «естественное» и «искусственное» в XVII-XVIII вв. еще не противопоставлялись друг другу столь резко, как впоследствии. Природа воспринималась как своего рода искусственный, разумно сконструированный механизм, а искусство – как подражание природе и высвобождение заключенных в ней сил и возможностей. Отсюда проистекали часто встречающиеся в это время сравнения общества (государства) то с машиной, то с организмом (например, у Гоббса или Руссо), причем сравнения эти иногда буквально соседствуют друг с другом. Дело в том, что слова «машина» и «организм» воспринимались тогда почти как синонимы и в латинском языке (который еще не вышел из употребления в ученых трактатах), и в живых европейских языках. Слово «машина» означало любое соединение частей, образующих единое целое: живое и неживое, одушевленное и неодушевленное.
На рубеже XVIII-XIX вв. в европейской социальной мысли возникает реакция против господствовавшего ранее представления об обществе как искусственном порождении интеллекта и воли человека. Различие между «естественным», сформировавшимся без участия человеческой или божественной воли, и «искусственным» начинает ощущаться все более явственно. Вместе с тем начинает ощущаться различие между обществом и государством: их уже не только не отождествляют, но и противопоставляют друг другу.
За государством еще признается некоторый элемент «искусственности», поскольку оно очевидным образом формируется и управляется людьми (монархами, законодателями, чиновниками). Но в обществе все чаще видят «естественное» образование, формирующееся и развивающееся самопроизвольно и живущее по своим собственным законам, не лежащим на поверхности и еще не познанным. Общество рассматривается как сущность, скрытая, но незримо присутствующая "за государством", находящаяся в его основе. Государство и его институты, согласно новым взглядам, хороши и эффективны лишь тогда, когда они соответствуют этой скрытой фундаментальной реальности, опираются на нее. Отсюда возникает вопрос: а нужно ли вторгаться в общество? Великая Французская революция конца XVIII века наглядно показала, что значит вторжение в общественную жизнь: был нанесен мощный удар по феодализму и начались политические и социально-экономические преобразования с далеко идущими последствиями.
Вместе с идеей "естественного" общества в целом усиливается внимание к его "естественным" составляющим, то есть обществам меньшего масштаба: социальным классам и группам. Эти категории рассматриваются как отличные от традиционных и общепризнанных сословных (дворянство, духовенство) и корпоративных делений (купечество, бюргерство). Еще Адам Смит различал в современном ему обществе три основных класса: земельных собственников, капиталистов и наемных рабочих. Французский философ, экономист и государственный деятель А.Р. Тюрго (1727-1781) выделял внутри "земледельческого класса" и "класса ремесленников" предпринимателей и наемных работников. Французские историки-романтики (Ф. Гизо, Ф. Минье, О. Тьерри и другие) рассматривали историю как процесс борьбы между классами.
В конце XVIII – начале XIX века идет коренная ломка устоев традиционного, средневекового, общества в ведущих европейских странах (Англия, Франция). Как мы уже отмечали, промышленная революция, начавшаяся в последней трети XVIII в. разрушала сословную систему феодализма и вела к формированию классов в собственном смысле этого слова и утверждению в обществе экономической свободы.
Коренная ломка традиционного общества в Европе вызвала очень сильное ослабление роли традиционных социальных институтов: монархической власти и церкви. Влияние религии было подорвано, стала происходить секуляризация общественной жизни. Человеку осталось обратить все свои взоры к обществу. Именно оно стало заполнять вакуум в сознании людей после разрушения традиционных социальных основ. Те, кто раньше обращался к религии, теперь стал обращаться к обществу.
В начале XIX в. идея общества выдвигается на первый план и в теоретических системах (социальная философия, экономические теории и другие), и в повседневной жизни (происходит демократизация общества). Одним из самых популярных слов в науке и в жизни становится прилагательное "социальный" (в данном случае "общественный"). Активно формируются многообразные течения и школы "социального движения" (политические, юридические, религиозные, мистические, философские, научные, утопические и так далее), которые противопоставляют себя эгоизму господствующих классов. В начале XIX века в центр общественного мнения выдвигается социальный вопрос, то есть вопрос о неравенстве социально-экономических условий жизни разных групп общества. Так, одной из ранних форм социального протеста стало движение луддитов, распространившееся в Англии в конце XVIII – начале XIX в. Ранее, при господстве освященного традицией сословного строя, идея изначального природного и социального неравенства представлялась естественной и нормальной, а идея равенства, наоборот, кощунственной. В подобных условиях никакого "социального вопроса" быть не могло. Этот вопрос смог возникнуть и приобрести огромное значение только тогда, когда в Европе утвердилась идея природного равенства людей, их равенства перед лицом закона и всеобщего избирательного права. В этих условиях реальное социально-экономическое неравенство, обостренное к тому же началом индустриализации, ростом и активизацией рабочего класса, стало восприниматься как острейшая проблема, настойчиво требующая своего разрешения.
Решением социального вопроса были озабочены лучшие умы XIX в. Различные направления "социального движения" усматривали источник этого вопроса не просто в обществе как таковом (само по себе оно считалось благотворной силой), а в уклонении от естественного хода его развития, в его неправильном устройстве. Более того в неправильном социальном устройстве стали видеть источник всех бед современного человечества. Можно сказать, что идея общества в это время развивалась вместе с идеей его неправильного устройства.